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经书评论 》 解“毒”於丹 》
“談笑論生死”是莊子的生死觀嗎(1)
徐晉如 Xu Jinru
楊昊鷗 Yang Haoou
文/莊樗
通讀《莊子》整篇，莊周直接論說到有關“死”的地方多達二百多處，加上間接的談論，可以發現，莊周對生死問題的思考幾乎貫穿了整部書。
在莊子看來，人生活在世上，就如同是一個受到拘囚的犯人。一個人所受的束縛首先來自於時間、空間，再而便是自我的認識能力，在自我認識能力這一層內，可以有個人和集體智力（個體的經驗也要受製於一個集體的知識學上的積纍）的障礙，名利的誘惑等。從這方面說，生於世，人即為囚徒。
我們是時空的囚徒，又不可能超脫個人智力和認識能力的局限，囚禁在無限的缺陷當中。洋洋灑灑的《逍遙遊》讓許多讀者看到了一個假象，以為鯤鵬展翅，大展鴻圖便是莊子認為的逍遙遊的狀態，以為“肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛竜，而遊乎四海之外”的姑射山神人便是超越了睏境，而能夠逍遙遊。
然而，細心的讀者便能夠發現，莊子所舉的種種狀態和人物如姑射山神人，都是要有所“待”，有所憑藉，才能夠進一步達到另一個狀態。而這個等候時機，其實便是一種受睏的狀態。把《逍遙遊》放在《莊子》全篇的最前面，其實也正有這樣的原因：莊子所講的逍遙遊，其實是不得逍遙，不得遊。
因而，要達到逍遙遊，衹能求訴之於“齊物論”。莊子的思想，最重要的是《齊物論》，卻把它放在《逍遙遊》之後，就是因為前面所提及的這個道理。
“齊物論”有兩種解釋，即：“齊物”論和齊“物論”。前者是指把天下萬事萬物同看做一樣的道理；後者是指如何把天下的所有道理都歸做齊整同一的做法。
任何哲學都最終要觸及到有關“死亡”的問題。20世紀存在主義哲學家加謬認為，哲學的最基本問題已不再是思維和存在的問題，而是判斷生活是否值得經歷的問題，也即是“死”的問題。
如果把這種說法嚮上推溯，我們可以看到古希臘哲學家柏拉圖的著作中，他的老師蘇格拉底說：“別人恐怕都沒有註意到，那些專攻哲學的人，不是為別的，正是為死和死後做準備。這話如果不錯，他們畢生孜孜以求的既然是死，而不是別的，那麽死一旦真的來到，他們竟然會不高興，那就太奇怪了。”這就是說：哲學是死亡的練習。人是為了死亡而活着，對死亡的探討就是為了更好的活着，追問活着的意義。
因此，我們完全可以說《莊子》就是一部關於“死亡”的思辨錄。
《於丹〈莊子〉心得》寫道：
“生與死，是人生起始的兩個端點。人生是一條不歸路，當你走到終點時，纔會想起途中的遺憾。衹有真正理解了生命的意義，才能正確地面對死亡。”
“因為，生與死衹不過是一個生命形態的變化。”
以上兩句引文，可以看出於丹所犯的邏輯謬誤。“生與死衹不過是一個生命形態的變化”，這話照莊子的“齊生死”（把生死看做同一）觀點來看，是絲毫不差的。然而，“生與死，是人生起始的兩個端點”這句話卻有許多問題。
首先，照於丹上面所講，結合莊子思想觀點，我們可知，人生就是一係列的變化，死也是其中的變化之一，而且死並非就是一個結束。那麽，沒有始終，又何以要將它稱為起始的“兩個端點”呢?看來，於丹並沒有讀懂“齊生死”。
其次，在莊子看來，生死是同一的，歸於“道”這個本體。“道”即是萬物的歸宿，是生死的歸宿。生即是死，死即是生，而且兩者是連在一起，不可分割的。在這裏，生與死是相對寬泛的概念。而於丹卻把它一分為二。
如前面所說的，生活在人世就是一種拘囚，一種“睏”，死亡便是對“睏”的超越。如果把死亡的超越看做是一種重生，那麽，受“睏”的生活，就是一種死。這就是相對論的說法。《齊物論》裏通篇充斥着這種相對性之間相互轉化的思考。
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