散文集 》 浮光掠影看平生   》 第50節：讀《論語》獻疑(5)      啓功 Qi Gong

　　這一章有幾個問題：一、啓手足，為什麽聯繫上"臨深履薄"？二、如果說是證明"身體發膚"未有毀傷，何以衹看手足，不看全身？三、身體毀傷並非常人常事，有時受傷由於天災，也不全由自己，何以無傷便覺得足稱幸免？
　　今按：何晏《集解》在"啓予手"下引鄭註說："啓，開也，曾子為受身體於父母，不敢毀傷，故使弟子開衾而視之也。"又於"如履薄冰"下引孔註："此言《詩》者，喻己常戒慎，恐有所毀傷。" "免夫"下引周曰："乃今日後，我自知免於患難。小子，弟子也，呼之者，欲使聽識其言。"
　　至於朱註此章，撮取古註，歸於"身體發膚，受之父母，不敢毀傷"（《孝經》的話）之義，不備引。
　　今試申末學所疑：啓固然訓開，而所啓何以衹在手足；卻很少有人論及。惟《集解》引周氏註有"免於患難"一語，極可註意。清人劉寶楠《論語正義》引申周註："患難謂刑辱顛隕之事。"理解到這裏，則前邊的問題，不難迎刃而解了。
　　"子謂南容邦有道不廢，邦無道免於刑戮，以其兄之子妻之"（《公冶長》）。按刑係囚犯，首先是桎梏手足，至後世手銬腳鐐，仍是刑係囚犯的主要刑具。曾子令門人驗證自己沒有受過刑係，所以衹看手足，不看腹背，平生謹遵"臨深履薄"的古訓，是操行的謹慎的問題，不是指常講營養衛生，和衹怕受傷的問題。任何常人一生身上沒有過傷痕，並非全都由於操守謹慎，也不是曾子一人如此。而曾子這時鄭重共事地自嘆"免夫"，豈非"小題大作"！那麽這裏的"免"正和南容的"免"是同一含義。一生免於刑戮或刑辱，纔是真可慶幸的。衆所周知，刑一般由於犯法，法之犯與不犯，正常時間，可由自己操行來决定。但在"邦無道"的時候，儘管自己操守謹慎，而遇到"欲加之罪，何患無辭"的嚴無道之邦"，則是完全不能自主的。所以孔子又說"君子懷刑"（《裏仁》），即指"橫逆之來"。所以曾子臨終纔有特殊自慰的話。
　　《孝經》的文風，和《小戴禮記》相近，大約也是出於七十子之徒所記載（清代學者早有此看法）。在漢代被擡出令天下人誦讀，極似宋代擡出《大學》、《中庸》壓在《論語》之上一樣。今看《泰伯》中此章，自鄭註至朱註，都用《孝經》之義來作此章的註解。但我卻懷疑《孝經》的編撰，正是由此章推衍而成。此末學諸疑，所以欲獻之又一端也。
　　七孔子答問和論仁
　　儒傢學說的中心是"仁"，儒學的經典是《論語》，這是古往今來、天下四方無人不知的問題。但是在《論語》二十篇中孔子的言論裏卻找不見孔子給"仁"作出的直接解釋。
　　《論語》中有許多處記載孔子答人問仁，或評論"仁者"或"不仁者"的行為表現。都是從旁面或反面來襯托"仁者"和"不仁者"的思想行為；例如說"我未見好仁者、惡不仁者"（《裏仁》），又說"仁者愛人"（《顔淵》），又說"……仁者樂山，……仁者靜，……仁者壽"（《雍也》），又說"……仁者，其言也訒，……為之難，言之得無訒乎"（《顔淵》），如此等等，《論語》中不止幾十處，但無一處是正面的"定義"或全面的解說。不但"仁"這一問題如此，其他問題，孔子的答問方法也常是"能近取譬"（《雍也》）和"循循誘人"（《子罕》）的。又如許多人嚮孔子問"孝"，孔子的答復各不相同，都是針對問者在行為上的某項不足，來加以重點地教導。最委婉而又極有力的一次答子遊問孝，說："今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養。不敬。何以別乎？"（《為政》）
　　子夏說："君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。"（《子張》）不管這裏所說的"君子"是泛指還是指孔子，也不管"厲"是作"嚴厲"講，還是作"確切"講，都不能密合孔子平時的發言態度。有一次孔子答定公問"一言興邦"、"一言喪邦"的對話。定公問："一言而可以興邦，有諸？"孔子對曰："言不可以若是其幾也。"（《子路》）這種"一言"可能來自當時的民間諺語，本不見得是哪位哲人歸納的什麽普遍道理，既由定公發問，孔子麯折答復，一是要知"為君難，為臣不易"，這便接近"一言興邦"；二曰"予無樂乎為君，惟其言而莫予違也"，這便要成"一言喪邦"了。這成為對有政權的人的一次有力的警告。按孔子自己說過："邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。"（《憲問》）統觀《論語》中所記孔子的言論，真是"威而不猛，恭而安"（《述而》）的鮮明表現！



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