散文集 》 全三國文   》 捲五十·魏五十      嚴可均 Yan Kejun

　　◎　嵇康（四）
　　◇　釋私論
　　夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存於矜尚；體亮心達者，情不係於所欲。「矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不係於所欲故能審貴賤而通物情。物情順通，故大無違；越名任心，故是非無措也。是故言君子則以無措為主，以通物為美；言小人則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜吝，小人之至惡；虛心無措，君子之篤行也。是以大道言：「及吾無身，吾又何患？」無以生為貴者，是賢於貴生也。由斯而言夫至人之用心，固不存有措矣。是故伊尹不惜賢於殷湯，故世濟而名顯；周旦不顧嫌而隱行，故假攝而化隆；夷吾不匿情於齊桓，故國霸而主尊。其用心豈為身而係乎私哉！故《管子》曰：「君子行道，忘其為身。」斯言是矣！君子之行賢也。不察於有度而後行也；任心無邪，不議於善而後正也；顯情無措，不論於是而後為也。
　　是故傲然忘賢，而賢與度會；忽然任心，而心與善遇；儻然無措，而事與是俱也。故論公私者，雖雲志道存善，□無兇邪，無所懷而不匿者，不可謂無私；雖欲之伐善，情之違道，無所抱而不顯者，不可謂不公。今執必公之理，以繩不公之情，使夫雖為善者，不離於有私；雖欲之伐善，不陷於不公。重其名而貴其心，則是非之情不得不顯矣。是非必顯，有善者無匿情之不是，有非者不加不公之大非。無不是則善莫不得，無大非則莫過其非，乃所以救其非也。非徒盡善，亦所以厲不善也。夫善以盡善，非以救非，而況乎以是非之至者，故善之與不善，物之至者也。若處二物之間，所往者必以公成而私敗。同用一器，而有成有敗。
　　夫公私者，成敗之途而吉兇之門也。故物至而不移者寡，不至而在用者衆。若質乎中人之性，運乎在用之質，而棲心古烈，擬足公塗，值心而言，則言無不是；觸情而行，則事無不吉。於是乎同之所措者，乃非所措也；俗之所私者，乃非所私也。言不計乎得失而遇善，行不準乎是非而遇吉，豈公成私敗之數乎？夫如是也，又何措之有哉？故裏鳧顯盜，晉文愷悌；勃號罪，忠立身存；繆賢吐釁，言納名稱；漸離告誠，一堂流涕。然數子皆以投命之禍，臨不測之機，表露心識，猶以安全；況乎君子無彼人之罪，而有其善乎？措善之情，亦甚其所病也。「唯病病，是以不病」，病而能療，亦賢於療矣。
　　然事亦有似非而非非，類是而非是者，不可不察也。故變通之機，或有矜以至讓，貪以致廉，愚以成智，忍以濟仁。然矜吝之時，不可謂無廉，情（「情」一作「猜」。）忍之形，不可謂無仁；此似非而非非者也。或讒言似信，不可謂有誠；激盜似忠，不可謂無私，此類是而非是也。故乃論其用心，定其所趣；執其辭而準其理，察其情以尋其變。肆乎所始，名其所終。則夫行私之情，不得因乎似非而容其非；淑亮之心，不得蹈乎似是而負其是。故實是以暫非而後顯，實非以暫是而後明。公私交顯，則行私者無所冀，而淑亮者無所負矣。行私者無所冀，則思改其非；立功者無所忌，則行之無疑，此大治之道也。故主妾覆醴，以罪受戮；王陵庭爭，而陳平順旨。於是觀之，非似非非者乎！明君子之篤行，顯公私之所在，闔堂盈階莫不寓目而曰：「善人也！」然背顔退議而含私者，不復同耳！抱□而匿情不改者，誠神以喪於所惑，而體以溺於常名；心以製於所懾，而情有係於所欲，鹹自以為有是而莫賢乎己。未有功期之慘，駭心之禍，遂莫能收情以自反，棄名以任實。乃心有是焉，匿之以私；志有善焉，措之為惡。不措所措，而措所不措，不求所以不措之理，而求所以為措之道。故明時為措而暗於措，是以不措以致為拙，措為工。唯懼隱之不微，唯患匿之不密。故有矜忤之容，以觀常人；矯飾之言，以要俗譽。謂永年良規，莫盛於茲；終日馳思，莫窺其外。故能成其私之體，而喪其自然之質也。
　　於是隱匿之情，必存乎心；偽怠之機，必形乎事。若是，則是非之議既明，賞罰之實又篤。不知冒陰之可以無景，而患景之不匿；不知無措（《御覽》四百二十九作「無情」，下句放此。）之可以無患，而患措之不巧，豈不哀哉！是以申侯苟順，取棄楚恭；宰耽私，卒享其禍。由是言之，未有抱隱顧私（《藝文類聚》二十二作「抱偽懷姦」，《御覽》亦作「抱偽」。）而身立清世，匿非藏情而信著明君者也。是以君子既有其質，又觀其鑒。貴夫亮達，希而存之；惡夫矜吝，棄而遠之。所措一非，而內愧乎神；賤隱一闕，而外慚其形。言無苟諱，而行無苟隱。不以愛之而苟善，不以惡之而苟非。心無所矜，而情無所係，體清神正，而是非允當。忠感明天子，而信篤乎萬民；寄胸懷於八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子高行之美異者乎！
　　或問曰：「第五倫有私乎哉？曰：『昔吾兄子有疾，吾一夕十往省，而反寐自安；吾子有疾，終朝不往視，而通夜不得眠。』若是，可謂私乎非私也？」答曰：「是非也。非私也。夫私以不言為名，公以盡言為稱，善以無名為體，非以有措為負。今第五倫顯情，是非無私也；矜往不眠，是有非也。無私而有非者，無措之志也。夫言無措者，不齊於必盡也；言多吝者，不具於不言而已。故多吝有非，無措有是。然無措之所以有是，以志無所尚，心無所欲，達乎大道之情，動以自然，則無道以至非也。抱一而無措，而無私無非，兼有二義，乃為絶美耳。若非而能言者，是賢於不言之私，非無情，以非之大者也。今第五倫有非而能顯，不可謂不公也；所顯是非，不可謂有措也；有非而謂私，不可謂不惑公私之理也。」（本集，又略見《晉書》本傳，《藝文類聚》二十二）
　　◇　管蔡論
　　或問曰：「案《記》：管、蔡流言，叛戾東都。周公徵討，誅以兇逆。頑惡顯著，流名千裏。且明父聖兄，曾不鑒兇愚於幼稚，覺無良之子弟；而乃使理亂殷之弊民，顯榮爵於藩國；使惡積罪成，終遇禍害。於理不通，心無所安。願聞其說。」
　　答曰：「善哉！子之問也。昔文武之用管、蔡以實，周公之誅管、蔡以權。權事顯，實理瀋，故令時人全謂管、蔡為頑兇。方為吾子論之。夫管、蔡皆服教殉義，忠誠自然。是以文王列而顯之，發旦二聖，舉而任之。非以情親而相私也。乃所以崇德禮賢。濟殷弊民，綏輔武庚，以興頑俗，功業有績，故曠世不廢，名冠當時，列為藩臣。逮至武卒，嗣誦幼衝。周公踐政，率朝諸侯；思光前載，以隆王業。而管、蔡服教，不達聖權；卒遇大變，不能自通。忠於乃心，思在王室。遂乃抗言率衆，欲除國患；翼存天子，甘心毀旦。斯乃愚誠憤發所以徼禍也。成王大悟周公顯，復一化齊俗，義以斷恩。雖內信如心，外體不立。稱兵叛亂，所惑都廣。是以隱忍授刑，流涕行誅。示以賞罰，不避親戚；榮爵所顯，必鍾盛德；戮撻所施，必加有罪，斯乃為教之正。今之明議也，管、蔡雖懷忠抱誠，要為罪誅。罪誅已顯，不得復理。內必幽伏，罪惡遂章。幽、章之路大殊，故令奕世未蒙發起。然論者承名信行，便以管、蔡為惡，不知管、蔡之惡，乃所以令三聖為不明也。若三聖未為不明，則聖不惡而任頑兇頑兇也不容於時世，則管、蔡無取私於父兄；而見任必以忠良，則二叔故為淑善矣。今若本三聖之用明，思顯授之實理，推忠賢暗權，論為國之大紀，則二叔之良乃顯，萬顯三聖之用也有以，流言之故有緣，周公之誅是矣。且周公居攝，邵公不悅。推此言則管、蔡懷疑，未為不賢。而忠賢可不達權，三聖未為用惡，而周公不得不誅。若此，三聖所用信良，周公之誅得宜，管、蔡之心見理，爾乃大義得通，內外兼敘，無相伐負者，則時論亦得釋然而大解也。（本集）
　　◇　明膽論
　　有呂子者，精義味道，研核是非。以為人有膽可無明，有明便有膽矣。嵇先生以為明、膽殊用，不能相生。論曰：
　　夫元氣陶鑠，衆生稟焉。賦受有多少，故纔性有昏明。唯至人特鍾純美，兼周外內，無不畢備。降此已往，蓋闕如也。或明於見物，或勇於决斷。人情貪廉，各有所止。譬諸草木，區以別矣。兼之者博於物，偏受者守其分。故吾謂明膽異氣，不能相生。明以見物，膽以决斷；專明無膽，則雖見不斷；專膽無明，則違理失機。故子傢軟弱，陷於弒君；左師不斷，見逼華臣，皆智及之，而决不行也。此理坦然，非所宣滯。故略舉一隅，想不重疑。
　　呂子曰：「敬覽來論，可謂誨亦不加者矣。折理貴約而盡情，何尚浮穢而迂誕哉？今子之論，乃引渾元以為喻，何遼遼而坦謾也！故直答以人事之切要焉。漢之賈生，陳切直之策，奮危言之至。行之無疑，明所察也，忌鵬作賦，暗所惑也。一人之膽，豈有盈縮乎？蓋見與不見，故行之有果否也。子傢、左師，皆愚惑淺弊，明不徹達，故惑於曖昧，終丁禍害。豈明見照察而膽不斷乎？故霍光懷瀋勇之氣，履上將之任，戰乎王賀之事。延年文生，夙無武稱，陳義奮辭，膽氣凌雲，斯其驗歟？及於期授首，陵母伏劍，明果之儔，若此萬端，欲詳而載之，不可勝言也。況有睹夷途而無敢投足，階雲路而疑於迄泰清者乎？若思弊之倫，為能自托幽昧之中，棄身陷井之間，如盜蹠竄身於虎吻，穿窬先首於溝瀆，而暴虎馮河，愚敢之類，則能有之。是以餘謂明無膽，無膽能偏守，易了之理，不在多喻，故不遠引繁言。若未反三隅，猶復有疑，思承後誨，得一騁辭。」
　　夫論理性情，折引異同，固尋所受之終始，推氣分之所由。順端極末，乃不悖耳。今子欲棄置渾元，捃摭所見，此為好理綱目，而惡持綱領也。本論二氣不同，明不生膽，欲極論之，當令一人播無刺諷之膽，而有見事之明。故當有不果之害，非中人血氣無之，而復資之以明。二氣存一體，則明能運膽，賈誼是也。賈誼明膽，自足相經，故能濟事。誰言殊無膽獨任明以行事者乎？子獨自作此言，以合其論也。忌鵬暗惑，明所不周，何害於膽乎？明既以見物，膽能行之耳。明所不見，膽當何斷？進退相挾，可謂盈縮？就如此言，賈生陳策，明所見也；忌鵬作賦，暗所惑也。爾為明徹於前，而暗惑於後，有盈縮也。苟明有進退，膽亦何為不可偏乎？子然霍光有瀋勇而戰於廢王，此勇有所撓也。而子言一人膽豈有盈縮，此則是也。賈生暗鵬，明有所塞也。光懼廢立，勇有所撓也。夫唯至明能無所惑，至膽能無所虧耳。苟自非若此，誰無弊損乎？但當總有無之大略，而致論之耳。
　　夫物以實見為主。延年奮發，通義凌雲，此則膽也。而云夙無武稱，此為信宿稱而疑成事也。延年處議，明所見也。壯氣騰厲，勇之决也。此足以觀矣。子又曰言明無膽，無膽能偏守。案子之言，此則有專膽之人，亦為膽特自一氣矣。五才存體，各有所生。明以陽曜，膽以陰凝。豈可為有陽而生陰，可無陽邪？雖相須以合德，要自異氣也。凡餘雜說，於期、陵母、暴虎雲雲，萬言緻一，欲以何明邪？幸更詳思，不為辭費而已矣。（本集）
　　◇　難張遼叔自然好學論
　　夫民之性，好安而惡危，好逸而惡勞，故不擾而其願得，不逼則其志從。洪荒之世，大樸未虧。君無文於上，民無競於下。物全理順，莫不自得。飽則安寢，饑則求食。怡然鼓腹，不知為至德之世也。若此，則安知仁義之端，禮律之文？及至人不存，大道陵遲，乃始作文墨以傳其意；區別群物，使有類族；造立仁義，以嬰其心；製為名分，以檢其外；勤學講文，以神其教。故六經紛錯，百傢繁熾，開榮利之塗，故奔騖而不覺。是以貪生之禽，食園池之梁菽；求安之士，乃詭志以從俗。操筆執觚，足容蘇息；積學明經，以代稼穡。是以睏而後學，學以致榮；計而後習，好而習成。有似自然，故令吾子謂之自然耳。推其原也，六經以抑引為主，人性以從容為歡。抑引則違其願，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經；全性之本，不須犯情之禮律。故知仁義務於理偽，非養真之要術；廉讓生於爭奪，非自然之所出也。由是言之：則鳥不毀以求馴，獸不群而求畜。則人之真性無為，正當自然耽此禮學矣。
　　論又云：嘉餚珍膳，雖所未嘗，嘗必美之，適於口也。處在暗室，睹燭之光，不教而悅得於心，況以長夜之冥，得照太陽，情變鬱陶，而發其蒙。雖事以末來，情以本應，則無損於自然好學。
　　難曰：夫口之於甘苦，身之於痛癢，感物而動，應事而作，不須學而後能，不待藉而後有，此必然之理，吾所不易也。今子以必然之理，喻未必然之好學，則恐似是而非之議。學如一粟之論，於是乎在也。今子立六經以為準，仰仁義以為主，以規矩為軒駕，以講誨為哺乳。由其途則通，乖其路則滯；遊心極視，不睹其外；終年馳聘，思不出位。聚族獻議，唯學為貴。執書レ句，俯仰咨嗟；使服膺其言，以為榮華。故吾子謂六經為太陽，不學為長夜耳。今若以□堂為丙捨，以誦諷為鬼語，以六經為蕪穢，以仁義為臭腐，睹文籍則目瞧，修揖讓則變傴，襲章服則轉筋，譚禮典則齒齲。於是兼而棄之，與萬物為更始，則吾子雖好學不倦，猶將闕焉。則嚮之不學，未必為長夜，六經未必為太陽也。俗語曰：乞兒不辱馬醫，若遇上古無文之治，可不學而獲安，不勤而得志，則何求於六經，何欲於仁義哉？以此言之，則今之學者，豈不先計而後學？苟計而後動，則非自然之應也。子之雲雲，恐故得菖蒲菹耳！
　　◇　難張遼叔宅無吉兇攝生論
　　夫神遐遠，吉兇難明，雖中人自竭，莫得其端，而易以惑道。故夫子寢答於來問，終慎神怪而不言。是以古人顯仁於物，藏用於身，知其不可，衆所共非，故隱之。彼非所明也。吾無意於庶幾，而足下師心陋見，斷然不疑，係决如此，足以獨斷。思省來論，旨多不通，謹因來言以生此難。方推金木，未知所在，莫有食治，世無自理之道，法無獨善之術。「苟非其人，道不虛行。」禮樂政刑，經常外事，猶有所疏，況乎幽微者邪？縱欲辨明神微，祛惑起滯，立端以明所由，□斷以檢其要，乃為有徵。若但撮提群愚，□□蠶種，忿而棄之，因謂無陰陽吉兇之理，得無似噎而怨粒稼、溺而責舟楫者邪？
　　《論》曰：「百年之宮，不能令殤子壽；孤逆魁岡，不能令彭祖夭。」又曰：「許負之相條侯，英布之黥而後王，皆性命也。」應曰：此為命有所定，壽有所在，禍不可以智逃，福不可以力緻。英布畏痛，卒罹刀鋸；亞夫忌餒，終有餓患。萬物萬事，凡所遭遇，無非相命也。然唐虞之世，命何同延？長平之卒，命何同短？此吾之所疑也。即如所論，雖慎若曾顔，不得免禍；惡若桀蹠，故當昌熾。吉兇素定，不可推稱，而古人何言「積善之傢，必有餘慶」，「履信思順，自天之」？必積善而後福應，信著而後來，猶罪之招罰、功之致賞也。苟先積而後受報，事理所得、不為暗自遇之也。若皆謂之是相，此為决相命於行事、定吉兇於智力，恐非本論之意，此又吾之所疑也。又云：「多食不消，必須黃丸」。苟命自當生，多食何畏，而服良藥？若謂服藥是相之所一，宅豈非是一邪？若謂雖命猶當須藥自濟，何知相不須宅以自輔乎？若謂藥可論而宅不可說，恐天下或有說之者矣。既曰壽夭不可求，甚於貴賤，而復曰善求壽強者，必先知災疾之所自來，然後可防也。然則壽夭果可求邪？不可求也。既曰「彭祖七百、殤子之夭皆性命自然」，而復曰不知防疾緻壽去夭，「求實於虛，故性命不遂」，此為壽夭之來、生於用身；性命之遂，得於善求。然則夭短者何得不謂之愚，壽延者何得不謂之智？苟壽夭成於愚智，則自然之命，不可求之論，奚所措之？凡此數者，亦雅論之矛盾矣。
　　《論》曰：「專氣緻柔，少私寡欲，直行情性之所宜，而合養生之正度，求之於懷抱之內而得之矣。」又曰：「善養生者，和為盡矣！」誠哉斯言。匪謂不然，但謂全生不盡此耳。夫危邦不入，所以避亂政之害；重門擊柝，所以避狂暴之災；居必爽豈，所以遠風毒之患。凡事之在外能為害者。此未足以盡其數也。安在守一和而可以為盡乎？夫專靜寡欲，莫若單豹，行年七十而有童孺之色，可謂柔和之用矣！而一旦為虎所食，豈非恃內而忽外邪？若謂豹相正當給廚、雖智不免，則寡欲何益，而云養生可得？若單豹以未盡善而致災，則輔生之道不止於一和。苟和未足保生，則外物之為患者，吾未知其所齊矣。
　　《論》曰：「師占成居則有驗，使造新則無徵。」請問占成居而有驗者，為但占墻屋邪？占居者之吉兇也？若占居者而知盛衰，此自占人，非占成居也。占成居而知吉兇，此為宅自有善惡，而居者從之。故占者觀表而得內也，苟宅能製人使從之，則當吉之人，受災於兇宅；妖逆無道，獲福於吉居。爾為吉兇之致，唯宅而已，更令由人也。新便無徵邪？若吉兇故當由人，則雖成居、何得而云有驗邪？若此果可占邪？不可占邪？果有宅邪？其無宅也？《論》曰：「宅猶卜筮，可以知吉兇而不能為吉兇也。」應曰：此相似而不同。卜者，吉兇無豫，待物而應將來之兆也；相宅不問居者之賢愚，唯觀己然有傳者、己成之形也。猶睹竜顔而知當貴，見縱理而知餓死。然各有由，不為暗中也。今見其同於得吉兇，因謂相宅與卜不異，此猶見琴而謂之箜篌，非但不知琴也。縱如《論》，宅與卜同，但能知而不能為，則吉兇已成，雖知何益？卜與不卜，了無所在。而古人將有為，必曰問之龜筮，吉以定所由差，此豈徒也哉！此復吾之所疑也。武王營周，則雲「考卜惟王，宅是鎬京。」周公遷邑，乃卜澗，終惟洛食。又曰：「卜其宅兆而安厝之。」古人修之於昔如彼，足下非之於今如此，不知誰定可從。
　　《論》曰：「為三公宅，而愚民必不為三公，可知也！「或曰：「愚民必不得久居公侯宅，然則果無宅也。」應曰：不謂吉宅能獨成福。但謂君子既有賢才又卜其居，復順積德，乃享元吉。猶夫良農，既懷善藝，又擇沃土，復加耘耔，乃有盈倉之報耳。今見愚民不能得福於吉居，便謂宅無善惡，何異睹種田之無十千，而謂田無壞脊邪？良田雖美，而稼不獨茂；卜宅雖吉，而功不獨成。相須之理誠然，則宅之吉兇未可惑也。今信徵祥則棄人理之所宜，守卜相則絶陰陽之吉兇，持智力則忘天道之所存，此何異識時雨之生物、因垂拱而望嘉𠔌乎？是故疑怪之論生，偏是之議興，所托不一，鳥能相通？若夫兼而善之者，得無半非塚宅邪？
　　《論》曰：「時日譴祟，古盛王無之，季王之所好聽。」此言善矣，顧其不盡然。湯禱柔林，周公秉圭，不知是譴祟非也？「吉日惟戊，既伯既禱。」不知是時日非也？此皆足下傢事，先師所立，而一朝背之，必若湯周未為盛王。幸更詳之。又當知二賢何如足下邪？
　　《論》曰：「賊方至，以疾走為務；食不消，以黃丸為先。子徒知此為賢於安須臾與求乞鬍，而不知製賊病於無形，事功幽而無跌也。夫救火以水，雖自多於抱薪，而不知麯突之先物矣。況乎天下微事，言所不能及，數所不能分，是以古人存而不論。神而明之，遂知來物，故能獨觀於萬化之前，收功於大順之後。百姓謂之自然，而不知所以然。若此豈常理之所逮邪？今形象著明、有數者留成尚滯之，天也廣遠，品物多方，智之所知，未若所不知者衆也。今執闢𠔌之術，謂養生已備，至理已盡，馳心極觀，齊此而還；意所不及，皆謂無之，欲據所見，以定古人之所難言，得無似蟪蛄之議冰邪？欲以所識，而□□□之所棄，得無似戎人問布於中國，觀麻種而不事邪？吾怯於專斷，進不敢定禍福於卜相，退不敢謂傢無吉兇也。（本集）



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