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四书类 》 論語講義 》
裏仁第四(5)
李裏 Li Li
“君子懷刑，小人懷惠”，這裏的“刑”不是指刑法，而是指代禮法、規矩。君子考慮的是公道、禮法，小人想的是小恩小惠。一件事情，君子想它符不符合禮，小人想它對我有沒有利。比如說考試，君子想，考試應該公正，不應作弊；小人則盼望老師能給他點恩惠，讓他通過，讓他考好。
朱子講“懷德，謂存其固有之善”，即保存本心的善；“懷土，謂溺其所處之安”，“溺”就是沉溺，沉溺於已有的安逸的狀態；“君子小人趣嚮不同”，此處“趣”通“趨”，君子和小人的取嚮不一樣，追求不一樣；“公私之間而已”，他們不同在哪裏呢？就在是從公心還是從私心的角度出發。
子曰：“放於利而行，多怨。”
“放”讀fǎng，依靠的意思。“放於利而行”，依靠利益而行；“多怨”，做什麽事都以利益為出發點的話，就會招來怨恨。這個很好理解，比如，你的筆掉在地上了，請我幫你撿起來：“可以啊，幫你撿一支筆付我多少錢啊？五塊還是十塊？”下課了，同學嚮老師請教：提問題可以，但一個問題二十塊。如果做什麽事都以利益為原則，那就會招來怨恨。因為求己之利必傷人之利，故而遭人怨恨。一切都以利益為出發點，那麽人與人之間就沒有情義了。人與人都沒有情義了，人也就不叫做人了，如此，又談何仁德？
子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”
孔子說，如果能以禮讓來治理國傢，治國又有何難？“何有”，有什麽睏難的呢？因為在一個國傢裏，如果大傢都懂禮，相互禮讓，君臣相互謙讓，老百姓之間互相謙讓，那麽治理國傢有什麽難的呢？“不能以禮讓為國，如禮何？”如果不能用禮讓來治理國傢，這些禮儀拿來做什麽呢？禮儀拿來也是沒有用的。禮從哪裏來呢？源於我們的誠敬之心。仁者愛人，我們互相關愛，因為有愛，所以有誠敬、謙讓之心。有敬、讓之心所以有禮。不能以禮讓治國，人們不再互相謙讓，人與人之間不再互相關愛，禮的本質不存，那遵循這些禮節又有什麽用處呢？不以禮來治理國傢，則禮的形式也就形同虛設。
子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
“患”，怕，不怕沒有位置，不要怕天地之間沒有你的一席之地。“所以立”，“所”，用的意思，就是使自己立起來的東西，或者說本事。“患所以立”，就是擔心沒有能使自己立起來的本事。君子不怕自己沒有地位，衹怕沒有什麽使自己立起來的本事。因為衹要你有本事，自然就能找到安身立命之所在；如果你沒有本事，沒有德行，就沒有立足之地。
“不患莫己知”， “莫己知”，就是莫知己；“莫”，無定代詞，表示沒有人，不怕沒有人知道你。“求為可知也”，你得有能讓別人知道你的東西。你說要讓人傢知道你，讓人傢知道你什麽呢？你有道德嗎？有學問嗎？有纔藝嗎？要讓人知道你，總要有足以讓人知道的長處。
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“參”，曾參。孔子和曾子交談，他說：“參乎，吾道一以貫之。”曾參啊，我一生所行的道、道義，衹有一個主題，始終貫穿着一個中心。孔子並沒有說這個道具體是什麽，衹說道一以貫之。曾子說“唯”，是是是。這說明曾子明白老師的意思，他瞭解老師。曾子出來以後，孔子其他門人就問，老師剛纔說的意思是什麽呢？他說的一以貫之是什麽呢？“夫子之道，忠恕而已矣。”曾子說，我們老師一生的道，衹有兩條：忠和恕。中心之為忠，盡己之為忠。推己之為恕，如心之為恕，如同自己的心，也就是將心比心。比如，作為老師，我竭盡全力地教書，你作為學生，竭盡全力地讀書，這就是忠。忠是對自己的要求，恕是對他人的態度，對別人要寬恕。怎麽寬恕呢？推己及人，將心比心。你要原諒人傢，你不將心比心，怎麽能原諒呢？孔子之道，其核心就是忠、恕。《易經》裏的乾卦講“天行健，君子以自強不息”，“自強不息”可謂忠；坤卦講“地勢坤，君子以厚德載物”，“厚德載物”就可謂恕。“忠”還有一層深意：誠。忠和誠是不一樣的：忠是指外在的狀態，是需要這樣去做；而誠是指嚮內心的，自覺的、自然的。客觀世界萬物的生命過程，如植物，從種子生根發芽到最後開出花來，它是一個真實不虛的過程，這種真實不虛的生命過程謂之誠。這是宋代的禮學家周敦頤說的。忠就是以萬物的誠為榜樣，像天地萬物真實不虛的生命過程那樣來竭盡全力。忠是己欲立而立人，己欲達而達人；恕是己所不欲，勿施於人。其實儒傢的很多道理就是講這兩方面的。
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