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儒家类 》 陸賈新語註釋 》
辨惑〔一〕第五
王利器 Wang Liqi
陸賈 Liu Gu
〔一〕黃震曰：“辨惑言不苟合。”戴彥升曰：“辨惑篇道正言之忤耳，傷流言之害聖，而深惡縱橫傢之阿從意旨，規則乎孔門也。”唐晏曰：“此篇義主遠佞人，去其害仁義者也。”
夫舉事者或為善而不稱善，或不善而稱善者，何？視之者謬而論之者誤也。故行或合於世，言或順於耳〔一〕，斯乃阿〔二〕上之意，從上之旨，操直而乖方，懷麯而合邪，因〔三〕其剛柔之勢，為作縱橫之術〔四〕，故無忤逆之言，無不合之義者〔五〕。
〔一〕“言”字原無，今據孫詒讓說訂補。孫詒讓曰：“案：行不可言順於耳，此篇多以言行對舉，此亦當作‘言或順於耳’，今本誤挩一‘言’字。”今案：論語為政：“六十而耳順。”邢昺疏曰：“耳順者，順不逆也。”
〔二〕呂氏春秋長見篇：“阿鄭君之心。”高誘註：“阿，從也。”
〔三〕“因”，天一閣本誤“囚”。
〔四〕史記平津侯主父列傳：“學長短縱橫之術。”案：史記蘇秦傳：“太史公曰：‘其術長於權變。’”張儀傳：“太史公曰：‘三晉多權變之士，夫言從橫強秦者，大抵皆三晉之人也。’”則縱橫有權變之意也。
〔五〕唐晏曰：“按：此即孟子‘以順為正者，妾婦之道’之謂。”
昔哀公問於有若曰：“年饑〔一〕，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”〔二〕蓋損上而歸之於下，則忤於耳而不合於意，遂逆而不用也。此所謂正其行而不苟合〔三〕於世也。有若豈不知阿哀公之意，為益國〔四〕之義哉？夫君子直道而行〔五〕，知必屈辱而不避也〔六〕。故行不敢苟合，言不為苟容〔七〕，雖無功於世，而名足稱也；雖言不用於國傢，而舉措之言可法也〔八〕。
〔一〕宋翔鳳曰：“子匯本‘饑’作‘饑’。”案：李本、兩京本亦作“饑”，二字古混用，後不復出。
〔二〕案：見論語顔淵篇。集解引鄭玄曰：“盍，何不也。周法什一而稅謂之徹。徹，通也，為天下之通法。”邢昺疏曰：“魯君哀公問於孔子弟子有若曰：‘年𠔌不熟，國用不足，如之何使國用得足也？’有若對曰：‘盍徹乎’者，盍猶何不也。周法什一而稅謂之徹，徹，通也，為天下之通法。有若意譏哀公重斂，故對曰：‘既國用不足，何不依通法而稅取乎？’”
〔三〕史記孟子荀卿列傳：“故武王以仁義代紂而王，伯夷餓不食周粟；衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠；此豈有意阿世俗苟合而已哉？持方枘欲內圜鑿，其能入乎？”
〔四〕器案：“益”讀如“附益”之“益”。論語先進：“季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。”集解：“孔曰：‘冉求為季氏宰，為之急賦稅。’”邢疏曰：“時冉求為季氏傢宰，又為之急賦稅，聚歛財物，而陪附益助季氏也。”
〔五〕論語衛靈公：“斯民也，三代之所以直道而行也。”集解：“馬曰：‘無所阿私，所以雲直道而行。’”
〔六〕王守溪曰：“先把有若作個君子直道而行，見此等人不肯阿意■人，後方說到邪佞易惑上，血脈相關，精神聯貫。”唐晏曰：“按此陸生論語說也。”
〔七〕戰國策秦策下：“言不取苟合，行不取苟容。”語又見史記蔡澤傳。疑此文“敢”字亦“取”之誤也。
〔八〕李為霖曰：“惟名足稱，言可法，故君子所以疾末世而戒慎於獨也。”
故殊於世俗，則身孤於士衆。夫邪麯之相銜，枉橈之相錯〔一〕，正直故不得容其間〔二〕。諂佞之相扶，讒口之相譽，無高而不可上，無深而不可往者何？以黨輩衆多〔三〕，而辭語諧合。
〔一〕宋翔鳳曰：“抄本、子匯本‘錯’作‘措’。”案：兩京本作“措”，李本、天一閣本、唐本、匯函、品節、金丹、拔萃作“藉”。
〔二〕“正”字原缺，子匯本、唐本有，今據訂補。
〔三〕宋翔鳳曰：“‘黨輩’，本作‘當背’，依子匯本改。”案：後漢書桓譚傳：“黨輩連結，歲月不解。”黨輩，猶資質篇之言“黨友”也。文選張平子西京賦：“結黨連群。”左太衝蜀都賦：“結儔附黨。”曹子建七啓：“交黨結倫。”黨群、黨儔、黨倫，其義亦同。
夫衆口毀譽〔一〕，浮石瀋木〔二〕。群邪相抑〔三〕，以直為麯〔四〕。視之不察〔五〕，以白為黑〔六〕。夫麯直之異形〔七〕，白黑之殊色〔八〕，乃天下之易見也，然而目繆心惑者，衆邪誤之〔九〕。
〔一〕宋翔鳳曰：“‘口’下本有‘之’字，依治要刪。”器案：太平御覽三六七引此句作“衆口所毀”，義較勝。
〔二〕金丹雲：“變輕重之常。”周廣業意林附註曰：“變亂物性。”
〔三〕宋翔鳳曰：“‘相’本作‘所’，依治要改。意林引雲：‘衆口毀譽，浮石瀋木，群邪相抑，以直為麯’，與治要同。”器案：御覽引亦作“相”。
〔四〕“以直為麯”，御覽引作“以麯為直”。金丹曰：“變麯直之常。”
〔五〕宋翔鳳曰：“四字治要無。”
〔六〕金丹曰：“變黑白之常。”器案：詩經小雅青蠅，鄭玄箋雲：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。”
〔七〕宋翔鳳曰：“治要無‘夫’字。”
〔八〕宋翔鳳曰：“‘殊’本作‘異’，依治要改。”王鳳洲曰：“轉折有情，文更纖巧。”
〔九〕宋翔鳳曰：“本作‘然自謬也，或不能分明其是非者，衆邪誤之矣’，依治要改。”唐晏曰：“（“然自謬也”）此句上有奪文誤字。”
秦二世之時〔一〕，趙高駕鹿而從行，王曰：“丞相何為駕鹿？”高曰：“馬也。”王曰：“丞相誤邪〔二〕，以鹿為馬也〔三〕。”高曰：“乃馬也〔四〕。陛下以臣之言為不然〔五〕，願問群臣。〔六〕”於是乃問群臣，群〔七〕臣半言馬半言鹿〔八〕。當此之時，秦王不能自信其直目〔九〕，而從邪臣之言〔一０〕。鹿與馬之異形，乃衆人之所知也〔一一〕，然不能別其是非〔一二〕，況於闇昧之事乎〔一三〕？易曰：“二人同心，其義斷金。”〔一四〕群黨合意，以傾一君，孰不移哉！
〔一〕宋翔鳳曰：“此句上本有‘至如’二字，依治要刪。”器案：太平御覽四九四引亦無“至如”二字。楊升庵曰：“敘極嚴整。”
〔二〕宋翔鳳曰：“‘邪’本作‘也’，依御覽四百九十四校。”
〔三〕宋翔鳳曰：“‘也’字依御覽增。”
〔四〕宋翔鳳曰：“（“乃馬也”）三字依御覽增。”案：宋本御覽“馬”誤“焉”。
〔五〕宋翔鳳曰：“‘之’字‘為’字依御覽增。”
〔六〕宋翔鳳曰：“治要無‘王曰丞相誤邪’以下廿九字，御覽有之。”
〔七〕宋翔鳳曰：“七字依治要、御覽增。”唐晏曰：“疑當有‘群’字。”
〔八〕宋翔鳳曰：“本作‘半言鹿，半言馬’，依治要、御覽校。”唐晏曰：“按事亦見史記，作‘高持鹿獻於二世，曰：馬也。二世笑曰：丞相誤耶？謂鹿為馬。問左右，或默，或言馬。’此事或陸生親見之，所說當確於史公。”器案：文選潘嶽西徵賦：“野蒲變而為脯，苑鹿化以為馬。”李善註引風俗通曰：“秦相趙高，指鹿為馬，束蒲為脯，二世不覺。”張銑註：“趙高欲為亂，恐群臣不聽，乃先設驗，以蒲為脯，以鹿為馬，獻於二世。群臣言鹿言脯者皆誅之。”北堂書鈔一四五引古今註：“秦二世時，丞相趙高用事，乃先獻蒲脯、鹿馬，以驗群臣也。”金樓子箴戒篇：“秦二世即位，自幽深宮，以鹿為馬，以蒲為脯。”尋禮記禮器鄭註：“秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃。”然則趙高之混淆黑白，誠所謂“迥黃轉緑無定期”者也，豈止鹿馬一事而已哉！
〔九〕宋翔鳳曰：“‘直’字依治要增，御覽作‘不敢信其目’。”
〔一０〕宋翔鳳曰：“‘言’本作‘說’，依治要、御覽校。”
〔一一〕宋翔鳳曰：“本作‘夫馬鹿之異形，衆人所知也’，依治要、御覽校。”案：荀子儒效篇：“衆人者，工農商賈也。”
〔一二〕宋翔鳳曰：“本作‘分別是非也’，依御覽校，治要無‘其’字。”
〔一三〕金丹曰：“馬且不能辯，而況他事乎？”
〔一四〕唐晏曰：“‘義’，今易作‘利’。”器案：引易者，係辭上文也。正義曰：“二人若同齊其心，其纖（盧文弨曰：“當作‘鑯’。”）利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。”
人有與曾子同姓名者殺人〔一〕，有人告曾子母曰：“參乃殺人。”〔二〕母方織，如故〔三〕，有頃復告雲〔四〕，若是者三〔五〕，曾子母投杼踰垣而去〔六〕。曾子之母非不知子不殺人也，言之者衆〔七〕。夫流言〔八〕之並至，衆人之所是非〔九〕，雖賢智不敢自畢〔一０〕，況凡人乎〔一一〕？
〔一〕宋翔鳳曰：“本作‘昔人有與曾子同姓亦名參’，依治要改。”莊定山曰：“上段言姦黨蔽君，此言正直難信。”器案：戰國策秦策上以與曾參同姓名者為費人，新序雜事二作鄪，史記樗裏子傳則又作魯人也。
〔二〕宋翔鳳曰：“本作‘有人告其母參殺人’，依治要校。”
〔三〕宋翔鳳曰：“本無‘方’字。”
〔四〕器案：雲，猶然也，說詳經傳釋詞。凡“雲”字在句尾不作“曰”字解者，皆為“然”義也。
〔五〕宋翔鳳曰：“本作‘人復來告，如是者三’。”
〔六〕宋翔鳳曰：“‘母’下本有‘乃’字，並依治要校。”
〔七〕宋翔鳳曰：“十六字治要無。”
〔八〕詩大雅蕩：“流言以對。”朱熹集傳：“流言，浮浪不根之言也。”
〔九〕宋翔鳳曰：“本無此句。”
〔一０〕宋翔鳳曰：“本作‘雖聖賢不敢自安’，並依治要校。治要舊校：‘畢’作‘安’，恐‘必’。”
〔一一〕焦弱侯曰：“姦黨成群，賢士擯斥，可為寒心。”
魯定公之時〔一〕，與齊侯〔二〕會於夾𠔌〔三〕，孔子行相事〔四〕。兩君升壇〔五〕，兩相處下，兩相欲揖〔六〕，君臣之禮，濟濟〔七〕備焉。齊人鼓噪而起〔八〕，欲執魯公。孔子歷階〔九〕而上，不盡一等而立，謂齊侯曰：“兩君合好，以禮相率，以樂相化。臣聞嘉樂不野合，犧〔一０〕象之薦不下堂〔一一〕。夷、狄之民何求為？〔一二〕”命司馬請止之〔一三〕。定公曰：“諾。”齊侯逡巡〔一四〕而避席〔一五〕曰：“寡人之過。”退而自責大夫。罷會。齊人使優●於魯公之幕下〔一六〕，傲戲，欲候魯君之隙，以執定公。孔子嘆曰：“君辱臣當死〔一七〕。”使司馬行法斬焉，首足異門而出〔一八〕。於是齊人懼然而恐〔一九〕，君臣易操，不安其〔二０〕故行，乃歸魯四邑之侵地〔二一〕，終無乘魯〔二二〕之心，鄰□〔二三〕振動，人懷嚮魯〔二四〕之意，強國驕君，莫不恐懼，邪臣佞人，變行易慮，天下之政，□□而折中〔二五〕；而定公拘於三傢〔二六〕，陷於衆口〔二七〕，不能卒用孔子者，內無獨見〔二八〕之明，外惑邪臣之黨，以弱其國而亡〔二九〕其身，權歸於三傢，邑土單〔三０〕於強齊〔三一〕。夫用人若彼，失人若此；然定公不覺悟，信季孫之計，背貞臣〔三二〕之策，以獲拘弱〔三三〕之名，而喪丘山之功〔三四〕，不亦惑乎！
〔一〕案：見定公十年。
〔二〕齊侯，景公也。
〔三〕左傳定公十年：“夏，公會齊侯於祝其，實夾𠔌。”公羊、𠔌梁作“頰𠔌”。
〔四〕左傳云：“孔丘相。”杜註：“相會儀也。”
〔五〕史記孔子世傢：“為壇位，土階三等。”𠔌梁傳釋文：“封土曰壇。”
〔六〕宋翔鳳曰：“子匯本、鈔本無‘欲’字，‘兩’作‘●’。”案：兩京本、天一閣本、傅校本俱作“而”。唐晏曰：“𠔌梁傳作‘相揖’。”案範註：“將欲行盟會之禮。”
〔七〕禮記玉藻：“朝廷濟濟翔翔。”註：“濟濟，莊敬貌也。”正義：“濟濟，有威儀矜莊也。”
〔八〕宋翔鳳曰：“‘躁’本作‘噪’，依子匯校。”器案：史記孔子世傢作“鼓噪”，傢語相魯篇作“鼓噪”，𠔌梁範註曰：“群呼曰噪。”左傳成公五年：“華元享之，請鼓噪以出，鼓噪以入。”杜註：“出入輒擊鼓。”
〔九〕𠔌梁範寧註：“階，會壇之階。”器案：孔子世傢索隱：“謂歷階級也。故王肅雲：‘歷階，登階不聚足。’”禮記麯禮上：“拾級聚足。”註：“‘拾’當為‘涉’，聲之誤也。級，等也。涉等聚足，謂前足躡一等，後足從之並。”正義：“拾級聚足者，此上階法也。拾，涉也。級，等也。聚足，謂前足躡一等，後足從而並之也。”
〔一０〕“犧”，唐本作“羲”。
〔一一〕左傳作“犧象不出門，嘉樂不野合。”杜註：“犧象，酒器犧尊象尊也。嘉樂，鐘磬也。”正義：“此言不出門不野合者，謂享燕正禮，當設於宮內，不得違禮而行，妄作於野耳，非謂祭祀之大禮也。諸侯相見之禮、享在廟，燕在寢，不得行於野。僖二十八年，晉侯朝王於踐土，王享醴，命之宥。襄十年，宋公享晉侯於楚丘，請以桑林。十九年，公享晉六卿於蒲圃。二十七年，鄭伯享趙孟於垂隴。如此之類，春秋多矣，或特賞殊功，或畏敬大國，皆權時之事，非正禮也。此時，齊、魯敵國，釋怨和平，未有殊異之歡，無假非常之事，孔子知齊懷詐，慮其掩襲，托正禮以拒之，故言不野合。”
〔一二〕宋翔鳳曰：“‘求’當依𠔌梁作‘來’。”唐晏曰：“𠔌梁作‘來’。”案：範寧註云：“兩君合會，以結親好，而齊人欲執魯君，此為無禮之甚，故謂夷、狄之民。”唐本“狄”誤“秋”。
〔一三〕範寧註云：“司馬，主兵之官，使禦止之。”
〔一四〕文選上林賦註、雪賦註引廣雅：“逡巡，卻退也。”
〔一五〕孝經開宗明義章：“曾子避席。”唐明皇註：“避席起答。”案謂離席卻退也。文選司馬相如上林賦：“逡巡避席。”
〔一六〕案：𠔌梁作“罷會，齊人使優施舞於魯君之幕下”。範註：“優，俳。施其名也。幕，帳。欲嗤笑魯君。”範寧出“欲嗤笑魯君”之文，似即為“傲戲”作註者，豈𠔌梁古本有此文耶？孔子世傢作“有頃，齊有司趨而進曰：‘請奏宮中之樂。’景公曰：‘諾。’優倡侏儒，為戲而前。”
〔一七〕唐晏曰：“按‘君辱臣當死’，𠔌梁作‘笑君者罪當死’；詳此文義，當作‘臣辱君當死’，為後人妄改。又此段乃引𠔌梁傳文，而小有異同，足徵陸生治𠔌梁學也。”器案：唐說是，孔子世傢作“匹夫而營惑諸侯者罪當誅”。
〔一八〕宋翔鳳曰：“‘門’本作‘河’，依子匯本改，𠔌梁傳亦作‘門’。”俞樾曰：“樾謹按：宋氏翔鳳依子匯本改‘河’為‘門’雲：‘𠔌梁傳亦作門’。”新語作‘河’，未可據彼以改此‘河’字，實非誤文也。漢時隸書每以‘河’字作‘何’字，童子逢盛碑：‘無可柰河。’吳仲山碑：‘感痛柰河。’皆其證也。‘異河而出’，即‘異何而出’，說文人部：‘何，儋也。’蓋今人所用負荷字，古人止作‘何’，‘異何而出’，謂使一人何其首，又使一人何其身，則首足異何矣。使作‘首足異荷而出’，其文即明顯無疑；乃古人‘荷’字止作‘何’字，又往往作‘河’，‘異河’之文，讀者不曉，萬歷間刻子匯，遂據𠔌梁改作‘異門’，明人率臆妄改，大率類此，宋氏從之，誤矣。”器案：孔子世傢作“有司加法，手足異處”。
〔一九〕宋翔鳳曰：“按：‘懼’‘瞿’通，別本作‘瞿’。”器案：孔子世傢作“景公懼而動”。
〔二０〕唐本無“其”字。
〔二一〕孔子世傢：“景公懼而動，知義不若，歸而大恐，告其群臣曰：‘魯以君子之道輔其君，而子獨以夷、狄之道教寡人使得罪於魯君，為之柰何？’有司進對曰：‘君子有過則謝以質，小人有過則謝以文；君若悼之，則謝以質。’於是齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田以謝過。”集解：“服虔曰：‘三田，汶陽田也。龜，山名；陰之田，得其田，不得其山也。’杜預曰：‘太山博縣北有龜山。’”索隱：“左傳：‘鄆、讙及龜陰之田。’則三田皆在汶陽也。”尋公羊定公十年：“夏，公會齊侯於頰𠔌。公至自頰𠔌。齊人來歸運、讙、龜、陰田。孔子行乎季孫，三月不違，齊人為是來歸之。”何休註：“齊侯自頰𠔌歸，謂晏子曰：‘寡人或過於魯侯，如之何？’晏子曰：‘君子謝過以質，小人謝過以文。’齊嘗侵魯四邑，請皆還之。”疏雲：“其四邑者，蓋運也，讙也，龜也，陰也。”範寧𠔌梁集解亦引何休註為說。傢語相魯篇亦云：“於是乃歸所侵魯之四邑及汶陽之田。”歸魯四邑之說出於新語，蓋亦春秋傢舊說雲。
〔二二〕尚書西伯戡黎：“周人乘黎。”孔氏傳：“乘，勝也。”正義：“詩毛傳云：‘乘，陵也。’乘駕是加陵之意，故乘為勝也。”國語周語中：“乘人不義。”韋註：“乘，陵也。”
〔二三〕宋翔鳳曰：“別本作‘鄰邦’，不缺。”
〔二四〕“嚮”，李本、子匯本、程本、兩京本、天一閣本、唐本作“嚮”，古通。後不復出。
〔二五〕宋翔鳳曰：“別本作‘就而折中’。”案：孔子世傢：“中國言六藝者，折中於夫子。”漢書藝文志諸子略：“使其人遭明王聖主，得其所折中，皆股肱之材已。”漢書貢禹傳：“四海之內，天下之君，微孔子之言，亡所折中。”師古曰：“折，斷也。非孔子之言，則無以為中也。”
〔二六〕論語八佾：“三傢者以雍徹。”集解：“馬曰：‘三傢，謂仲孫、叔孫、季孫。”邢昺疏：“三孫同是魯桓公之後，桓公適子莊公為君，庶子公子慶父、公子叔牙、公子季友。仲孫是慶父之後，叔孫是叔牙之後，季孫是季友之後，其後子孫皆以其仲、叔、季為氏，故有此氏，並桓公子孫，故俱稱孫也。至仲孫氏後世改仲曰孟，孟者，庶長之稱也，言己是庶，不敢與莊公為伯仲叔季之次，故取庶長為始也。”
〔二七〕孔子世傢：“桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師己送曰：‘夫子則非罪。’孔子曰：‘吾歌，可夫！’歌曰：‘彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉遊哉，維以卒歲。’”彼婦之口，蓋衆口之一耳。謁音靄，與敗協韻。
〔二八〕淮南子兵略篇：“夫將者必獨見獨知。獨見者，見人所不見也。獨知者，知人所不知也。見人所不見謂之明，知人所不知謂之神。”
〔二九〕“亡”，唐本作“忘”。
〔三０〕唐晏曰：“‘單’與‘磾’，古通用字。”
〔三一〕“強”，崇文本誤作“疆”，傅校改為“強”。
〔三二〕說苑臣術篇：“人臣之行有六正六邪，……六正者，……五曰，守文奉法，任官職事，辭祿讓賜，不受贈遺，衣服端齊，飲食節儉，如此者貞臣也。”案：公羊傳定公十二年：“叔孫州仇帥師墮郈。……季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。曷為帥師墮郈。帥師墮費？孔子行乎季孫，三月不違，曰：傢不藏甲，邑無百雉之城。於是帥師墮郈，帥師墮費。”何休註：“郈，叔孫氏所食邑。費，季氏所食邑。二大夫宰吏數叛，患之，以問孔子，孔子曰：‘陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固，傢有甲兵之藏故也。’季氏說其言而墮之。故君子時然後言，人不厭其言。書者，善定公任大聖，復古製，弱臣勢也。”陸氏所言，當指此事。疏又云：“傳云：‘孔子行乎季孫，三月不違。’以此言之，三月之外違之明矣。”案：此即陸氏所謂“定公不覺悟，信季孫之計，背貞臣之策”者，蓋陸氏得之春秋舊說，惜未能詳之也。
〔三三〕器案：“拘弱”無義，疑當作“極弱”，形近而誤，太史公所謂：“餘聞孔子稱曰：‘甚矣，魯道之衰也。’”（見史記魯周公世傢）蓋亦傷定、哀之間之不振也。程本“獲”誤“獾”。
〔三四〕丘山，喻重大。文選東方朔答客難：“功若丘山。”又陳孔璋檄吳將校部麯文：“故乃建丘山之功。”又作泰山，義同。文選楊子云解嘲：“功若泰山。”註：“韓子曰：‘泰山之功，長立於國傢。’”
故邪臣之蔽賢，猶浮雲之鄣日月也〔一〕，非得神靈之化，罷〔二〕雲霽翳，令歸山海，然後乃得睹其光明，暴天下之濡濕，照四方之晦冥〔三〕。今上無明王聖主，下無貞正諸侯〔四〕，誅鉏〔五〕姦臣〔六〕賊子之黨〔七〕，解釋凝滯〔八〕紕繆之結，然後忠良方直〔九〕之人，則得容於世而施於政〔一０〕。故孔子遭君暗〔一一〕臣亂，衆邪在位，政道隔於三傢〔一二〕，仁義閉於公門〔一三〕，故作公陵之歌〔一四〕，傷無權力於世，大化〔一五〕絶而不通，道德施〔一六〕而不用，故曰：無如之何者，吾末如之何也已矣〔一七〕。夫言道因權而立〔一八〕，德因勢而行，不在其位者〔一九〕，則無以齊其政〔二０〕，不操其柄者，則〔二一〕無〔二二〕以製其剛〔二三〕。詩云：“有斧有柯。”〔二四〕言何以治之也〔二五〕。
〔一〕唐晏曰：“按文選註引此二句同。”器案：史記褚先生補龜策傳：“日月之明，而時蔽於浮雲。”楚辭東方朔七諫：“浮雲陳而蔽晦兮，使日月乎無光。”王註：“言讒佞陳列在側，則使君不聰明也。”文選古詩十九首：“浮雲蔽白日。”註：浮雲之蔽白日，以喻邪佞之毀忠良。”註引新語此文，又引文子：“日月欲明，浮雲蓋之。”今本文子上德篇“蓋”作“蔽”。又案：太平御覽八引此二句同。
〔二〕宋翔鳳曰：“‘罷’，子匯本、抄本並作‘擺’。”
〔三〕呂東萊曰：“大有感慨，而文有呼吸馳驟之法。”
〔四〕宋翔鳳曰：“‘貞’，子匯本、抄本並作‘真’。”器案：公羊傳莊公四年：“上無天子，下無方伯。”此即其義。
〔五〕“鉏”，李本、子匯本、程本、兩京本、天一閣本、唐本、匯函、品節、拔萃作‘鋤’，或體字。後不復出。
〔六〕說苑臣術篇：“人臣之行有六正六邪，……六邪者，……三曰，中實頗險，外貌（“貌”上本有“容”字，據治要刪）小謹，巧言令色，又心嫉賢，所欲進則明其美而隱其惡，所欲退則明其過而匿其美，使主妄行過任，賞罰不當，號令不行，如此者姦臣也。”
〔七〕黃震曰：“第五篇雲：‘今上無明正（當作“王”）聖主，下無貞正諸侯，鉏姦臣賊子之黨。’考其上文，雖為魯定公而發，豈所宜言於大漢方隆之日乎？”
〔八〕唐晏曰：“今漢魏本作‘滯’，此從範本，然實當作‘蹛’。”器案：李本、程本、兩京本、傅校本、唐本作“■”。尋史記平準書：“留蹛無所食。”索隱：“韋昭音滯，謂積也。又案古今字詁：‘墆，今滯字。’則墆與滯同。”滯、■、蹛、墆，音義並同。■，俗別字。
〔九〕說苑臣術篇：“人臣之行有六正六邪，……六正者，……二曰，虛心白意，進善通道，勉主以禮誼，諭主以長策，將順其美，匡救其惡，功成事立，歸善於君，不敢獨伐其勞，如此者良臣也。三曰，卑身賤體，夙興夜寐，進賢不解，數稱於往古之德行事，以厲主意，庶幾有益，以安國傢社稷宗廟，如此者忠臣也。……六曰，國傢昏亂，所為不道，然而敢犯主之顔，面言主之過失，不辭其誅，身死國安，不悔所行，如此者直臣也。”
〔一０〕論語為政：“施於有政。”集解：“施，行也。”
〔一一〕“暗”，匯函、品節、拔萃作“闇”，古通。後不復出。
〔一二〕“三傢”，李本、程本、兩京本、天一閣本、匯函、品節、拔萃作“王傢”，未可從。
〔一三〕禮記麯禮下：“不入公門。”論語鄉黨：“入公門。”孔疏、邢疏俱以君門釋之。
〔一四〕“公陵之歌”，唐本、匯函作“丘陵之歌”，品節、拔萃作“公丘之歌”。唐晏曰：“按：邱陵之歌，今本傢語有之，然未必可信。此引論語以證邱陵之歌，與孔註所云：‘禍亂已成，吾亦無如之何”者義合，然則此亦古論語也。”文廷式曰：“案‘無如之何’四字，當是公陵歌中之詞。辨惑篇言魯不能用孔子，而引斧柯之詩，此文言孔子政道隔於王傢，仁義閉於公門，故作公陵之歌、則‘無如之何’即公陵歌之詞，猶龜山操言‘手無斧柯，柰龜山何’也。偽孔安國論語註曰：‘言禍難已成，吾亦無如之何。’■本此意。”器案：傢語無丘陵之歌，而孔叢子記問篇有之，其文曰：“哀公使人以幣如衛迎夫子，而卒不能當，故夫子作丘陵之歌曰：‘登彼丘陵，峛崺其阪，仁道在邇，求之若遠，遂迷不復，自嬰屯蹇。喟然回慮，題彼泰山，鬱確其高，梁甫回連，枳棘充路，陟之無緣，將伐無柯，患茲蔓延，惟以永嘆，涕霣潺湲。’”
〔一五〕尚書大誥：“肆予大誥，誘我友邦君。”文選王子淵四子講德論：“觀大化之淳流。”大化，謂廣大之德化。
〔一六〕“施”疑當作“弛”，謂弛廢也。此涉上文“施於政”義形近而誤耳。
〔一七〕論語衛靈公：“子曰：‘不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。’”俞樾曰：“按此引論語，與今本不同，句末有‘夫’字，則‘已矣夫’三字為句，翟氏灝作論語考異引此文不連‘夫’字，疏矣。按下文雲：‘言道因權而立，德因勢而行，不在其位者，則無以齊其政，不操其柄者，則無以製其剛。’此自說論語‘吾末如之何’之義，句首不當用‘夫’字，此‘夫’字自屬上讀為論語之文。蓋漢初論語與今本不同，猶上文引周易‘二人同心，其義斷金’，今本周易皆作‘其利斷金’，此亦可見漢初古本之異也。”
〔一八〕王鳳洲曰：“更轉折。”
〔一九〕論語泰伯：“子曰：‘不在其位，不謀其政。’”語又見憲問篇。彼文戒人之僭越，此則言無位者，無以齊其政也。
〔二０〕禮記王製：“修其教不易其俗，齊其政不易其宜。”註：“教謂禮義，政謂刑禁。”正義：“齊其政者，謂齊其政令之事，當逐物之所宜，故云不易其宜。教主教化，故註云教謂禮義；政主政令，故註云政謂刑禁也。”
〔二一〕宋翔鳳曰：“明薑思復本、鐘惺本、抄本從‘齊夫用人’以下，至此二百廿八字，並錯入慎微篇‘人不堪其憂’句下，惟此及子匯本不誤。”唐晏曰：“按此上文自‘齊夫’至此二百二十八字，訛在第六篇‘人不堪其憂’下，惟明人刻子匯本不誤，此外，范氏天一閣本、何氏刻漢魏叢書本皆誤，而何本妄改尤謬，不可復正，今依子匯本改正。”
〔二二〕“無”，拔萃誤作“吾”。
〔二三〕“剛”，唐晏曰：“疑當作‘綱’。”器案：疑當作“罰”。韓非子二柄篇：“明主之所導製其臣者，二柄而已矣。”又曰：“人主將欲禁姦，則審合刑名者，言不異事也。為人臣者陳事而言，君以其言授之事，專以其事責其功。功當其事，事當其言則賞；功不當其事，事不當其言則罰。故群臣其言大而功小者則罰，非罰小功也，罰功不當名也；群臣其言小而功大者亦罰，非不說於大功也，以為不當名也害甚於有大功，故罰。”陸氏此言，蓋即本之韓子，“剛”者，“罰”字形近之誤也。慎微篇雲：“若湯、武之君，伊、呂之臣，因天時而行罰。”“行罰”，“製罰”，其義一也。
〔二四〕唐晏曰：“今詩無此句。”文廷式曰：“此逸詩也。”
〔二五〕宋翔鳳曰：“文選檄吳將校部麯註引此雲：‘有斧無柯，何以治之？’”丘瓊山曰：此篇說忠佞難分，讒邪易惑，在人主辨之；而若此世道，令人擊筑燕市，酣歌易水，涕泗交流。”
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| 道基〔一〕第一 | 術事〔一〕第二 | 輔政〔一〕第三 | 無為〔一〕第四 | | 辨惑〔一〕第五 | 慎微〔一〕第六 | 資質〔一〕第七 | 至德〔一〕第八 | | 懷慮〔一〕第九 | 本行〔一〕第十 | 明誡〔一〕第十一 | 思務〔一〕第十二 | | 附錄一 新語佚文 | 附錄二 楚漢春秋佚文 | 附錄三 書錄 | 附錄四 史記漢書陸賈傳合註 | |
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