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道家类 》 莊子講記 》
第五篇 德充符
南懷瑾 Na Huaijin
莊子現在由《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人世間》講到《德充符》——道的充實。我們知道，春秋戰國的文化，道跟德是分開的，道是體，就是內涵，是每個人修養學問的內涵；德是用，得了道體就能起用，即用世之道。世路固然難行，在難行中間如何以最高的智慧，最高的藝術去行，那必須要德行的充實，德行的充滿。德行如何充滿呢？莊子用寓言，用高度文學化的筆調，用他藝術化的手法，繪出來一幅人生的圖畫。
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止衆止。受命於地，唯鬆柏獨也正，在鼕夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正衆生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”
無腿的王駘
魯有兀者王駘，從之遊者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：“王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”
“兀者”，沒有兩腿的人，魯國有一個沒有兩腿的人名叫“王駘”，他的學生比孔子還多，至少跟孔子差不多。“常季”是孔子的學生，是師友之間的人。常季就問孔子，王駘沒有兩腿，可似說是個殘廢的人，結果他的名氣之大，跟你一樣，“中分魯”。我們如果以歷史的幽默的角度看，魯國有很多的人才，至少有三個，一個是莊子所講的王駘，一個是孔子，一個是搶孔子的飯碗的少正卯，他們三個人都很了不起。不過少正卯究竟是什麽樣的人，他的學說沒有留傳下來，他的思想非常怪，如果流傳下來一定很麻醉人的。
王駘這個人非常了不起，你如果拜門做他的學生，他沒有上過課，也沒有勸告你，駡你，也沒有跟你討論過問題，但是，奇怪得很，你什麽都不懂，衹要一拜門，一見他，就非常充實地回來，什麽都懂了。那可真是禪宗。照這麽形容，是比孔子還高明一點。我們願意做他的學生，不需要上課，考試，坐在那裏，什麽都懂了，這多好！
“固有不言之教，”不需要說話的教育，這大概連科學都無法做到，科學知識還需要視聽教育，拿個緑音機之類什麽的。王駘用不着，他是“不言之教”：身教。如果身教，我們跟着他兩條腿要斷掉了，所以我們衹好跟着他學打坐，不用腿了。“無形而心成者邪？是何人也？”“無形”，不着形跡。常季就問了：世上真有這樣一種善於教育善於傳道的人嗎？王駘這傢夥是什麽樣的人呢？
仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”
孔子說，王駘是真正的聖人，得道的人。我呢，心裏早就想拜他為師，衹不過還沒有去罷了，公共汽車沒有搭上，他那裏太擠了。我後一步準備拜他為師，而何況一般人還不及我呢？豈止魯國人拜他為師，我將號召全天下人拜他為師。
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”
常季一聽，這可怪了，沒有腿的人，卻是世上第一位的人，“而王先生。”還勝過先生你。“其與庸亦遠矣，”“庸”同用，那王駘的作用太高深遠大了。假定王駘像老師講的這樣，這個人的道在那裏？他的心法在什麽地方？他的學問中心是什麽？
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”
世界上有一個大問題：人的生死問題，這是人類的大問題。人的生命從哪裏來的？先有雞還是先有蛋？先有男人還是先有女人？這是西方哲學問的問題。今天，講比較宗教，西方講，上帝造了男人以後沒事幹，把男人的肋骨挖出來一根做女人，可見上帝同女人毫無關係。這個生死究竟從哪裏來的？男人女人從哪裏來的？所以佛傢禪宗標榜要“了生死”，父母生我以前，我這個生命在哪裏？死了以後，又到哪裏去？究竟有沒有靈魂？這是一個大問題。生死這個問題，在中國文化中首先明顯提出來的是莊子。
“而不得與之變，”孔子說王駘已經了生死了，生死變化與他沒有關係了。了生死的人就到了這個境界，這是修道的最高成就。“雖天地覆墜，亦將不與之遺。”得了道的人，這個地球即使毀滅了，同他也沒有關係，他可以超然獨立於天地之外。因為天地是物質構成的，地球的毀滅是物質的變化，質能的變化，得道之後，就可以不受這些變化的影響。
“審乎無假而不與物遷，”“審乎無假”，這四個字很難講，王駘能參究到，智能透過了物理與精神兩面，不用假藉任何東西。我們人都要假藉物質而活着，我們的肉體就是假藉幾十年給我們用，用完了就化掉了。王駘已經超越了，不需要一切的依賴，一切的假藉。“而不與物遷”，他是如如不勁的，不用跟着物理的變化而遷流。勉強藉用佛學的名詞，他已經到了“不動地”，在密教中有一個佛叫“不動明王”，王駘相當於到了這個境界。物質世界不論怎麽變化，他都在旁觀，“命物之化而守其宗也。”我們任何人，一切萬物，一切衆生。都受物質的變化，但王駘卻不受影響，因為他能“守其宗”。這個“宗”，我們叫道，西方宗教叫上帝，佛傢叫如來，菩提，涅盤，反正有個東西，萬變不離其宗。
孔子把王駘推崇到逭個程度，常季就糊塗了：
常季曰：“何謂也？”
常季說：老師你今天大概感冒了，你講的什麽話。這有什麽說法呢？
仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
大傢註意，中國文化尤其是哲學思想，或者文學思想，甚至政治思想都經常用到這兩句話。莊子用文學手法一寫，就代表了那麽多的方面。
孔子說，世上任何一個東西，一件事，一個人，你如果帶了一個有色眼鏡從不同的角度去看，你的觀點見解就不同。“自其異者視之，肝膽楚越也；”肝膽在人體內部是連在一起的，都是人體一個重要部分，但是把它們分開來，從不同的角度看，肝膽就像楚國與越國一樣。在春秋戰國之時，楚、越兩個國傢互相爭強爭霸。相當於現代的蘇聯與美國，雖然都是白種人，但中間有許多的矛盾，有許多的利害關係。但相反的一面，“自其同者視之，萬物皆一也。”站在同一立場上，換一個角度看，萬物是一體的。
這兩句話代表了人的見地，見解，所以世上有智能之學，有哲學家的見解。換一句話說，人生也好，道也好，每一個人抓住了一點，自己蒙蔽了自己的智能，看形而上的道，看形而下的萬物。各有各的不同，越看越生氣。如果得了道的人，從超然獨立於物外的立場，用另外一隻智能的眼睛來看，天下萬物都是一體，都跟我一樣，沒有什麽分別。這個道理就是佛學所講的，得了道的人的智能是“無分別智”。用有分別的觀點來看，“肝膽楚越也”，肝膽在我們身體內同樣重要，但我們把它們看成冤傢。用“無分別智”來看，矛盾的東西都不矛盾，都很可愛，是統一的。
因為孔子認為常季不懂，就進一步解釋另一個道理。你如果懂了這個道理，就懂得了修道，就懂得了道德。莊子在這裏藉用孔子的嘴巴在傳道：
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”
孔子說，真正的修養，也是修道的功夫，“不知耳目之所宜，”忘記了眼睛的看，忘記了耳朵的聽，不隨聲色所轉，不被外界所誘惑。像許多喜歡學佛打坐的人。儘管在那裏打坐，但還是被兩個東西牽住了：一個是聽的習慣，所以聽到內在有聲音呀，念念咒子呀等各種聲音出來；一個是好色，雖然眼睛閉住，但要看住前面黑洞洞的，或白茫茫的。你如果能忘記聲色兩種外境，忘記了耳朵、眼睛的用，然後不用盤腿打坐，到社會上，張開眼睛，“見山不是山，見水不是水”，忘記了眼睛所看見的；張開耳朵，聽到了聲音不是聲音，但又都知道。不是看不見聽不見，是都看見都聽見，但是同你的心裏都不相幹，“不知耳目之所宜”，忘記了聲色耳目，“而遊心乎德之和；”你的心境永遠是平靜的。安祥的，不因外界的聲色而擾亂。你認為一個人同你很有緣，我看見就歡喜，或者，我看見就生氣，你被眼睛騙了；某人駡你，你很生氣，恭維你，你很高興，你被耳朵騙了，而不能做到“德之和”。你如果忘記了這一切聲色，那你的心境永遠是平靜、安詳、快樂地遊戲於這個世間。這是修道的用，不一定要你去盤腿了。
“物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”王駘修養到了這個境界，世界上的一切東西他都看見了，卻沒有看見它們的缺點，也沒有看見它們的長處，他沒有善惡美醜是非的分別，他看世界上的一切東西都是一體的，很適意很安樣很和平。王駘沒有兩條腿，他也忘記了自己有腿無腿，無腿也可以走路。這就是“神足通”了。莊子引用很怪，專門引用無腿的人。實際上我們盤起腿來打坐也是無腿的人，然後功夫到了，心境修養到了，也可以達到佛傢講的“神足通”。
常季這個學生很難教，上一層的談話他不懂，孔子接着又教他，要修養到不被眼睛所騙，不被耳朵所騙，此心永遠很安祥，在這很難行的人世間幸福地行去，這就是道。道的用是德，修養達到了這個境界，纔是有道德的人。孔子第二層的談話，總算把他教開悟了：
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”
常季說我懂了，“彼為己，以其知；”王駘是開了悟得了道的人，他見到了自己的本來面目，認識了自己。註意，人活了一輩子，不知道我們人是什麽？我們儘管能夠想能夠用，那個想是什麽？當我們睡着了，那個我又是什麽？這個肉體不是我，肉體是假藉來用的。因為王駘悟了道，所以有智能的成就，明心見性了，“得其心，以其心。”因此他善於用自己的心。“得其常心，”他得到了自己真正的心，這個心無所在無所不在，永遠不會變的。“物何為最之哉？”所以萬物對於他不相幹，萬物不會動搖他的心。
止的人生
仲尼曰：“人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止衆止。
莊子藉用孔子的嘴說，當水流動的時候，不能反照到我們自己，當水靜止澄清時，纔可以做鏡子用。人的心理狀況永遠像一股流水一樣，自己的心波識浪不能停止，永遠不能悟道，永遠不能得道。要認識自己，必須要把心中的雜念、妄想靜止，纔可以明心見性。
我們知道，聖人教主都善於用水做比喻。老子講“上善若水，水利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。”老子拿水與物不爭的善性的一面，來說明它幾近於道的修為。釋迦牟尼佛說“大海不容死屍”，這就是說明水性至潔，從表面上看，雖能藏垢納污，其實它的本質，水淨沙明，晶瑩透剔，畢竟是至淨至剛，而不為外物所污染。孔子的觀水，卻以它“逝者如斯夫”的前進，來說明雖是不斷的過去，卻具有永恆的“不捨晝夜”的勇邁古今的精神。我們若從儒、佛、道三傢的代表聖哲來看水的贊語，也正好看出儒傢的精進利生，道傢的謙下養生，佛傢的聖潔無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨嚮，應當何去何從；或在某一時間，某一地位如何應用一面寶鏡以自照、自知、自處。所以，關於水的比喻我們要深入體會。
“唯止能止衆止。”衹有真達到了止的境界，定的境界，才能夠停止一切的動相。所以人不能得定，心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智能，永遠不能悟道，而生命之流永遠不能屬於你自己，你就永遠無法自主，無法了脫生死。所以我們修道要了生死，要生來死去由自己把握，如禪宗許多祖師，明朝好幾個理學家，都有這個本事，要走就走了，學生們跪着一哭，就回來了，過了半個月又走了，這就是生死自在。
這一篇以無腿王駘的學生人數超過孔子開始，因此常季就問，王駘何以有這樣大的成就，孔子說他已經瞭瞭生死，他了生死以後，以出世的成就來處世間法：入世。所以光悟了道，功夫不到還不行，還要修止修定。佛學講止觀修定，其實老子莊子孔子早就傳止觀了。我們由“人莫鑒於流水，而鑒於止水，唯止能止衆止”這幾句，知道了止的修養的重要。不但道傢、佛傢講修養首先講到一個止，儒傢更註重，《大學》中先提到的“止於一”，止就是心念如何專一，這是最大的修養功夫。我們人的一切思想的混亂、煩惱痛苦都是心念不能得止，心念得止是內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止，就是自己認定人生一個目標，一個方向，一個途徑，止於某一點。譬如我要做一個有道德的人，就是止於善；我要做一個壞人，就是止於惡。人生做止於善的好人比做止於惡的壞人更難。道理就是說，善的行為就是停止掉惡，使惡的行為不發生作用，行為專止於至善，這在《大學》裏討論得很多。
莊子這裏引出了孔子的話，提到了止，這是止的大要。下面講到了止的原理與修養。
受命於地，唯鬆柏獨也，在鼕夏青青；
這是講植物界。松樹與柏樹是在地上長成，一切草木中衹有鬆柏是“溫不增華，寒不改葉”。鬆柏之性永遠是常青的，這個道理就說明了止。人生的境界，自己要找一個“常道”，我要做一個什麽樣的人？要嚮哪一條路上走？就必須要有定力。所以莊子從植物講到人：
受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正衆生。
古代講“人受命於天地”，植物礦物等很多東西都受命於天，唯有人受命於天地之正氣。堯、舜、禹三代人，為什麽這裏衹提舜而不提堯、禹呢？堯、禹固然都很了不起，但他們的身世都沒有舜艱苦，舜出身的家庭，父母不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境中，他能夠始終止定一個人生；走正路，最後能夠“君臨天下”，“率天下以正”，所以莊子特別提出舜來說。我們做人也要以舜為榜樣。
“幸能正生，以正衆生。”一個人衹有自正才能“正衆生”。這是這一篇重要的關鍵。這也是儒傢自立立人之意，佛傢則是自度度他，所以儒、釋、道三傢，這個路綫是一樣的。佛經上的“衆生”一詞，就是出自《莊子》，後來翻譯佛經經常藉用《莊子》中的名詞。人怎樣纔可以做一個正人君子呢？必須能止，心境能夠定，見解能夠定，也就是現在講的觀念要確定，不受環境影響，一個觀念永往直前。下面就提出一個理由：
夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是。
“保始”，保持開始的動機、動念。“之徵”就是後果。一個人由開始到結果，有始有終，這很難。孔子也講過，“久要不忘平生之言”，我們做人做事，有時慷慨激昂答應一件事，說一句話很容易，不要過長久時間，衹要過幾天，自己把自己講的那一句話，那一個動機就忘了。能做到“久要不忘平生之言”，講的話一定做到。有始有終。很了不起。我們平常讀這一句話沒有什麽，但人生經驗多了，就知道很難。譬如交朋友，男女結合由朋友變為夫妻，成立了一個家庭，過不多久就發生了問題，雙方决不是當初愛得要死的那樣，先是可以為你死為你活，後來連半死半活都做不到，這就是久而忘平生之言。所以一個人不要輕易說一句話，更不要輕易發一個動機。
“不懼之實。”一個人不怕鬼，不怕死，都很容易，卻很怕人生。由於社會環境的壓力，生活久了會給人以恐懼，幾乎沒有一個人會對人生的途程不起恐懼。古人的詩講“世事茫茫難自量”，前途如何，後果怎樣，不知道，所以人生有很多的恐懼。要在人生路程上做到不懼，就要“實”，實際做到不懼，勇敢地在人生的路程上一直嚮前走。下面莊子做了一個比喻：
“勇士一人，雄入於九軍，”在中外的軍事歷史上很多，一個人發憤之後，千軍萬馬都不怕，一人一馬就衝進去了。這種人為什麽呢？“將求名而能自要者，而猶若是。”為了成功，為了勝利，當時憑着一股慷慨捐身：臨死不懼的勇氣，“置之死地而後生”，最後他成功了。換一句話說，一個人不顧生死在千軍萬馬中搏殺，博得聲名與成功都還容易，但在人生的路上，零刀碎剮地慢慢走，你會受不了，會起恐懼之念，在這時能不憂愁，不恐懼，不煩惱，有始有終，造就是了不起了。
這一節講如何修止，如何修正，就是《大學》講的“正身誠意平天下”。一個人要想求一個好的結果，不如有個好的開始，在確定了道德的途徑之後，面對人生不害怕不恐怖，不管受什麽挫折，對自己確定了的目的，都要有决心有勇氣地一直嚮前走，這樣的人沒有不成功的。
而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知，而心未嘗死者乎！
前面是講的一般人，在千軍萬馬中，有勇氣有定力，是了不起，但是，比世間成功的人更偉大的是修道之人。修道之人結果是什麽？“官天地，”“官”就是管，宇宙把握在他的手裏，他不受宇宙物理法則所左右，他能管理天地；“府萬物，”一切物理世界不能影響他，他能容納包容萬物。“府”就是包容之意，宮府任何東西都可容納下來。一般人被天地的法則所管束，修道之人瞭瞭生死悟道後，可以反過來管理天地；一般人受物理世界的影響，而悟了道的人可以容納了萬物。“直寓六骸，”莊子提出來的“六骸”，是四肢加上頭尾。眼耳鼻舌身意，則是佛學所講的“六根”。一般人情緒好與不好，精神好與不好，都受身體支配。有道之人不受身體支配，身體等於一個空殼子，相當於一個房子租給我們用的，所以身體是寄寓的。“象耳目，”有道之人看東西聽聲音，都是象徵性地用一用耳目，他不被聲色所左右，並沒有被耳目騙了。普通人沒有到達這個修養，看東西沒有不被眼睛所騙的，有道之人看東西，覺得像看電視一樣，這個人怎麽扮演成這個樣子？就哈哈一笑。這是形容有道之人的外形。
“一知之所知，而心未嘗死者乎！”有道之人的智能高得不得了，學問知識自然淵博。他為什麽有那麽高的學問？因為他有一個東西，莊子提出來叫“一知”，普通叫悟道，這個“一知”是生命本有的智能，在佛學的名稱叫“根本智”，一個人得了根本的智能，宇宙萬有一切學問一切事理都明白了。所以有道之人得了根本智以後，“之所知”，這是講的差別智，也叫一切智。有了根本智就有了差別智。“而心未嘗死者乎！”這個“心”瞭瞭生死，就永遠沒有死，不生不滅永遠常在，即使肉體死了，他也沒有死。那麽，一個人修養到瞭瞭生死：
彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”
有道之人活在世上是“遊戲三味”，在玩的，他等到有一天選定了日子就“登假”。“假”通遐。“遐”是很遠很空之意，是嚮上升華了，道傢把人死了叫“登遐”。在中國古代文化中，帝王領袖死了，或父母死了，後人不忍說死了，就稱他們為“登遐”。“登遐”這個典故出自《莊子》。一般人衹看見他死了走了，不在人世間了，但是，他這種人哪裏肯把人世間、物理世界放在心中呢。
莊子藉了孔子之口講了王駘的故事。莊子又用同樣一個無腳的人的故事，用不同的方式來表達另一層道理。
申徒嘉，兀者也，而與鄭子産同師於伯昏無人。子産謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子産謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？”申徒嘉曰：“先生之門固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”
子産曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自狀其過以不當亡者衆；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子遊十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！”子産蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”
申徒嘉給子産難堪
申徒嘉，兀者也，而與鄭子産同師於伯昏無人。
“申徒”是姓，“嘉”是名。“兀者也，”申徒嘉也是沒有腿的人。“鄭”是鄭國，“子産”是鄭國的宰相。殘廢的申徒嘉和鄭國的宰相子産都是同學，老師名叫“伯昏無人”。中國上古的名字從四個字到六個字的都有，後來纔變成有固定的姓。
子産謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子産謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？”
子産對申徒嘉說，我先出你就止，你先出我就不走。因為子産覺得自己是當朝宰相，一人之下萬人之上，同一個缺腿的做同學覺得很丟人，要求各走各的路。第二天上課時，古人上課同現在日本人差不多，是沒有椅子的，在榻榻米上同席而坐，下課時，子産又同申徒嘉商量了一次，並且說，你看我今天在執政，國傢所有政治在我手裏，而你是老百姓，卻與我平起平坐，一點禮貌都沒有，難道你的地位與我一樣嗎?
申徒嘉曰：“先生之門固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”
申徒嘉這個同學肯定穿得破破爛爛，既殘廢又貧窮。申徒嘉說：老師門下有位同學當了宰相，是那麽差勁的嗎？這等於當面給子産難堪。‘鑒明則麈垢不止，止則不明也，久與賢人處則無過。’如果鏡子擦得很明亮之時。隨時都會看到有灰塵，如果鏡子不亮，灰塵堆滿了也就看不見。換句話說，一個人有道，學問好道德高，心如明鏡臺，自己有一點過錯就清楚，你官做得那麽大，但你頭腦不清，學問不夠，你沒有得道。一個人長久與好人做朋友，自己就不會有錯誤，自然就學好了。現在你在這裏跟老師學習，你還講這樣混帳的話，你就犯了最大的錯誤。過去稱老師為“先生”，幾千年都如此，稱老師是近幾十年的事。
子産曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？”
子産說：你還那麽傲慢，那麽我不過是個宰相，照你這個氣度看來，堯這些聖人都不及你一樣。你反省估計一下，你的學問道德修養難道比堯還強嗎？
申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者衆；不狀其過，以不當存者寡。
這是莊子的文章，寫得好極了，同樣一句話，在他筆下寫得那個美。申徒嘉說：“自狀其過，以不當亡者衆；”世上的人反省自己的過錯，認為自己都是不該死的。該死的都是你，不是我。像項羽最後被打敗了，就講是“天亡我也！”把過錯推給別人，這類人世上太多了。“不狀其過，以不當存者寡。”反省自己過錯，認為自己不當存於世上的人太少了。這兩句話駡人駡得很刻薄，但社會上不知道學問修養的人，差不多都是如此。如朋友夫妻吵架，錯的都是你，不是我。該死的都是對方．像我倒黴還碰到你，“天亡我也！”都同項羽一樣。所以啊，世界上能“自狀其過”，自己能夠反省的人很少。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
世界上的這兩種人，一種人認為自己該活着，你們該死，我沒有錯；另一種人反省也不反省，認為自己該活着。我們活在世界上就在這兩種人之間，真是無可奈何。但是有一種人，雖然是生活在矛盾的世界，也無所謂，既不認為你高明，也不覺得我是混蛋，很平常地活着，這衹有那些具有最高道德的人才能做到。如孔子，明知世界救不了，還要救世；如佛，明知衆生度不完，還是要度衆生；耶穌同樣也是如此。
遊於羿之彀中
遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。
“羿”是中國上古時射箭射得最準的，是神話中人，活了好幾百年。中華民族的姑奶奶，首先登陸月球的嫦娥就是他的太太。據傳說，羿後來去修道，到昆侖山上找西王母。中華民族上古的文化都發源於西北高原。西王母給了他一顆長生不死之藥，他拿回來沒吃放在傢中，嫦娥偷偷地吃了下去，就飛起來了，就這樣到了月亮。所以唐人的詩，“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心”，就講這個故事。當人類第一次登陸月球時，美國一個中將在我傢裏，我們一起看電視轉播，看完後他哈哈大笑，我說美國人登月球，沒有什麽了不起，月球的主權是我們的。他說這是什麽意思？我說我們姑奶奶嫦娥三千年以前就登陸月球了，而且把玉兔也帶上去了。說完以後，彼此大笑一場。
“彀”是什麽？是箭靶的中心。我們都脫離不了羿射的箭靶中心。都是你來射我，我來射你，不是你射死我就是我射死你，這就是我們的人生，文學家經常這麽形容。有一個朋友寫信給我，他說我行年七十九了，猶遊於羿之彀中。因為他為了生活，七十九了還要做事，還要拿薪水維持生活，沒有超然於物外，沒有跳出這個物理世界，還在羿的箭靶的中心。所以我們人沒有哪一個不在“羿之彀中”。
“中央者，中地也；”中心的中心稱為“央”，第二個“中”念打中的“中”。人生活在這個世界上，隨時要被打中的，被情緒的變化，環境的壓力所打中，我們人就是箭靶，沒有什麽了不起。我們要想不被打中，脫離“羿之彀中”，除非是得道的人，男女飲食都不需要了，超出了這個物理世界。
“然而不中者，命也。”世上從來沒有被打中過的人也有，那是“命”好。
大傢手中的《莊子》，是郭象所註，他所處的時
代就是所謂“清談誤國”的時候，我對這四個字非常反感，清談沒有誤國，倒是當時的國傢誤了清談，我有一千條理由來說明，時代沒有過錯，文化上的發展沒有過錯，兩晉的人物有過錯，誤了我們的文化。郭象這兩段的註，好得很，不但文章美，哲學的理論高極了，等於第二篇《莊子》：
“羿，古之善射者，弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。”我今天講一個笑話，我這一輩子投胎是選過了的，沒有兄弟姐妹，父母衹生了我一個人。我把人生看久了，我來生投胎，還是選父母衹生我一個人，不過我要選一個錢又多的，我剛一長大，兩老就死了，最好伯伯叔叔沒有孩子，把遺産也交給我。（一笑）。這就講人生兄弟父母骨肉之間最痛苦，處理很難！沒有一處不利害。任何一個人，衹要變成夫婦家庭之間，有時候是道義是感情，有時候也是利害相共，“則天下皆羿也”，是每個箭頭都來的。
“自不遺身忘知，與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者，各有其所遇，而不知命之自爾。”人生一輩子，總是莫名其妙地感到前途茫茫，不知道怎麽辦，但一到老年，回頭一看，自己也活了幾十年，前途就是這麽辦，活到老了，還要問怎幺辦？因為要問究竟到哪裏去。不過你不要問，“而區區者，各其有所遇，”各有各的遭遇，這都是命，命運的安排，很自然的。
“故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬，而志傷神辱，斯未能達命之情者也。”可世界上的聰明人都以為自己安排得很好，覺得自己沒有被射到一箭，認為自己有本事，“欣然多己，”認為你們很可憐，我活得很好，就是我有辦法，你不要吹了，沒有一個聰明人逃得出這個“羿之彀中”，始終還是免不了中這一箭，然後纔知道自己錯了，最後而“志傷”，意志灰心了，“神辱”，精神沒有了，人很悲觀，“斯未能達命之情者也。”這就不懂得人生，不懂得生命的意義了。
“夫我之生也，非我之所生也，”我們現在活着，這個我在哪裏？身體不是我，身體的哪一部分都不是我，我究竟在哪裏？“則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣捨，性情知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也。”所以，我們活在這個世界，哪一樣都不是我，本來無我。“理自爾耳。”這是自然的道理。但是，我們一般人沒有悟道，不曉得本來無我，拼命要抓一個我，所以在世界上生出很多煩惱，“而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。”這是不懂得生命，不懂得自然啊。
這些文章好得很噢，如果像現在的新詩那麽念：“風啊，慢慢地飄過來……”那沒有意思，一點味道都沒有，如果搖頭擺尾，拉長聲音一字一字地念，那味道比新詩好多了。不過給我這麽一念，念得沒有道理了。要慢慢地，煙抽夠了，茶喝飽了，一個人在燈光之下，外面又在下雨，下得冷冷的，鬼都不上門，搖頭擺尾這麽一念，“哦！”忽然就得道了。（一笑）
人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子遊十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！”
我是沒有兩腿的人，世上的人都看我很奇怪，這樣的人我碰得多了，每當我碰到別人看不起我時，我恨極了。這是當然的，每個生理不健全的人，自然會養成對社會的仇視反感，其實一點也用不着，這一段就是最好的參考。申徒嘉說：我開始也是十分生氣，等到我跟老師學了以後，覺得我當時發脾氣都是多餘的。為什麽會這樣呢？因為我跟老師學了以後，對人心中沒有怨恨，也沒有覺得自己醜陋，也沒有覺得自己是殘廢。那麽老師教了我什麽呢？他也沒有教我什麽，我就跟他走了，他就像給我洗澡一樣，把我心裏洗得幹幹淨淨，我受了他的洗禮，自然就善良了。我跟了老師十九年，在老師眼裏，他沒有覺得我是殘廢人，你是宰相，你知道不知道老師看你也同看我是一樣的？老兄啊，你與我都是同學，都是活在這個形體之內，形體長得漂亮長得醜又有什麽關係呢？形體不過是一個工具，你同我一樣，生命都陷在形體之內，如同孫悟空被壓在五行山下一樣。但你忘記了你同我一樣都被肉體所拘束，已經很可悲了，你又在形體上分別好壞。你錯到這個程度，何必到這裏來學道呢？
子産蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”
子産很賢能，很了不起，他被同學一駡，大徹大悟了，趕快站起來，“改容更貌”，臉色都變了，很恭敬地嚮申徒嘉行禮，說：老兄啊，你不要再說了，我全明白了。
這兩個故事非常妙！這一篇的題目叫《德充符》，什麽叫道德充滿的境界？莊子引用的都是外形殘廢的人，但他們都有道。所以，一個人道德充沛不在於外形美與不美，有的人身體很健康很美，像項羽一樣，力拔千斤，但是蠢人，就是一堆肉而已，裏面沒有靈魂，他的道德不充沛。
第三個故事又是講一個殘廢人。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子鬍不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：“鬍不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
兀者叔山無趾
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”
魯國也有一個殘廢人，少了兩條腿，名字叫“叔山無趾”，“無趾”是外號，腳趾頭都沒有。“踵見仲尼。”大概兩腿鋸掉了，用膝蓋頭走路去見孔子。孔子說：老兄啊，你看你做人不小心，受了傷變成了這樣。大概叔山無趾本來有兩條腿，因為自己做太保亂搞，所以變成這樣。孔子說：你這樣來看我，“何及矣？”來不及了。
無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”
無趾就說了：“吾唯不知務，而輕用吾身，吾是以亡足。”註意這個“亡”，這是他悟了道受傷的。道理就是說，因為我年青不懂事，看不起自己的身體，隨便輕用自己的身體，就把兩條腿玩掉了。
這幾天有年青人吃飽了飯沒事幹，就討論一個問題：結婚好還是不結婚好？各有各的理由。有一位老同學家庭很苦惱，這幾天正痛苦到極點，我問他怎麽個看法，他說還是結婚好。（衆笑）。很多人都是這樣，認為別人上當，我沒有什麽關係。像有人被車子撞了，那不稀奇，被人撞了那纔稀奇。被車子撞了還好，兩個人結婚在一起，人被人撞了，還受傷得更厲害。你說對不對？我們不去研究。
無趾說：我雖然沒有腿，我今天來，看見有一個人的兩條腿還沒有玩掉。這是講孔子，無趾很會說話。這一棒子打得孔子很厲害了。孔子周遊列國，兩條腿也快要玩掉了。“吾是以務全之也。”我為什麽來呢？就為了保全你老兄這兩條腿不要被玩掉了，不要跟我一樣。“夫天無不覆。地無不載。”天地生萬物，非常仁慈，非常偉大，都希望萬物非常幸福地活下去，所以，好的壞的都在天地之中。人傢都講你孔子的道德修養很好，胸襟像天地一樣很仁慈，結果你還這樣講話。無趾說我失望了，你原來不過如此。這就像普通講的：“久聞大名，如雷灌耳，今日一見，不過如此。”
孔子曰：“丘則陋矣！夫子鬍不入乎？請講以所聞。”
孔子被無趾駡了一頓後說：對不起！非常抱歉，我太低級了，太淺薄了，“夫子鬍不入乎？請講所以聞。”“夫子”，就不敢叫他的名字，稱先生了。老師你請進來，講一點道理給我聽。
那麽無趾進了房間後，講了什麽話？不知道。大概傳了道，這沒有記錄下來。
無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾走了。孔子對學生講：你們要努力啊！你們看無趾這人，雖然生理外形是殘廢，但心裏道德的修養是健全的，他知道以道德學問的修養來補自己的過錯，他都懂得這樣，何況我們健全的人，如果不知道求學修養自己，那就很慘了。世上“全德之人”很少，形體全不算是完全一個人，做一個完全的人很難，不僅是外形的完全，還要精神的修養，內心道德學問的成就這纔是“全德之人”。
天刑之安可解
無趾語老聃曰：“孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”
“老聃”就是老子，他是孔子的老師。無趾去看老子，對老子講，孔丘這人恐怕沒有得道。“彼何賓賓以學子為？”“彼”是孔子，他為什麽彬彬有禮，好象外表裝起一付有道的樣子？“賓賓”是形容詞，就是講話很客氣很謙虛。帶個眼鏡坐在那裏，一出口“之乎也者”，那個味道，好象從頭到腳充分表示出有學問的樣子。
“彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，”“蘄”是希望；“諔”是講話的巧妙技巧，話要怎樣纔說得好，文章要怎樣纔寫得好，這就要修辭；“詭”是思想如何出奇；“幻怪”是說些人傢不懂的道理。無趾說：我看孔子雖然標榜為聖人，他以學問來教人，講些古裏古怪的話，不是真有道，真有道的人講話很通俗。不用加上文學修辭。“不知至人之以是為己桎梏邪？”真正得道的人，學問知識都是多餘的，都是人生的刑具，都是腳鐐手銬，都把自己捆住了。做人要講禮就把自己捆得很厲害，我看孔子沒有道。
老聃曰：“鬍不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
“死生為一條”，瞭瞭生死，生也是死，死也是生，都差不多。生與死都是一個過程而已，生命不在有形的生死上。譬如，我們死時很痛苦，唉喲唉喲地叫，這是形體的生死，那個能叫的不受生死的影響。所以，瞭瞭生死的人，看生來與死去沒有什麽兩樣。不要搞錯了，認為我打坐成功了，死了以後這個世界不來了，不來了你躲到那裏去了？你躲到月球上姑奶奶那裏去了也沒有用，姑奶奶也要叫你做工。所以瞭瞭生死的人，“死生為一條”了。處在人世間，可以和不可以，“為一貫者”，都差不多，生活優越不優越，做人得意與不得意，都是一樣。老子說：你去看了孔子，為什麽不接引他教訓他呢？你如果帶他一步，瞭瞭生死然後處世，無可無不可，那你把孔子外形的刑具都解脫了。
無趾聽老子駡他就講：“天刑之，安可解！”算了吧，孔子他愛做這種事，活該！上天給他的刑罰沒有滿，他願意周遊列國，愛講四書就講四書，愛講五經就講五經。同我們一樣，在弘法傳道，自己把自己害苦了。孔子他願意受那個刑，刑期沒滿，不要幫他。
造就是禪！所以《莊子》全篇是禪。
郭象的註解非常好：“仲尼非不明也，故自然之理。”孔子並不是冥頑不靈，孔子也是得了道的，孔子的救世之心同老子的出世之道沒有兩樣，都是合於自然。“形苦影從，言者響隨。”一個人一走路，太陽一照，影子就出來，一講話，聲音就出來。這兩句既是高深哲學，又是自然之理。“故神吾則明及期理，而神吾者非為名也，非為名則至矣。”救世救民並不是為了求名，孔子救世為了一種仁慈，結果留了萬古的大名，這並不是孔子希望的。每個聖人教主也是一樣，開始都是一番救世之心，後來他的教化變成了宗教．那是後世人假藉他的招牌。“名聲者影響也，影響者桎梏也。”我們要明白虛名就是“影”“響”，千萬不要被所謂的知名度騙了，你不想想，你知名度再大，你到另一個地方不講我是某人，誰也不理你，那個名同我有什麽關係呢？毫不相幹。人被名聲睏住了，在受罪，這就叫做死要面子活受罪，何苦呢？“名是厲，則名可以已。”懂了這個道理，虛名可以去掉了。“名既可已，則上帝可爵。上帝可爵，則聖命可傳矣。”自己要有自己安身立命之道，不要被外在的虛名睏住了。
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！”
仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屢，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸禦：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必纔全而德不形者也。”
哀公曰：“何謂纔全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂纔全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
惡人哀駘它
魯哀公問於仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請於父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！”
“魯哀公”是魯國的諸候，他對孔子說，衛國有一個有名的壞蛋，外號叫“哀駘它”。這個人長得很醜，“哀”就是悲哀，“駘”就是駝背。他專門“誘惑”良傢父老，男子和他相處，就都伴守着他不肯離開。婦女見了他，回傢嚮父母請求說“如果把我嫁人，我願做他的小老婆”，這樣的女人有幾十個，後面相同的女人越來越多。哀駘它雖然這麽厲害，卻從來沒有做過宣傳，就是對人很好，人傢也對他很好而已。他又不是領袖又不是皇帝，人們想接近他就像擠公共汽車一樣，擠死了，想見他一面都難。但他又不能給人官做，又不能“濟人之死”。當皇帝可以“濟人之死”，一個人犯了罪要被殺，皇帝說算了，犯人就可以活下去了。他又沒有錢可以使人生活安樂，肚子吃得飽。哀駘它長得那麽難看，看看都覺得可怕，但是，人們一見他就捨不得離開他。“知不出乎四域；”他的智能有多高呢？天地之間的學問，他知道的我們知道，我們知道的他也知道，可男女老幼都跟着他。我想這人一定有特別的地方，我一看他，果然醜陋得不得了，但我與這麽難看的人住了一個月，就覺得他非常可愛，他作人似乎沒有一點缺點。與他住了一年，連我都迷信他，心中沒有主宰，想請他當魯國的皇帝，願意讓位給他，就同他商量，他聽了半天，也沒有高興，也沒有講對不對，我覺得很慚愧，最後終於勉強把國位交給了他，他繼位幾天就偷偷地溜掉離開我了。等他離開我以後，我心裏就像掉了什麽東西一樣，我雖然當皇帝，富有天下，但心中沒有快樂過一天。魯哀公就問孔子，這個傢夥是什麽人？
這個人孔子大概沒有見過，孔子見了可能也要拜門了。世上做到這個樣子的人有沒有？有！是有這樣的人。這種人社會上看不見，修道人中看得到。
我年青時，在大陸上到處求道，到處亂跑，碰上有道的人，雖然長得很醜，又不洗澡又不洗臉，髒得要死，就不覺得他髒，樣樣都好，這是道德的充沛。我先點出題目，不過下面孔子答復很有道理，孔子的回答就是禪宗了。
纔全而德不形
仲尼曰：“丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸禦：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必纔全而德不形者也。”
孔子說，我曾經到過楚國，看見小豬在吃母豬的奶，吃了一陣後，纔發現母豬已經死了，於是小豬統統都跑開了。小豬為什麽跑開呢？因為母豬死了，不是平時活着的樣子了，覺得不同類了。豬也好，人也好，愛自己的父母不是愛這個形體，愛的是形體裏面的那個東西，那個東西跑掉了，就變成死豬死人了，就不可愛了，就會害怕了。就像我們普通人，父母再可愛，情人再可愛，如果一死，你一定嚇死了。所以你愛的不是外形，是外形裏面的那個東西。中國古代的傳統，尤其是南方的傳統，打敗仗死亡的軍人的軍服、軍帽那一套東西，甚至象徵軍人勇士的領章，都不給他別上，覺得丟人。古今中外的文化是尊重英雄尊重勇士的。因戰爭失敗而死亡的人的喪葬，連表揚令都不能拿出來，普普通通地就把他埋掉了。一個腳開了刀殘廢的人，譬如五個腳指頭切掉了，他也要穿鞋子，當然需要另外訂做，但他的鞋子丟掉時，誰也不會撿來穿的。“皆無其本矣。”因為這些東西無本，喪失了它根本的精神。在上古時宮女不準穿耳環，指甲也不準修剪。古代夫婦之道，已經結婚而“止於外”者，不能再結婚。這些都是古代的文化。古代為什麽有這些文化呢？就是說，內在的道德不美，外形再美也是醜陋；內在的道德充沛了，外形再醜陋也是世界上最美的。孔子答復魯哀公說，哀駘它是“全德之人”，道德修養到了傢的就是美，這是自身自然之美。
這一篇之所以叫《德充符》，就是一個人道德的充實，精神的升華纔是真正的美。哀駘它用不着講話，無言之教，人們自然就受他影響。在佛傢來講，就得到了“不可思議三昧”。凡是接觸他的人，坐在他所放射的範圍，心就清靜了，就得定了，就得救了。他也不用什麽成果來表現，自然就能得到你的信任親近。所以他做到使你把國傢政權交給他，還唯恐他不願意接受。“是必纔全而德不形者也。”要特別註意，一個人的才能是天生的，譬如作人做不做得好，也是天生的，有些人再教還是教不好，有天才的人，一點就透，聞一知十。所以纔是纔，學是學。孔子講，哀駘它才能俱全，道德也俱全，但是纔與德都全，而“不形者也”，內涵卻不暴露，更美。有纔有德被人看出來，雖然是好，但還是差一點，有纔有德你還看不出來，方向在哪裏你還摸不清楚，更高。
哀公曰：“何謂纔全？”
魯哀公就問，怎麽叫“纔全”呢？註意，纔包括了智能學問。
仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。
孔子說，“死”與“生”；成功與失敗；“窮”就是倒黴，不是沒有錢，沒有錢當然是倒黴的倒黴，“達”，通達，樣樣都得意；有錢與沒有錢；賢人與壞人；“毀”，駡你批評你，“譽”，稱贊你恭維你；“饑”與“渴”；“寒”與”暑”，這些相對立的現象，用古文寫來很簡單，用白話文寫，每兩個字都可以寫好幾篇文章，如果加上故事，加上小說，編電視劇本，不知道要寫多少。“是事之變，”這些都屬於人世間的事，都是人世間變化的現象。衹要我們生命活下去，在人生的道路上，隨時隨地都會碰上這些現象，每一天每一秒都會遭遇到。那麽，遭遇到這些變化，是上帝的安排，菩薩的安排嗎？還是閻王的安排？你說有沒有主宰？沒有主宰。你說是自然來的嗎？也不是自然來的。這是生命中間有一股力量所遭遇的：“命之行也。”這個“命”就是佛學講的“業力”，善有善業，惡有惡業。“行”就是佛學所講的五陰中“色受想行識”的行，就是動。這股力量永遠在動，一切唯心，唯我自己所造。
“日夜相代乎前，”人生就那麽可憐，這些現象就像白天過了是黑夜，黑夜過了是明天，明天過了則是後天一樣，永遠交替着，擺在我們前面，“而知不能規乎其始者也。”你找不找得到生命的這股力量？宇宙萬有的變化，白天跟夜裏是哪裏來的？你的智能無法參透這個最初的動能從那裏來的。如果你參透了就叫得道。
這段話孔子說完了。但概念還沒有說完，衹說了一半。莊子所說的這個故事，一般人根據莊子本身有些文章，寓言，根據莊子的這句話，認為這些是假托的事情，是不是假托的呢？等我們講到寓言時再討論，現在我們且把它當作假托的話。
故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無隙，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂纔全。”
我們一般人被時間空間限製，自己心裏永遠得不到解脫，得不到自在，始終被環境障礙住了，達不到一個境界，這個境界莊子定一個名稱叫“滑和”，就是祥和安祥的境界。勉強藉用佛學的名詞來解釋，達不到身的自在和心的解脫。“不可入於靈府。”“靈府”也是莊子定的名稱，等於儒傢的名稱叫“靈臺”，一般人都認為是心，不過不是心髒的心，是假托的，抽象的，這是講心的體。心有無比的靈性，所以包羅萬象，都是唯心所造，莊子稱它為“靈府”。後世道教也用這個詞，認為天人的境界，得道的境界叫“靈府”，後來再加上宗教的色彩，在道傢道教中就把“靈府”描寫成一個天堂。實際上，莊子藉孔子之口，說出“靈府”就是心靈，所以是不可入於心靈，升華到最高的境界。
“使之和豫通，而不失於兌；”“兌”通悅。假使一個人的修養，做到隨時隨地心中沒有痛苦煩惱，都是平和愉悅的，那就可與天地相通，入於“靈府”的境界。中國古代修長生不老之道的，有一句名言，“神仙無別法，衹生歡喜不生愁。”一個人能隨時隨地心境保持快活愉悅的狀態，沒有憂愁煩惱在心中往來，自然就達到神仙境界。
仙纔李泌
這一篇名叫《德充符》：道德的充實，真正道德充實的人，纔德學都全。纔是天才，這個纔在過去叫仙纔。中國文化裏有一句話，“此身無有神仙骨，縱遇神仙莫浪求。”“浪”就是亂的意思，不浪求不亂求，不是不求，求也無妨，達不到也沒有關係，理由就是另有一種仙纔。在唐代歷史上，從唐玄宗、唐肅宗、唐代宗到唐德宗，四朝有一位人物，叫李泌，與郭子儀是一文一武，很了不起。他是神仙宰相，修道也學禪，在《指月錄》懶殘一段有他一點點資料。李泌不但有仙纔還有仙骨，歷史上形容他“骨節珊然”，走起路來很輕靈，骨頭特別柔軟，就是普通人所謂的“仙風道骨”。李泌在廟子上讀書時，聽到一個和尚念經的聲音，悲涼委婉而有遺世之響，他認為是一位有道的再來人。打聽之下，纔知道叫懶殘憚師。這個懶殘禪師，普通人看來很懶，鼻涕流下來挂在胸口都懶得擦，懶到這個程度纔叫懶，殘呢？專門吃廟子上的殘羹冷飯。李泌知道了懶殘禪師的事跡，在一個寒鼕深夜，獨自一個人偷偷去找他，碰到懶殘把撿來的幹牛糞，壘作一堆當柴燒，生起火來烤芋頭，李泌一聲不響地在旁邊跪着，跟這個有道人求道。懶殘也像沒有看見李泌似的，一面在牛糞中撿起烤熟了的芋頭，張口就吃，一面又自言自語地駡李泌是不安好心，要來偷他的東西。邊駡邊吃，忽然轉過臉來，把吃過的沾上鼻涕的半個芋頭遞給李泌。李泌很恭敬地雙手捧來吃了。所以求道很容易，就是肯不肯吃人傢的鼻涕，有這個精神纔可求道。李泌吃完後，懶殘說：好！好！看你很誠心的，許你將來做十年的太平宰相吧！道業卻不說了！拍拍手就走了。不過，李泌始終不肯當官是真的，一直是以客位身份出力，身經四朝，參與宮室大計，輔翼朝廷，運籌帷幄，對外策劃戰略，配合郭子儀等得個將領的步調，使其行緻成功，可以說是肅宗、代宗、德宗三朝天下的重要人物。但他始終不想做官，到了唐代宗時，皇帝就留他睡在一床，什麽都談，他衹想修道，同張良一樣到了不吃東西的程度，往來還是唐代宗強迫他不可素食，逼他娶妻吃肉後，道纔掉了。
這是歷史上的一段故事，這類故事在正史上多半不提的。我們的歷史很有趣，都是一般儒傢人物在寫作，有稍稍涉及奇異的，都“攻乎異端”，都去掉了。所以讀歷史光讀正史，不容易瞭解歷史，要讀反面的歷史，譬如看歷朝名臣的奏摺，史外的資料，就可以瞭解當時的情形。
莊子藉孔子之口講，一個能夠成道的人，能從世上升華的人，或者要在世上做一番大事業的人，必須有兩個東西，一個是“全纔”，一個是“全德”。全纔就很難了，加上全德更難。有纔無德入世很危險，不但危險了自己而且危險了世間，有德無纔，可以出世修道，不能入世。所以一個人要纔德兩全很難。
“使日夜無郄，而與物為春。是接而生時於心者也。”“郄”不是退卻，是晝夜心中沒有雜念，用佛傢的話講就是沒有煩惱，造就很難了。前天我們講，到了大阿羅漢的境界晝夜長明，永遠沒有睡眠了，永遠沒有煩惱，就是這個境界。他同萬物相往來，他的身心像春天一樣，永遠是長青的，永遠是年青的，永遠是愉悅快樂的。所以元朝忽必烈為長春真人丘處機在北平修長春觀，其道理就出於此。“是接而生時於心者也。”“接”是接天地之靈氣。換句話說，是天人相交，人與宇宙生命相互交接在一起，隨時生生不已。
“是之謂纔全。”這樣就叫纔，仙纔。可以說，這樣的“纔全”之人，才能達到道德的充實。
止水澄波
“何謂德不形？”
怎樣纔叫“德不形”呢？
一個人內在道德的充沛，外形上看不出有道德，這一點非常重要。一個道德之士，外貌也擺出道德的形態，那就是有限的道德，可以叫做“有限公司”。我們中國文學平常講，“學問深時意氣平”，一個人真到了學問知識成就時，深沉了，沒有意氣了。這句話看起來很平凡，其實很嚴重。我們知道古今中外的知識分子，可以說那個爭論，心裏的戰鬥，比什麽都厲害。普通人活着都在爭，爭的是利害。爭那個貪心所起的。知識分子是爭意見，是思想上的爭，比普通人的爭還可怕，實際上超越了利害之爭。真做到學問深時，意氣平，無爭，那就是聖人境界，是得道的人。“學問深時意氣平”，這看來很容易，做起來很難。在古代，一個知識分子夠不夠標準，很大部分就看意氣是否能平。而有道德卻不形於外，比“意氣平”的境界還要高。
曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”
在科學上，物理上常用水平，水平這句話首先出自《莊子》。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一點傾斜就流了。所謂打坐修道，做到此心一靜下來，就像水一樣不流動了，不一定要盤腿。古人形容什麽叫定的境界呢？止水澄波，像水一樣止住不流，像秋天的寒潭一樣，水青得象樹的顔色，水裏的沙子、遊魚看得清清楚楚，那就叫澄波，但不是死水，死水也是緑，那個緑是看不到底的，那有毒，澄波是活潑潑的，像樹葉一樣青的，非常好看。人一看見這種水，心境自然會清涼的。所以，水平不流，如止水澄波，這就是道德的修養。能夠做到晝夜都在止水澄波中，就是道的境界。莊子很明顯地告訴我們修行的方法，“平者，水停之盛也。其可以為法也。”可以效法水平。此心如水，止水澄波，雜念妄想沒有了，喜怒哀樂一來，像鏡子一樣照住了。佛在《楞嚴經》中也講到靜坐的方法，開始像一杯水一樣是混濁的，慢慢地發現，不靜坐還好，一靜坐裏面的妄想雜念多得很，有人就問佛，佛說這是當然的，初步嘛！一杯水放在那裏，開始看不見泥沙，在澄清之時，就看見好多泥沙被澄清下去了，最後再把沉到底的泥沙倒掉，完全變成清水了。
“內保之而外不蕩也。”內在心境永遠保持這個境界，不受外境界的影響，不管外境界怎樣變化，死生存亡，窮達貧富，你的內心像水平一樣不流。那你說我學死人打坐在那裏，或許還做得到，做事時就做不到了，那就不算數了。要能入世，要能做事，喜怒哀樂都有，不是沒有，但內在心裏的修養，要像一杯水放在那裏沒有動過。這種修養可以出世，可以入世，外形你無法瞭解的。玄奘大師衹有八個字加以說明：“如人飲水，冷暖自知。”
“德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”所以道德達到這個境界，就是子思在《大學》《中庸》上提到的中和的狀態。換句話說，這樣纔真正地成就了和平。“成和之修”，這個“修”不是修道的修，是這條長路，這個希望，這個前途之意。內在有了這種道德修養，入世出世，“物不能離也。”不受萬物的影響，外面的萬物怎麽來擾亂你，都始終凝定在祥和的境界。
德友而已
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
魯哀公有一天碰到孔子的學生閔子，這個閔子是否是二十四孝裏的閔子騫，不知道，姑且當做閔子騫。魯哀公本是一個職業皇帝，他說我做皇帝時，“南面而君天下”，中國古代文化的精神，幾千年來做領袖的當君主的，都是面南坐北的。百姓的房子即使是嚮南都要偏一點，衹有官衙廟觀可以嚮正南。
這種幾千年的民族習慣根據什麽呢？是根據《易經》的地球物理，南北極磁場的道理來的，等於與埃及修古金字塔是一樣的。我們讀古書，讀到“南面而坐”，“南面而王”，就是講帝王。魯哀公說我做皇帝時，隨時為老百姓着想，製定一個政治制度，就怕老百姓得不到好的生活，我是憂國憂民憂天下，我自以為是一個好皇帝。憂心於天下，這也是聖人之道，沒有錯。
魯哀公說，我聽了“至人之言”，我現在聽了你老師孔子這一番話，纔知道人的價值還不止這樣。雖然我“南面而王”，憂心天下，但有其名而無其實，我最怕不愛惜自己真正的生命，而對國傢對人民沒有貢獻，如果照我這樣下去，對國傢並不好。這個道理我是因孔子這一番話懂的。這一段魯哀公拿自己做結論，一個得道的人，不在於外形的威德莊嚴，所謂真正的莊嚴，是在內心的充實。所以，他的結論，我與孔子不是君臣的關係，可以說是“德友”：道德的朋友啊！所以魯哀公畢竟還是魯哀公。
《莊子》這一段記載得很真實。所以，研究孔於是很難的，衹讀了四書五經，沒有辦法研究孔子。還要讀了《國語》中《孔子傢語》，它搜羅了四書五經以外資料，還要讀清代著名的關於孔子的話，把這些讀了，纔可以研究孔子。在《莊子》這裏記載的孔子這些言行，是否是真有呢？考據起來很睏難，但有助於瞭解孔子。其次，《莊子》中很多地方提到孔子，是對孔子難堪和挖苦的。但當你仔細讀完了，就會發現很多地方絶對在捧孔子。在這裏也是在捧孔子。
這裏有一個問題，魯哀公講“德友而已矣！”中國文化歷史上有一句名言，在曾子這本書中，曾經提出一個原則：“用師則王，用友則霸，用徒則亡。”我們的歷史經驗，在上古就是用師道成王的時代。所以魯哀公到底是一個小諸侯，沒有大帝王的氣度，他與孔子是“德友而已”，他沒有說我“師事於孔子”，他講不出這個話。歷史上，湯用伊尹、周文王用姜尚，都是“用師”，就是領導人非常謙虛，找一個“師”來“用”，便“王天下”成大功。至於齊桓公用管仲，漢高祖用張良、陳平之流，劉備用諸葛亮等等，都是“用友者霸”的好例子。總之秦漢以後，沒有“用師”的，講是那麽講，都是“用友’；而已。就是我們曾提過的唐朝的李泌，四代唐王對他還是“用友”，還不是“用師”。至於“用徒者亡”，是指專用服從的、聽命的、乖乖的人，“末將聽令”的太多了，那是必然會失敗的。你們看過舊京戲就知道什麽是“末將聽令”。這是曾子體察古今的歷史經驗，而後據以說明歷史興衰成敗的大原則。這是順便提到的。
闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕甖大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斵，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”
顛倒衆生
闉跂支離無脣說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕甖大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。
“闉跂”和“支離”都是外號。“闉跂”是指人長得很小很矮，兩腳踮起來腳跟不着地的，用腳趾頭走路；“支離”是身體或者左手長右手短，或右手長左手短，反正腰不像腰，胸口不像胸口，怪裏怪氣的樣子；“無脤”，嘴巴看不見嘴唇的。但衛靈公一見就非常喜歡他，因為見了這麽一個人喜歡。再看見正常人，就覺得沒有一個可愛的。“甕罌大癭”也是一個外號，是一個怪人，脖子甲狀腺很大，像水缸一樣，肚子非常大，但齊桓公喜歡他，看一般人好難看，怎麽有一個肩膀有個脖子？越看越難看。
我們看郭象的註解：“偏情一往，則醜者更好，而好者更醜也。”人衹要感情有了偏見，主觀就形成了。雖然人很醜，還是覺得很好，越看越漂亮；如果對人的偏見一來，或意見不和，就算長得最漂亮，越看越討厭。當兩人感情好時，越看對方越漂亮，你駡他侮辱他，他認為這纔對我好；當感情有了偏見時，你對他好死了，他覺得你想害他。大概男女、夫婦、朋友之間都有這個經驗。
故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
一個人有道德，從外形上不一定看得出來，在道德有所長時，欣賞他的道德學問時，就忘記了他外形好看不好看。所以，一般人應該忘記的不忘，而不該忘記的卻忘記了，“此謂誠忘。”一般人認為這是聰明，但莊子認為是大鬍塗。佛學對這幾句話有一個相同的觀念：“顛倒”。一般人常常很顛倒，一件事我們認為是真理，或者認為是錯誤，不一定正確。世界上的真理在哪裏呢？很難講。哲學家、宗教傢、科學家三傢的人都在找真理，到現在都還沒有確定下來。
南北朝時鳩摩羅什法師的弟子僧肇，他的著作《肇論》，對中國哲學，中國文化影響相當大。但僧肇活了三十一、二歲就死了，他太聰明了，文章太好了。《肇論》的文字之美，是很超越的。我們知道，僧肇的文章是學《莊子》的，實際上他的文章真正學的是郭象，倒是郭象的文章纔是真正學的《莊子》。歷史上有幾個大文豪，如宋朝的蘇東坡，清代的金聖嘆，都是學莊子學郭象的文章。這裏我們再看郭象的註解：“生則愛之，死則棄之。故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。故夫忘形者非忘也，不忘形而忘德者，乃誠忘也。”一個人活着非常可愛，死時就拋棄之。但道德是世人所不應該忘記的，如我們一聽某人道德好，就覺得某人一定好，但人都覺得道德好，人真愛好道德嗎？不愛好，都被外形所騙，不知外形都是假的。我們也知道外形是假的，個個知道，個個都被外形騙了，被現象騙了。所以一個人真正的修養，忘記了外在一切現象，透過現象看見後面那個真的東西，但一般人都知道這個道理，卻做不到。所以“忘形者非忘也，”忘掉了現象，不是真忘，相反的，“不忘形而忘德者，”一般人都被現象騙了，真正的道德，雖然知道重要，還是丟了，這是“誠忘”。郭象的註解有許多好東西，雖然衹看到一二句，你透徹把它瞭解以後，對於人生作人做事，應用無窮。所以特別提出來，請大傢註意。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。
這是發揮所謂老子的觀念，當然莊子不一定發揮老子的觀念，但思想是連接在一起的，所以我們在文化上提到道傢是老莊並稱。“故聖人有所遊，”所以“聖人”境界，得道的人，有他用心的地方，有逍遙自在，就是佛傢講的解脫。下面莊子從正反兩方面的社會的行為來講。聖人看世間的人：
“而知為孽，”知識智能本來是好的，但是人世上一般的現象，知識越高，做孽就越多。“孽”不是佛傢講的業，佛傢講的業，包括善、惡、無記三種業，這裏的“孽”是指壞的，相當於佛傢講的惡業。“約為膠，” “約”就是道德規範，作人有許多的觀念，許多的戒條，許多的範圍。越保守的人越有他的範圍，結果變得很固執，變成黏膠一樣，被粘住
了，自己不得解脫，就是佛傢講的太執着了。“德為接，”道德本來是好事情，但一般人用到反面去了．處世待人接物，裝起一副道德的樣子，道德仁義變成一般人利用的工具，成為好聽的名詞，並沒有真實的意義。“工為商，”“工”是指工藝技能，腦子特別好，所以造出來的東西叫做“工”。有了“工”以後，好的東西誰都要，就變成了商業的行為。
聖人不謀，惡用知？不斵，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？
“聖人不謀，惡用知？”真正得道的“聖人”，不用謀略，也不需要知識智能。知識謀略本身並不壞，但人會把它顛倒用錯了，用到了壞的方面，就變成了謀略害人，更進一步就變成了陰謀，偷偷地害人。“不斫，惡用膠？”不雕鑿，人生直道而行，該如何處就如何處，沒有故意把自己打扮偽裝一番，自己也用不着劃定一個界限。“無喪，惡用德?”“喪”就是失，“無喪，”沒有感到什麽是失去了。聖人無所謂得失，人生應該怎樣就怎樣，沒有認為樣樣東西都屬於我的，如你覺得需要錢用，就拿吧，他沒有覺得自己損失了，而你得到了。沒有假定一個道德的修養，我的錢拿給你，加了一個觀念叫布施。“不貨，惡用商？”“貨”在古代代表一切的物質。聖人不想做生意，他不好貨。人都是好貨，被物質所睏擾的。所以讀歷史，記載某帝王好貨，怎麽叫好貨呢？所有好的東西，自己都想拿到，就叫好貨。如見一個茶杯什麽的，真漂亮！最好屬於我。我們每個人，見了好的東西都想要，好貨的心理在人生中是免不了的。聖人不好貨，“惡用商？”就不需要做生意了。
四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！
這四種是“天鬻”，不需要謀略，不需要智能，不需要自己劃定一個範圍，不需要想辦法把人傢口袋裏的錢弄到我這裏來。人的生命是天生天養，是靠天吃飯的，如果順其自然的生命，它總有機會讓你正常地活下去。“既受食於天，又惡用人!”天地生人，除非自己給自己搗亂以外，每一個人不需要妨礙了別人的生活，都會很正規很平常地活得很好。然而，我們每個人生活在天地之間，沒有不妨礙了別人的，乃至夫妻、父子、兄弟、姐妹，都是相互妨礙。譬如說：你幫我把飯做好，我下班回來要吃飯。我一定妨礙了你，才能吃得了飯，這是必然的。人都不能自立，每一個人都能自立，就不妨礙任何人。這是“天鬻”。這是莊子的觀念。
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
這是莊子對人類社會歷史文化的批判。“有人之形，無人之情。”莊子說，雖然一般人的肉體生命活着，其實都不是人，沒有真正用到人的真情。以莊子看來，我們都是假人不是真人，因為我們都沒有得道。
“有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。”我們這個形體活在世上，因為我需要活着，你也需要活着，都是同類，就形成了人群，形成了社會。一百多年前，西方文化到來時，那時社會學開始的翻譯不叫社會學，叫群學。嚴幾道翻譯的一本社會學的書，叫《群學肄言》，嚴格地講，嚴幾道翻譯觀念並沒有錯，群學一詞就出自《莊子》。我們翻譯西方的社會，哲學，經濟這些著作都是二手貨，是日本人先用這些名詞翻譯西方文化，後來我們又從日本人那裏翻譯過來，就沿用了這些名詞，時間一長也就積非成是，用不着辯論了。我們一般人活着，不懂人生的價值，不懂人生真正的“情”，所以是非弄不清楚，也就是佛傢講的，“一切衆生皆為顛倒衆生”。
“眇乎小哉！所以屬於人也；敖乎大哉！獨成其天。”所以看人類太渺小了，莊子的話就是：人啦，真是太渺小，姑且叫做人吧！莊子自己是人，他把自己也否定了。所以做了真正的人，瞭解了人生的價值和獨立而不移的精神，是非常偉大的。這個“天”是道傢的觀念，就是自然，佛傢叫做如來，真如。
無情之人
下面，加了一些人的對話了，上面都是找一些古裏古怪的人來形容這個道理。
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”
這裏是講情與無情的道理。
惠子對莊子說：像你這麽講，人要無情纔叫人嗎？莊子說：對。惠子又說：一個人沒有感情了，怎麽叫人呢？莊子說：生命的本體給了我們人的形貌，上天給了我們人的形體，怎麽不叫人呢？
我們看郭象的註解：“人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉。故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。有情以為，賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖也，豈直賢聖絶速，而離曠難慕哉。雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顔孔之際終莫之得也。是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司緻業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳嚮明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉。”
這都是哲學，邏輯的道理。所以《莊子》、《肇論》，不僅文章好，而且哲學理論，邏輯論辨樣樣好。現在的講邏輯的書籍，不管是翻譯的，還是中國人寫的，甚至自然科學的書籍，都看不下去，因為文學的境界不高。如果講科學，講邏輯的書，有莊子郭象這樣高的文學修養，這個國民的文化就提高了，所以文學有如此之重要。莊子郭象他們也講哲學，也講邏輯，一般人看他們的文章，會被文章的美迷住了，不知其內部都是講的哲學，邏輯。
“人之生也，非情之所生也。”人的生命生來的時候，不是因為情而生的。這裏提出了什麽是情生？如果我們現在論辨，男女兩人有感情結合在一起，就有人了，那什麽叫不是感情而生呢？“生之所知，其情之所知哉。”我們生來的時候，那一點靈知之性：知道，這一點知道的東西，不是“情之所知”。這就是中國文化裏的兩個東西，在《禮記》中，始終把人分為兩部份來研究：性與情。人有思想有知覺，這不是感情，這是性，本性，靈知之性；喜怒哀樂悲歡愛，這是情。性是能知一切的，在它上面並沒有喜怒哀樂悲歡愛的。所以，這兩個要分開。《莊子》中，這裏不用這個性，是因為人的性，“其情之所知哉”。“故有情於為，離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣。”“故有情於為，”就是有為的作用，就是心理有委屈似的，一個人有情，被喜怒哀樂悲歡愛所睏擾，那個光明的偉大的作用，睏在一個小點上，雖然要使它豁達，噢，我心境要怎麽樣偉大，思想要怎麽樣偉大，超出三界以外，不可能，“離曠而弗能也”。如果我們修養到心境離開感情的睏撓，非常曠達逍遙，那麽，“有情以為，”普通人心裏被喜怒哀樂的感情一睏擾，要想修養達到聖賢的境界，永遠做不到，因為，“賢聖而弗能也。”“然賢聖以無情而賢聖也，”所謂得道的聖賢，根本就是個無情的人，要做到無情才能成為聖賢啦？“豈直賢聖絶遠，而離曠難慕哉。”我們就可以瞭解，真正的聖賢很難做到無情，聖賢是大慈大悲的情，沒有世俗的小情。郭象說“難慕哉”，你雖然心中很仰慕，但你的修養很難到達聖賢的境界。心境開闊曠達，包羅天地，包羅萬象，這就是聖賢的境界。“雖下愚聾瞽，及雞鳴狗吠，豈有情於，為之亦終不能也。”一般的笨人，五官不全，腦筋不夠的，乃至於雞鳴狗盜之徒等等，心裏這個情感呀，心理越來越狹小，被後天的感情心理睏擾得非常厲害。但是，他們對於修道做神仙，越出三界外，不在五行中，興趣大得很噢！世界上的人都是如六世達賴詩中所說，“世間哪得雙全法，不負如來不負卿”，世人的感情也要，聖人的求道也要。成了道成了佛以後，以為自己的感情更偉大了。但是，這怎麽做得到呢?“不問遠之與近，雖去己一分，顔孔之際終莫之得也。”他 們也不考慮，要想修道，變成一個超人，遠近要分開，要遠離世人情感的作用，親近解脫智慧高遠的境界。遠近親疏分不開，個人的私心一點也沒有拿 掉，雖然仰慕孔子、顔回的修養，永遠也達不到。
“是以觀之，萬物反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司緻業。”由這個道理看來，真正的修養，你要自己求之於本身去實驗。如果光靠眼睛耳朵去求真理，我們看書靠眼睛，聽課靠耳朵，光靠耳目而學來的這一點，或者靠我看見的怎麽樣，我瞭解聽到的怎麽樣，不夠的，所以。耳目不能以易任成功”。這是講學理。你們年紀輕輕，前途無量後途無窮，將來出去做事，算不定不是當什麽“圓”，就是什麽“長”啦，這個世界的官位就是拿這兩個來代表了。反正你沒有什麽“長”當，傢長都會當到的。不管你當家庭的傢長也好，當國傢的大傢長也好，千萬記住，“耳目不能易任成功”啊!這是做聖人作領袖的道理。不要隨便看見某一點，聽見某一點，就判斷一切，這是靠不住的。所以當主管的，親信的人告訴你，老張不對，老李不對，不一定，自己的耳目都靠不住，何況下面人作的報告。“手足不能代司緻業。”你不能相信自己的手與腳，乃至人相信自己的手與腳，手腳有時都錯誤了。你說手腳不會錯誤?人有時自己拿個杯子都打破了，對不對?做人道理也是一樣，尤其作一個偉大的領袖，你認為某人是我的耳目，不一定可靠，某人是我的手足，也不一定可靠。即使當了皇帝，自稱寡人，衹有自己的頭腦，衹有自己一個，要真正判斷是非利害，他都摻了感情的水了。任何人判斷某一仲事都加了感情的水，那酒都變成水了。你喝下去，總有問題，都變成毒藥了。所以道傢與儒傢不同，道傢看世間的事物，透徹得不得了。
“故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳嚮明，不以足操物，不以手求行，豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以製之哉。”郭象舉了個例子，什麽叫不用情呢?人的心境能修養到嬰兒的狀態，生下來在一百天以內，勉勉強強一歲之內叫嬰兒，總而言之，頭頂的旋還在跳，還不會說活，那纔是嬰兒，如果有一點意識，已經靠不住了，那已經不算嬰兒了。嬰兒剛剛生下來，不用眼睛，人性天生的那個靈感，就曉得媽媽的奶在哪裏，就會偏過來吃的，這就是“靈府”，用不着眼睛看到，所以眼睛是備後天的用。嬰兒不需要靠耳朵纔聽得明白，不會拿腳來當手用，也不會拿手來當腳用，拿手來走路，換一句話說，嬰兒全身都是功能。所以，一個修道的個，修養到心中沒有雜想，沒有妄念，“情”就是妄情，佛傢叫妄想，沒有這些意識上亂七八糟後天加上的妄想，完全恢復到嬰兒的清淨無為那個狀態，生命的功能就會發出來了。到達這個狀態，佛學在《楞嚴經》上講，鼻子可以當眼睛看，耳朵可以當眼睛用，各種各樣全身都是功能，都是神通。什麽叫神通呢？生命的精氣神完全恢復到原始的狀態，那就叫神通。
上面這些都是郭象的註解。郭象的註解是千古以來的名註，對《莊子》的道理發揮得最好，不但文字美，而且哲學思想高。歷代有很多道傢和各傢的書註解《莊子》，但郭象的註解始終是占在第一名，是有他的道理。現在回到《莊子》原文：
惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”
惠子又問：既然叫做人，哪能沒有感情呢？莊子說：你不懂我講的情，這個情不止代表了普通的感情，還包括了後天加上的思想觀念。你搞邏輯把我的名詞都弄錯了。我所謂的情，不是講人無知，知是知，情是情，這個天生就能知的，像前面提到的嬰兒，不用眼睛看就能找到奶，這是性，這是知。情是後天加上的意識，在佛學裏，把第六識所形成的意識統稱為染污，就是現在稱的污染，現在人把佛學名稱倒過來用，就成了最新名詞。我們的思想我們的學問都是後天的污染，污染越多，我們生命的天性越少。
莊子說：我之所以講人要修養到無情，是不要偏見，不要後天加上的好惡，而自己傷害到自己本身，我們如果加上妄情，加上後天的好惡，就會傷害到生命的本身。那人要怎樣用知用情呢？“常因自然而不益生也。”要很自然地活下去。天生眼睛會看，耳朵會聽，天生手會抓東西，腳會走路，都是天生自然，不要加一分第六意識，不要加一分後天的觀念。就是佛傢所說的不用分別心，也就是佛經上常用的“不增不減”。
惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”
莊子認為，不增不減順其自然地活下去，可以長壽，可以常在，身體同生命的本身是一樣的。惠子聽了莊子的話反對說：“不益生，何以有其身？”我們的身體是要補充的，不加上吃各種東西，各種維他命，身體常用會壞的。我們人總是要想辦法給自己多加一點，我今天辦事多了一點，哎呀不對，趕緊去休息，不然受不了；要不然這兩天不對了，要進補進補，多燉一些當歸雞呀什麽的吃吃。越補越糟糕，把你補死了，這就是“益生”嗎？
莊子說不對，你不懂，我說生命活着要順其自然，要不增不減，是心中沒有妄情妄念妄想，心中清清明明，這樣活着纔是神仙之道，纔可以長壽。上天給我們的道，這個道就是性，本性，上天給我們形體，這就很好了，人活得很自然，一天到晚頭腦清清楚楚，不要加上後天的人情世故，如果加上後天的意識上的人情世故，就有喜怒哀樂，就“內傷其身”，身體內部就受傷害，就會有病活不長。
莊子駡惠子，你把自己的神用在身體外面去了，沒有內養其神，精神一天忙到晚，把“精”都外用放射完了，就把生命的電能放射完了。像你又愛彈琴，又愛吟詩作畫用思想，把精神全用在上面，連自己都忘記了，你不是自己同自己過不去嗎？你彈琴做詩傷害還不大，最厲害的是搞思想搞邏輯學哲學。本來人生活着就自然地活着，但搞邏輯的就問，“怎麽纔叫活着？你給活着下個定義。”等你把活着的定義下完以後，“什麽又叫吃飯？”有人也可以吃面啊，並且飯也可以把它變成米粉，面也可以把它變成面包，搞邏輯的就會一路追到底。莊子說，你活得不耐煩嗎？“堅石非堅”，“白馬非馬”等，要事邏輯去研究，那你就慢慢地邏吧，一直邏到底，定會把你邏死了為止。
這一篇《德充符》，以一個外形殘廢而內心有道的人開始，告訴我們不要看人的外形，要看內在的道德的修養。擴大一點，就是不要被外在的境界，世俗的環境所睏住，要修養使自己的精神升華。最後莊子用自己跟惠子辯論的話作一個結論，告訴我們，精神要修養到什麽程度呢？不要自找麻煩，自找麻煩就同惠子一樣，認為自己學問好知識高，學問越好知識越高，就煩惱越多痛苦越深，也就同自己生命過不去，自己往死路上走，那就不是《德充符》。要真正道德的充沛，纔是道德的境界：天然，心境很平和，自養內在的精神，自然生命道德就充沛了，身體內容也充沛了，纔是道的境界。
我們註意啊，內七篇的《德充符》是第五個階段，由《逍遙遊》、《齊物論》、《養生主》、《人間世》到《德充符》，都是一步一步的功夫。第六篇是《大宗師)，衹有內外修養到達了，道德內在充沛了以後，纔可稱為“大宗師”。“大宗師”成功了以後，纔是師道的成就，就是佛傢講的天人師，然後可以《應帝王》，才能入世，入世再出世，可以為王者師。所以《莊子》內七篇是連貫的。
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| 第一篇 逍遙遊 | 第二篇 齊物論 | 第三篇 養生主 | 第四篇 人間世 | 第五篇 德充符 | 第六篇 大宗師 | 第七篇 應帝王 | |
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