儒家类 》 法言义疏   》 吾子卷第二      杨雄 Yang Xiong

　　或问：“公孙龙诡辞数万以为法，法与？”曰：“断木为棋，捖革为鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”〔注〕大匠之诲人也，必以规矩；君子之训物也，必以仁义。〔疏〕公孙龙者，史记孟荀列传云：“赵有公孙龙，为坚白同异之辩。”索隐云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列传云：“公孙龙，字子石，少孔子五十三岁。”集解引郑玄云：“楚人。”顾氏炎武日知录云：“汉书注：‘公孙龙，赵人，为坚白异同之说，与平原君同时。'去夫子近二百年，殆非也。”按艺文志：公孙龙子十四篇，入名家，注云；“赵人。”又毛公九篇，注云：“与公孙龙并游平原君赵胜家。”此与弟子传之公孙龙，盖同名而异人。弟子传之公孙龙，楚人，字子石；坚白异同之公孙龙，赵人，字子秉，见列子仲尼殷敬顺释文。是不但年代相隔，其国与字亦判然殊异，索隐既误以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆为疏也。“诡辞数万以为法”者，音义：“诡辞，九委切。”说文：“□，变也。”引伸为诈伪。经典通作“诡”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。”琦辞即诡辞，皆“□”之假。庄子天下云：“桓团、公孙龙，辩者之徒。饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。”荀子修身云：“夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也。”杨倞注云：“此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可为法也。公孙坚白论曰：‘坚、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。谓目视石，但见白，不知其坚，则谓之白石；手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚、白终不可合为一也。'司马彪曰：‘坚白，谓坚石非石，白马非马也。同异，谓使异者同，同者异。'”孔丛子公孙龙篇云：“公孙龙者，平原君之客也，好刑名，以白马为非白马。或谓子高曰：‘此人小辨，而毁大道，子盍往正诸？'子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！'或曰：‘虽然，子为天下故，往也。'子高适赵，与龙会平原君家。谓之曰：‘仆居鲁，遂闻下风，而高先生之行也，愿受业之日久矣。然所不取于先生者，独不取先生以白马为非白马尔。诚去非白马之学，则穿请为弟子。'公孙龙曰：‘先生之言悖也，龙之学，正以白马为非白马者也。今使龙去之，则龙无以教矣。令龙无以教，而乃学于龙，不亦悖乎？且夫学于龙者，以智与学不逮也。今教龙去白马非白马，是失教也。失教而后师之，不可也。'又云：‘且白马非白马者，乃子先君仲尼之所取也。龙闻楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云、梦之囿。反而丧其弓，左右请求之。王曰：止也。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？仲尼闻之，曰：楚王仁义，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼异楚人于所谓人也。夫是仲尼之异楚人于所谓人，而非龙之异白马于所谓马，悖也。先生好儒术而非仲尼之所取也，欲学而使龙去所以教，虽百龙之智，固不能当其前也。'”又云：“公孙龙又与子高泛论于平原君所，辨理至于臧三耳。公孙龙言臧之三耳甚辨析，子高弗应，俄而辞出。明日复见，平原君曰：‘畴昔公孙之言信辨也，先生实以为何如？'答曰：‘然，几能臧三耳矣。虽然，实难。愿得又问于君：今为臧三耳甚难，而实非也；谓臧两耳甚易，而实是也。不知君将从易而是者乎？亦其从难而非者乎？'”此公孙龙诡辞数万以为法之大略也。“断木为棋”者，音义：“断木，都管切。”说文：“棋，博棋。”系传云：“棋者，方正之名也。古通谓博弈之子为棋。”按：有博棋，有弈棋。博、奕异法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙谓之蔽，或谓之箘。秦、晋之间，谓之簙；吴、楚之间，或谓之蔽，或谓之箭里，或谓之簙毒，或谓之夗专，或谓之□璇，或谓之棋。所以投簙谓之枰，或谓之广平。所以行棋谓之局，或谓之曲道。”说文：“簙，局戏也，六箸、十二棋也。”楚辞招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注：“投六箸，行六棋，故谓六簙也。”此博棋也。方言云：“围棋谓之弈。自关而东，齐、鲁之间，皆谓之弈。”班固弈旨云：“北方之人谓棋为弈。”说文：“弈，围棋也。”广雅释言云：“围棋，弈也，此弈棋也。”孟子告子，焦疏云：“博盖即今之双陆，弈为围棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，则皆谓之枰。以其同行于枰，皆谓之棋。”是也。博棋，古以竹为之，说文：“箘，箘簬也，一曰博棋也。”亦以木为之，韩非子外储说云：“秦昭王令工施钩梯而上华山，以松柏之心为博，箭长八尺，棋长八寸，而勒之曰：‘昭王尝与天神博于此矣。'”亦用石为之，山海经中山经云：“休与之山，其上有石焉，名曰帝台之棋。”又南山经云：“漆吴之山多博石。”是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木为之。韦弘嗣博弈论云：“枯棋三百。”李注引邯郸淳艺经云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明谓奕棋，而云枯棋者，是用枯木为之。说文：“枯，木名也。”夏书曰：“惟箘、辂、枯。”今书作“楛”，马注云：“楛，木名，可以为箭。”郑注云：“肃慎氏贡楛矢，知楛中矢干。”盖楛之质坚，可以为矢，故断以为棋，犹箘、路性劲，故以为矢，亦以为棋也。“捖革为鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音义：“梡革，音缓，又音款。断木也。”此不得其义。司马云：“梡旧本作捖。”今据订正。说文“刓，抟也”；“抟，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖刚柔。”高注：“和调也。”嫥捖，即抟刓也。孙氏诒让札移云：“梡为垸之假字。垸革，言以革为圆丸也。考工记：‘冶氏重三垸。'注：‘郑司农云：垸，量名，读为丸。'列子黄帝篇‘累垸二而不坠'，庄子达生篇‘垸'作‘丸'。此垸亦谓丸也。”按：孙说亦通。音义：“为鞠，居六切。”说文：“鞠，蹋鞠也。”文选曹子建名都篇，李注引郭璞三苍解诂云：“鞠，毛丸，可蹋戏。”史记卫将军骠骑列传云：“穿域蹋鞠。”索隐云：“鞠戏以皮为之，中实以毛，蹴蹋为戏也。”“亦皆有法”者，列子说符释文引古博经云：“博法，二人相对坐，向局。局分为十二道，两头；当中名为水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用鱼二枚，置于水中。其掷采以琼为之。二人互掷采行棋。棋行到处即竖之，名为骁棋，即入水食鱼，亦名牵鱼。每一牵鱼获二筹，翻一鱼获三筹。若已牵两鱼而不胜者，名曰被翻双鱼，彼家获六筹，为大胜也。”淮南子泰族云：“故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食两而路穷，或予踦而取胜，偷利不可以为行，而智术可以为法（二）。”按：食两而路穷，谓已食两鱼而不胜者；予踦而取胜，谓翻一鱼获三筹者也，此博棋之有法也。御览七百五十三引桓谭新论云：“俗有围棋之戏，或言是兵法之类。及为之，上者远棋疏张，置以会围，因而伐之，成多得道之胜。中者则务相绝遮要，以争便求利，故胜负狐疑，须计数而定。下者则守边隅，趋作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博悬于投，不专在行，故优者有不遇，劣者有侥幸。踦拿相凌，气势力争，虽有雄雌，未足以为平也。至于弈则不然。高下相推，人有等级，若孔氏之门，回、赐相服。循名责实，谋以计策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施设无祈，因敌为资，应时屈伸，此弈棋之有法也。”史记苏秦传，集解引别录云：“蹴鞠者，传言是黄帝所作，或曰起战国之时。蹋鞠，兵势也，所以练武士，知有材也。皆因嬉戏而讲练之。”艺文志有蹴□二十五篇，入兵家。颜注云：“蹴□，陈力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不顺礼义，谓之奸言。虽辨，君子不听。”杨注云：“公孙龙、惠施、邓析之属也。”（一）原本“王”讹作“生”，据荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，据淮南子泰族训删。
　　观书者譬诸观山及水，升东岳而知众山之逦迤也，况介丘乎？浮沧海而知江河之恶沱也，况枯泽乎？舍舟航而济乎渎者，末矣；舍五经而济乎道者，末矣。〔注〕末，无。弃常珍而嗜乎异馔者，恶睹其识味也；委大圣而好乎诸子者，恶睹其识道也。〔疏〕“升东岳而知众山之逦迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。学行云“山有岳”，可证。尔雅释山云：“泰山为东岳。”“逦迤”各本皆作“峛崺”。音义：“峛崺，上力纸切，下移尔切。”司马云：“宋、吴本‘峛崺'作‘逦迤'。”按：吴季重答东阿王书云：“夫登东岳者，然后知众山之逦迤也。”用法言语，而字作“逦迤”，当是所据本如此。李注引法言亦作“逦迤”，足证宋、吴本此条乃旧本之偶存者也，今据改。说文无峛崺，有逦迤：“逦，行逦逦也”；“迤，邪行也”。“迤”即“迤”字。尔雅释丘释文引说文正作“迤”。逦迤，迭韵连语。释丘云：“逦迤沙丘。”郭注云：“旁行连延。”是也。“介丘”者，宋云：“介，小也。”按：周礼司市郑注云：“介次，市亭之属别小者也。”是介有小义。俞云：“广雅释诂：‘介，独也。'此‘介'字当训独，与众山相对。”为义亦通。“浮沧海而知江河之恶沱”者，音义：“恶沱，上哀都切，下徒何切。”班孟坚答宾戏：“振拔洿涂。”李注引说文云：“洿，浊水不流也。涂，泥也。”按：洿涂亦迭韵连语，即浊水不流之貌，急言之曰洿，长言之曰洿涂，无二义也。恶沱即洿涂。亚声、它声，古不同部，此以恶沱为迭韵者，汉时鱼、歌同用之列然也。“枯泽”者，周礼司书，郑注云：“山林川泽童枯则不税。”孔疏云：“川泽无水曰枯。”荀子致士云：“渊枯则龙鱼去之。”按：本字当作“涸”。说文：“涸，渴也。”周礼草人，郑注云：“渴泽故水处也。”枯、涸皆从古声，故得通用。“舍舟航而济乎渎者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。学行“良舍其策，不拾昼夜”可证。音义：“舍，书也切。下同。”方言云：“舟，自关而东或谓之舟，或谓之航。”说文作“斻”，方舟也。“弃常珍而嗜乎异馔者”云云者，“弃”世德堂本作“弃”。说文：“弃，古文弃。”段注云：“弃中体似‘世'，唐人讳‘世'，故开成石经及凡碑、板皆作‘弃'。”则此治平本作弃者，承唐本之旧也。周礼膳夫云：“珍用八物。”郑注云：“珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、捣珍、清熬、肝、膋也。”音义：“恶睹，音乌。下同。”广雅释诂云：“委，弃也。”音义：“好乎，呼报切。下‘好书'、‘好说'同。”艺文志云：“诸子十家，其可观者九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方，是以九家之说，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。”按：诸子十家者，一儒，二道，三阴阳，四法，五名，六墨，七从横，八杂，九农，十小说也。不数小说，故云“可观者九家而已”。本书君子云：或曰：‘子小诸子，孟子非诸子乎？'曰：‘诸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不异。'”然则诸子非尽不可好，惟当舍其异于孔子者耳。注“末，无”。按：檀弓：“不忍一日末有所归也。”郑注云：“末，无也。”
　　山□之蹊，不可胜由矣；向墙之户，不可胜入矣。〔注〕□，谷也。曰：“恶由入。”曰：“孔氏。孔氏者，户也。”曰：“子户乎？”曰：“户哉！户哉！吾独有不户者矣。”〔注〕恶夫不由圣人之道者也。〔疏〕“山□之蹊不可胜由”者，音义：“山□，户经切，又口耕切。孟子曰：‘山径之蹊。'”按：孟子云：‘山径之蹊间介然，用之而成路。”彼“山径”亦“山□”之假。说文：“径，步道也。”释名释道云：“步所用道曰蹊。”是蹊、径同诂，不得云“山蹊之蹊”。彼赵注云：“山之领有微蹊。”则读径为颈也。御览一百八十四引法言亦作“山径”，此据孟子改之。“向墙之户，不可胜入”者，论语云：“人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？”马注云：“如向墙而立也。”朱子集注云：“言即其至近之地，而一物无所见，一步不可行。”按：山□之蹊，道之险阻而难行者；向墙之户，户之有所窒碍而不可通者，皆以喻诸子。“孔氏者，户也”者，户者，自堂入室之户也。论语云：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”刘疏云：“宫室之制，外半为堂，内半为室。室有南壁，东开户以至堂。”说文：“户，护也。半门曰户，象形。”一切经音义十四引字书云：“一扇曰户，两扇曰门。”礼器云：“未有入室而不由户者。”彼文言人行事必由礼，如入室不能不由户，故此文亦言出当由户，何莫由斯道。意与礼器同也。按：法言此文，以室喻道，故以户喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之户，非诸子向墙之户也。“子户乎”者，蒙上而言之，谓子亦以孔氏为户乎？“吾独有不户者矣”者，经传释词云：“独犹宁也，岂也。矣犹乎也。”然则“吾独有不户者矣”，犹云吾宁有不户者乎？御览一百八十四引作“我户哉，无独有不户者矣”，此不达古书词例而妄改之。注“□，谷也”。按：治平本无此注，今据世德堂本补。吴云：“□宜读为陉。陉，山中绝也。蹊，径也。言山中绝之径，不可胜由矣。”按：音义二音，实兼此二义。前一音即读为陉，后一音乃读□如字。广韵：“□，口茎切，入耕；陉，户经切，入青也。”说文：“□，谷也”；“陉，山绝坎也”。二说并通。然与向墙之户为比，似以山绝坎之义为合。经义述闻云：“说文：‘陉，山绝坎也。”陉之为言，□也。广雅：‘□，隔也。'隔绝不相连之称也。凡两山中断以成隘道者，皆谓之陉。故述征记云：‘太行山自河内北至幽州，凡有八陉。'或曰山阪谓之陉。广雅：‘陉，阪也。'孟子尽心篇：‘山径之蹊间介然。'赵注云：‘山径，山之领。'径与陉通，领亦阪也。法言吾子篇作‘山□之蹊'。”
　　或欲学苍颉、史篇。〔注〕多知奇难之字，故欲学之。曰：“史乎！史乎！愈于妄阙也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言胜于不学而妄名，不知而阙废。〔疏〕苍颉者，苍颉篇也。音义：“苍颉，户结切。”按：荀子解蔽作“仓颉”。艺文志：“苍颉一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰历六章，车府令赵高作。博学七章，太史令胡毋敬作。”序云：“汉兴，闾里书师合苍颉、爰历、博学三篇，断六十字以为一章，凡五十五章，并为苍颉篇。”说文序云：“斯作苍颉篇，中车府令赵高作爰历篇，太史令胡毋敬作博学篇，皆取史籀、大篆。或颇省改，所谓小篆者也。”系传云：“苍颉、爰历、博学，通谓之三苍。”按：此取篇首二字为名。孙氏星衍仓颉篇序云：“仓颉始作，其例与急就同。名之仓颉者，亦如急就以首句题篇，凡将、飞龙等皆是。词或三字、四字，以至七字，备取六艺群书之文，以便幼学循而诵之，故七略目之小学。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十五篇。”注云：“周宣王太史作。”说文序云：“及宣王太史籀着大篆十五篇，与古文或异。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽传：‘征天下史篇文字。'孟康云：‘史籀所作十五篇，古文书也。'此‘古文'二字，当易为‘大篆'。大篆与仓颉古文或异，见于许书十四篇中者，备矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必尽异也，盖多不改古文者矣。大篆之名，上别乎古文，下别乎小篆，而为言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：汉书本传赞：“史篇莫善于仓颉。”则以史篇为大名，苍颉亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小学书类通谓之史篇。至此文以史篇与苍颉并举，则自指史籀而言，与传赞所称同名而异实。许书引史籀多单称史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以为姚，易也”；“匋，史篇读与‘缶'同”，皆是。御览二百十三引汉官仪云：“能通苍颉、史篇者补兰台令史。”亦以二者并列，皆谓三苍、史籀也。说文序云：“孝宣皇帝时，召通苍颉读者张敞从受之，凉州刺史杜业、沛人爰礼、讲学大夫秦近亦能言之。孝平皇帝时，征礼等百余人，令说文字未央庭中，以礼为小学元士。黄门侍郎杨雄采以作训纂篇。”然则当时苍颉已成绝学，朝旨复兴之，而子云又斯学之专家，故时人有欲从受其说也。“史乎！史乎！愈于妄阙”者，妄谓诡更正文，虚造不可知之书；阙谓不见通学，未常睹字例之条。三苍为小篆之学，史籀为大篆之学，信而有征，故愈于妄；多识古字，故愈于阙。注“再言史乎者，善之也”。按：论语：“使乎！使乎！”集解引陈群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。
　　或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其门，升其堂，伏其几，袭其裳，则可谓仲尼乎？”曰：“其文是也，其质非也。”“敢问质。”曰：“羊质而虎皮，见草而说，见豺而战，〔注〕战，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，见豺则战；人假伪名，考实则穷。〔疏〕此刺新室之辞也。“自云”之“自”，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰'作当‘自'。”各本作“自”而夺“云”，今订正。国语晋语，韦注云：“伏，隐也。”孟子：“隐几而卧。”赵注云：“隐倚其几。”说文：“亵，重衣也。”经传多以“袭”为之。王莽传云：“始建国元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝喾。'又曰：‘姚、妫、陈、田、王氏，凡五姓者，皆黄、虞苗裔，予之同族也。'”正“自云姓孔，字仲尼”之类。其依仿典、诰，空言古法，是入门、升堂、伏几、袭裳之类也。音义：“见草而说，音悦。天复本作‘见羊而悦'。”按：文选枣道彦杂诗：“羊质服虎文。”魏文帝与吴质书：“以犬羊之质，服虎豹之文。”陈孔璋檄豫州：“被以虎文。”李注三引此文，皆作“见草”，惟两引作“悦”，一引作“说”。御览七百六十七，又九百二，再引均作“见草而悦”，羊、草形近易误，羊为草食之属，故见草而悦。然羊性尤好群，则作见羊而悦者，于义亦通。说、悦古今字。“见豺而战”者，苍颉篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“战，悸”。按：说文：“颤，头不正也。”段作“不定”云。引伸为凡不定之称。淮南子说山云：“故寒颤者，惧亦颤。”经传通用“战”。尔雅释诂云：“战，惧也。”说文：“悸，心动也。”
　　圣人虎别，其文炳也。〔注〕如虎之别百兽，炳然殊异。君子豹别，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辩人狸别，其文萃也。〔注〕萃然有文采，异于貒、貉。狸变则豹，豹变则虎。〔疏〕“圣人虎别”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎别、豹别，今易作“虎变”。“豹变”。按：变、别皆“辨”或“辩”之异文。辨、别义同，辨、变声近，故或以“辨”为“别”，或以“辨”为“变”也。周礼小宰：“听称责以傅别。”郑司农注：“傅别，故书作‘傅辨'”。士师：“正之以傅别约剂。”郑注：“故书‘别'为‘辩'。”是‘辨'、“辩”或为“别”之例。易文言：“由辩之不早辩也。”释文：“由辩，如字。马云：‘别也。'荀作‘变'。”孟子：“万钟则不辩礼义而受之。”音义：不辩，丁本作“变”，云于义当为“辩”。辩，别也。是辩或为变之例。虎变、豹变，易本作“辨”，读辨如字，则为别矣。子云于易多用京氏。本篇“纻絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望则载魄于西，既望则终魄于东，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕无妄之国”，解无妄为无望，与京义合。晁悦之易诂训传引京氏易，虎变、豹变皆作“辨”。然则此作“别”者，即本京氏读辨如字故也。音义：“虎别，彼列切。下同。”按：辨之为言，辨也。说文：“辨，驳文也。”苍颉篇：“□，文貌也，杂色为□也。”字亦作“斑”。司马长卿上林赋：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七启：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辩、□，语异而源同，皆取于分别以为义。体之分别曰辨，词之分别曰辩，文之分别曰□。虎别、豹别、狸别，即虎□、豹□、狸□之谓。“圣人虎别，其文炳也”者，易马融传云：“虎变，威德折冲，万里望风而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉。”说文：“炳，明也。”虞云：“干为大明，四动成离，故其文炳也。”“君子豹别，其文蔚也”者，易释文：“文蔚，音尉，又纡弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：说文：“蔇，草多貌。”陆绩云：“兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人，故曰‘豹变，其文蔚'也。”干宝云：“君子大贤，次圣之人，谓若太公、周、召之徒也。豹，虎之属；蔚，炳之次也。”毛氏奇龄仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而着曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辩人狸别，其文萃也”者，新书道术云：“论物明辩谓之辩。”荀子非相云：“君子必辩，凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也；言而仁之中也，则好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以导于下，政令是也；起于下，所以应于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。”此辩人之义。方言云：“貔，关西谓之狸。”说文：“狸，伏兽，似貙（一）”；“貔，豹属”。则许君分貔、狸为二，与方言异。按：仪礼大射仪，郑注云：“狸之言不来也。”史记封禅书云：“狸首者，诸侯之不来者。”徐广云：“狸一名不来。”是则本为二名，音与不来相似，故借以为不来者之喻。字亦作“□□”。方言云：“江、淮之间谓之□，北燕、朝鲜之间谓之□。”是也。貔、□、狸、□，皆一声之转，合音言之，则曰貔，曰□，省其发声，则曰狸，曰□。貔之与狸，实为同物。惟其种类既蕃，故更加别异，或蒙狸名，或专貔号。本草集解云：“狸有数种：大小如狐，毛杂黄、黑，有斑如猫，而圆头大尾者，为猫狸；有斑如貙虎，而尖头方口者，为虎狸，似虎狸而尾有黑白钱文相间者，为九节狸；有文如豹，而作麝香气者，为香狸。”然则许云狸伏兽似貙者，即虎狸；云貔豹属者，即九节狸、香狸之类。此以狸别次豹别之后，明为豹属之貔，而非似貙之狸矣。说文：“萃，草貌。”按：蔇为草多貌，萃为草貌，故以萃次蔚。“狸变则豹，豹变则虎”者，貔，豹属，故变则为豹；豹似虎，故变则为虎。谓辩人勉而行之，则可以为君子；君子进德不息，则可几于圣人也。按：上文引易作“虎别”、“豹别”，则字不作“变”可知。此“狸变”、“豹变”云云，乃子云自以己意论断，非用易语，“豹变”字偶与今易合耳。此承上章文是质非而申论之，言邪佞不能为仁，忠信可以睎圣。刚健笃实，斯辉光日新，德行纯备，而后可言制作。若夫不仁之人，劳心作伪，虽复缘饰六艺，点窜二典，徒窃虎皮，无关豹变也。注“异于貒、貉”按：方言云：“獾，关西谓之貒。”则貒即獾也。貉读为□，说文：“□，似狐，善睡兽。”引论语曰：“狐□之厚以居。”今经典皆以貉为之。
　　
　　（一）“貙”字原本讹作“貔”，据说文改。
　　好书而不要诸仲尼，书肆也。〔注〕卖书市肆，不能释义。好说而不要诸仲尼，说铃也。〔注〕铃以谕小声，犹小说不合大雅。君子言也无择，〔注〕非法不言，何所择乎？听也无淫。〔注〕非正不听，何有淫乎？择则乱，淫则辟。〔注〕言有可择则秽乱，听有淫侈则邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕习实生常。〔疏〕“好书而不要诸仲尼，书肆也”者，音义：“不要，一遥切。”说文：“肆，极陈也。”假为市。称市陈列百物以待贾，故即谓之肆。卖书之市，杂然并陈，更无去取。博览而不知折中于圣人，则群书殽列，无异商贾之为也。御览六百八及八百二十八引作“好书不能要诸仲尼”。“好说而不要诸仲尼，说铃也”者，说文：“铃，令丁也。”说铃，谓声小而众。前篇云：“莫若使诸儒金口而木舌。”金口木舌，铎也。大者为铎，小者为铃，说铃与木铎相对也。此句“不要”，世德堂本作“不见”，误也。“君子言也无择”者，择读为□。说文：“□，败也。”商书曰：“彝伦攸□。”今洪范作“斁”。郑注云：“言王所问所由败也。”与许同义。吕刑云：“敬忌，罔有择言在身。”王氏引之经义述闻云：“□、斁、择，古音并同。‘敬忌，罔有择言在身'，言必敬必戒，罔或有败言出乎身也。表记引作‘敬忌而罔有择言在躬'。而，女也。言女罔或有败言出乎身也。孝经：‘口无择言，身无择行。'口无败言，身无败行也。说尚书、礼记、孝经者多以为无可择，殆似迂回，失之。太玄玄线曰：‘言正则无择，行中则无爽，水顺则无败。无败，故久也；无爽，故可观也；无择，故可听也。'法言吾子篇‘君子言也无择'云云。然则邪哆之言，谓之择言。故孝经云‘非法不言，非道不行，口无择言，身无择行'也。蔡邕司空杨公碑曰：‘用罔有择言失行在于其躬。'择言与失行并言，盖训择为败也，此又一证矣。”“听也无淫”者，听谓听言，淫犹过也，义详前文。“择则乱”者，洪范“斁”与“叙”对文，叙者次第，则斁者无次也。广雅释诂云：“败，坏也。”吕氏春秋义赏，高注云：“败，破也。”凡物破碎，则失其本来之叙，失叙，则为乱也。诗駉“思无斁”，泮水“徒御无斁”，皆不失其叙之义。知“择则乱之”云，必古训有然也。“淫则辟”者，音义：“则辟，芳辟反。”按：读为僻。说文：“僻，一曰从旁牵也。”引伸为倾邪。诗板释文云：“僻，邪也。”经传多以辟为之。淫者，过度之谓。物过其正则为邪，故曰“淫则辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音义：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆迭字为义，哆亦邪也，乃“迤”之假。说文：“迤，邪行也。”前文云“多哇则郑”，则假多为之。孟子云；“放僻邪侈”。则假侈为之。彼音义云丁作“移”，则又假移为之。义皆为邪也。“稍正”，音义云：“天复本作‘稍正道'。”按：天复本非也。正与邪哆对文。“未有述邪哆而稍正”，犹云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所择乎”。按：表记郑注云：“言己外敬而心戒惧，则无有可择之言加于身也。”读择如字。此李注云云，即本郑义。然法言此文以择与淫对举，而训为乱，则不以为选择之择可知。且非法不言，正选言之精，而谓之何所择，义尤难通。注“习实生常”。按：“实”乃“贯”之形误。大戴礼保傅云：“少成若性，习贯之为常。”
　　孔子之道，其较且易也！〔注〕言较然易知。或曰：“童而习之，白纷如也，〔注〕言皓首而乱。何其较且易？”曰：“谓其不奸奸，不诈诈也。〔注〕不奸奸者，以虚受人也；不诈诈者，以正教人也。如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；诈诈者，以诈欺诈。〔疏〕“孔子之道，其较且易也”者，音义：“其较，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”读为“邪”，叹美之辞。“童而习之，白纷如也”者，史记自序引司马谈六家要指云：“儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。”是其说也。“谓其不奸奸，不诈诈也”者，干正谓之奸，不诚谓之诈，圣人正己以正人，则奸邪者化；诚身以成物，则诈伪者不至。论语云：“季康子问政于孔子，孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正！'”大戴礼哀公问云：“公曰：‘敢问何谓为政？'孔子对曰：‘政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从？'”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，则何物不正？”此所谓不奸奸也。论语云：“不逆诈，不亿不信。”皇疏引李充云：“物有似真而伪，亦有似伪而真者，信僭则惧及伪人，诈滥则惧及真人。宁信诈，则为教之道弘也。人而无信，不知其可也。然闲邪存诚，不在善察，若见失信于前，必亿其无信于后，则容长之风亏，而改过之路塞矣。”此所谓不诈诈也。正以化奸，诚以应诈，所以为较且易也。“如奸奸而诈诈，虽有耳目，焉得而正诸”者，奸奸者，以奸为奸而治之；诈诈者，以诈为诈而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防诈，法密而诈愈巧。不正其本，而恃耳目以为察，终于徒劳而无益，此儒者之所不为也。注“言较然易知”。按：弘范此注，似读较为“皎”或“皦”。说文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得为凡明白之称。广雅释诂云：“较，明也”。即其义。当音古了切。此音义音角，则训为直。尔雅释诂云：“较，直也。”释文：“较，古学反。”大射义郑注：“鹄之言，较较直也。”释文言“较音角”是也。
　　
　　（一）“主”字原本讹作“王”，据大戴礼记改。
　　多闻则守之以约，〔注〕所守简要。多见则守之以卓。〔注〕所睹广远。寡闻则无约也，寡见则无卓也。〔注〕少闻无要约之守，少见无卓绝之照。〔疏〕“多闻则守之以约，多见则守之以卓”者，论语云：“君子博学于文，约之以礼。”朱子集注云：“约，要也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。”刘疏云：“博文者，诗、书、礼、乐与凡古圣所传之遗籍是也。文所以载道，而以礼明之者也。礼即文之所箸，以行之者。博学于文则多闻、多见，可以畜德，而于行礼验之。礼也者，履也，言人所可履行之也。礼箸于经曲之大，而慎于视听言动之际。凡人能以所行纳于轨物，而无所违，是之谓约。约者，约束。非谓省约，与上‘博'字为反对也。”按：楚桢释博文之义，是也。以约为约束，非也。孟子云：“博学而详说之，将以反说约也。”又云：“守约而施博者，善道也。”皆博、约对举。荀子不苟云：“推礼义之统（一），分是非之分，总天下之要，治海内之众，若使一人。故操弥约而事弥大，五寸之矩，尽天下之方也。”淮南子主术云：“所守甚约，所制甚广。”亦以约为广大之对。淮南子高注云：“约，要也，少也。”何氏焯义门读书记云：“约，汉人读曰‘要'。”是也。此云多闻则守之以约，即谓守之以要也。戴氏震孟子字义疏证云：“约谓修其身。六经、孔、孟之言，语行之约，务是修身而已；语知之约，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能权度事情，无几微差失，又焉用求一知一哉！”荣按：多闻，自谓博文之事；守之以约，自谓约礼之事。文者，六艺之文；礼者，六艺之一。遍通六艺，是谓博；专于执礼，是谓约。荀子劝学云：“学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。”始乎诵经者，博学于文也；终乎读礼者，约之以礼也。然则多闻守之以约，乃孔子教人之定程，七十子之所同尔者也。多见则守之以卓，卓亦约也。闻见、约卓皆互文，约、卓又韵语也。俞云：“庄子大宗师篇：‘彼特以天为父而身犹爱之，而况其卓乎？”郭象注云：“卓者，独化之谓也。”是卓有独义。说苑君道篇：“踔然独立。”踔与卓同。多闻则守之以约，多见则守之以卓，并谓闻见宜多，而所守宜少也。“寡闻则无约也，寡见则无卓也”者，孟子：“博学而详说之，将以反说约也。”彼赵注云：“广学，悉其微言，而说之者将以约说其要义，不尽知则不能要言之。”按：不遍通六艺者，不能知礼意，即无以得其要也。
　　
　　（一）“统”字原本讹作“解”，据荀子不苟改。
　　绿衣三百，色如之何矣？纻絮三千，寒如之何矣？〔注〕绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙；纻絮虽有三千，纸单薄，不可以御冬寒。文赋杂子，不可以经圣典。〔疏〕“绿衣三百，色如之何”者，诗绿衣云：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”毛传云：“绿，间色；黄，正色。”又序云：“绿衣，卫庄姜伤己也。妾上僭，夫人失位，而作是诗也。”“纻絮三千，寒如之何”者，说文：“纻，□属，细者为絟，粗者为纻。”周礼典枲，郑注云：“白而细疏曰纻。”毛诗草木鸟兽虫鱼疏云：“纻亦麻也。”絮，音义不为作音，则读如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，当读女居切。今易既济作“繻有衣袽”。彼释文云：“衣袽，说文作‘□'，子夏作‘茹'，京作‘絮'。”周礼罗氏及考工记弓人，郑司农注两引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼释文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周礼汉读考、李氏富孙易经异文释皆以司农注“衣絮”为“□”之误。按：易释文明以“京作絮”与“说文作□”分为二事，则司农所据自是京氏易，不得谓为误文。古字同声通用，絮、□皆“袽”之假，何必作“□”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，败衣也。”说文无“袽”有“□”，云“敝衣”，即“袽”字。然则纻絮者，谓麻质之败衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。经义述闻云：“说文‘襦，□衣也'；‘□，温也'。□衣所以御寒也。易通卦验曰：‘坎主冬至，四在两坎之间'。固阴冱寒，不可无□衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其败坏者，则不足以御寒。譬之人事，患至而无其备，则可危也。故曰襦有衣袽，终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。”按：“绿衣”本诗语，“色如之何”即用诗义为说，则纻絮之“絮”本易语，“寒如之何”亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解，不为无据也。三百、三千言其多，绿衣喻邪僻之言，纻絮喻破碎之说，虽极繁富，一无所用。注“绿衣虽有三百，领色杂，不可入宗庙”。按：诗绿衣郑笺云：“‘绿”当为‘褖'。褖兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。”然此云“色如之何”，明以间色为义。淮南子精神云：“逯然而来。”高注云：“‘逯'读诗绿衣之‘绿'。”陈氏乔枞鲁诗遗说考云：“杨雄、高诱并用鲁诗，而于此篇皆作‘绿衣'，是鲁与毛同。郑君笺诗，定‘绿衣'为‘褖衣'之误，其义独异，疑本之齐诗，据礼家师说为解也。”荣按：易林观之革云：“黄里绿衣，君服不宜，淫湎毁常，失其宠光。”易林用齐诗，而亦读绿如字，则知间色之义，三家无异说矣。弘范云：“色杂不可入宗庙”，绿衣不可以为祭服，言众妾不可以共祭祀也。
　　君子之道有四易：简而易，用也；要而易，守也；炳而易，见也；法而易，言也。御览四百三引作“君子之道有四”，无“易”字。
　　震风陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之为帡幪也；〔注〕帡幪，盖覆。虐政虐世，然后知圣人之为郛郭也。〔注〕郛郭限内外，御奸宄；圣人崇仁义，正愆违。〔疏〕“震风陵雨”者，怒风暴雨也。太玄：“释震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陆士衡赠顾彦先诗云：“振风薄绮疏。”李注引郑礼记注云：“振，动也。风以动物，故谓之振。”按：震、振古字通用，振风即震风。演连珠云：“震风洞发，则夏屋有时而倾。”士衡正用法言语耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御览十，又四百一，两引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演连珠：“迅风陵雨，不谬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之为帡幪”，演连珠注引作“然后知厦屋帡幪”，御览四百一引亦作“厦屋”。诗权舆：“夏屋渠渠。”毛传云：“夏，大也。”郑笺云：“屋，具也。言君始于我厚设礼食，大具以食我。”王肃驳郑，以为屋则立之于先君，食则受之于今君，故居大屋而食无余。孔疏申郑，以为此诗皆说饮食之事，不得言屋宅。按：鲁、韩皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云：“夏，大殿也。”引诗云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云：“夏，大屋也。”引诗同。淮南子本经高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用鲁诗，此训当出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云：“夏屋渠渠。”王文考鲁灵光殿赋，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云：“殷，商屋而夏门也。”又引传云：“周，夏屋而商门。”则韩诗虽不以夏为大，而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云：“周制，卿大夫以下，其室为夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之门庑，其形旁广而卑。”彼孔疏云：“殷人以来，始屋四阿。夏家之屋，惟两下而已，无四阿，如汉之门庑。”御览一百八十一引崔凯云：“礼，人君宫室之制，为殷屋，四夏也；卿大夫为夏屋，隔半以北为正室，中半以南为堂。”此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云：“商屋、夏屋，为殷、周宫室之异制，后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中为室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北为正室，中半以南为堂，其制与商屋殊。后人定宫室之制，人君宫殿始有重屋四阿，卿大夫以下但为南北檐，皆以近北为正室，中半以南为堂，如周人夏屋之制，故亦称夏屋耳。”按：法言此文单以夏屋为大屋之义，不关宫室制度，与王逸、高诱说合。此子云习鲁诗之证也。音义：“帡幪，李善曰：‘帡，莫经切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍'。“按：李善语见演连珠注。“虐政虐世”者，说文：“□，残也。从虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，说文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，说文作□，“□，度也，民所度居也。从回，象城□之重两亭相对也”。系传云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之为郛郭”者，谓无道之世，惟笃守圣人之道者足以自全，犹“举世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演连珠注引此文李轨注作“陵雨，暴雨也”。广雅释言云：“凌，暴也。”义出法言此文，当是侯芭、宋衷旧义。注“帡幪，盖覆”。按：广雅释诂云：“□帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪与□同。”按：说文无帡幪，“屏，蔽也”；“□，盖衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。
　　古者杨、墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，窃自比于孟子。〔疏〕“杨、墨”，治平本作扬，今依世德堂本。“杨、墨塞路”云云者，孟子云：“杨子取为我，拔一毛而利天下不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”赵注云：“杨子，杨朱也；墨子，墨翟也。”按：杨朱书今无可考，列子有杨朱篇，具载杨朱之言，及孟孙阳与禽滑厘问答之语，盖道家之流。故禽子云：“以子之言问老聃、关尹，则子言当矣。”彼释文云：“杨朱，或云字子居，战国时人，后于墨子。”艺文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，盖出清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。”又云：“杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。吾为此惧，闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。”塞路即充塞仁义之喻。牟融理惑论云：“杨、墨塞群儒之路，车不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所从。”此则因法言文而加之以形容者也。说文：“辟，开也。”按：辟与塞相反为义。辞而辟之，谓著书以开通已塞之路，即阐明仁义之道是也。后人习用此文者，皆以辞辟为辟杨、墨，因而有辟佛老、辟邪说等语。则读为荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼杨注云：“辟，屏除也。”义虽可通，然非法言本旨矣。廓，说文作“霩”，雨止云罢貌。经传多作“廓”。一切经音义引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄见诸子各以其知舛驰，大氐诋訾圣人，即为怪迂析辩诡辞，以挠世事，虽小辩，终破大道而或众。”按：即本书所斥狙诈之家，及申、韩、庄、邹之属，皆后之塞路者也。
　　或曰：“人各是其所是，而非其所非，将谁使正之？”曰：“万物纷错则悬诸天，众言淆乱则折诸圣。”或曰：“恶睹乎圣而折诸？”曰：“在则人，亡则书，其统一也。”〔疏〕“万物纷错则悬诸天”者，诗汉广毛传云：“错，杂也。”说文作“□”。悬犹正也。说文无“悬”，古止作“县”。考工记云：“豆中县。”郑注云：“县，县绳正豆之柄。”按：县绳所以知正，若今言垂线也。墨子法仪云：“百工为方以矩，为圜以规，直以绳，正以县。”是悬所以为正，故正即谓之悬也。悬诸天，谓辨方正位者，万象杂陈，无可依据，则观于天文以正之也。考工记云：“匠人营国，水地以县，置槷以县，以景。为规识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。”诗定之方中毛传云：“度日出、日入，以正东西。南视定，北准极，以正南北。”是也。“众言淆乱则折诸圣”者，说文无“淆”，“殽，相杂□也”，即“淆”字。艺文志云：“诸子之言，纷然殽乱。”乃用法言语，而字正作“殽”，盖古本如此。说文“□，断也”，篆文作“折”。孔子世家云“中国言六艺者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名号云：“正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。”义同此文。“在则人，亡则书”者，与圣人并世，则亲就其人而正焉；生于圣人既没之后，则正之以其书。苟圣人之书不亡，则何患乎不睹圣也？“其统一也”者，说文：“统，纪也。”白虎通三纲六纪云：“纪者，理也。”



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