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释家类 》 禪海蠡測 》
機鋒轉語
南懷瑾 Na Huaijin
禪宗之有機鋒轉語，為宗門勘驗見地造詣，問答辯論之特別作風。雖有時引用俗語村言，或風馬牛不相及之語；乃至揚眉瞬目，行棒行喝，皆有深意存焉。且皆深合因明論理之學，非無根妄作。後世宗徒，見地未實，工用毫無，強學古人機鋒轉語，馳騁宗門，以爭勝負，直同畫虎類犬，嫫母效顰，名之曰口頭禪，尚為雅號，實則狂妄亂統，自誤誤人，適自成為禪魔耳!古德機用，亦有在同參道友相見，偶或遊戲三昧，言笑之餘，稍涉機趣，事同幽默，實出有因，此類事固堪供後人把玩，然不可以為訓也。
機鋒者，乃具眼宗師，勘驗學者見地工用之造詣。如上陣交鋒，短兵相接，當機不讓，犀利無比。或面對來機，權試接引，如以鋒刃切器，當下斬斷其意識情根，令其透脫根塵，發明心地。或兩者相當，未探深淺，故設陷虎迷陣，卓竿探水，以勘其見地工用之深淺。一句轉語，撥盡疑雲，相與會心一笑。故機鋒非無意義，更非隨便作為。禪門古德機用，大都出言雋永，不同凡響，而格調新奇，迥非習聞。後之言機鋒者，往往預先構思，編出奇特言句，以當機用者，斯則陋矣!古德雲：“掣電之機，不勞伫思。”“言思即錯，擬議即乖。”“思而知，慮而得，乃鬼傢活計。”應機接物，語語從自己心中實相天然流出，豈可妄加意識卜度之詞哉!如佛說一大藏教，皆為應機而說，亦即為佛之機鋒轉語也。禪門古德開示，語多平實，直顯明心，亦即機鋒轉語也。豈盡須奇言妙句，或作女人拜，或作鵓鴣鳴，或掀禪床，或畫圓相，方為機鋒乎?此誠所謂三世佛冤，為宗門流弊之大者焉!
茲揀機鋒作略，簡為六類，姑為論之。雖然，言詮實法，已是刻舟求劍，圖形妙用，事同吠影掠虛，若逢臨濟，必棒下無生矣。為弊為利，非關我事，見仁見智，惟有自知，“不惜師子弦，為君千萬彈”也。
簡機鋒六類者：如“接引學人”、“勘驗見地”、“辨器搜括”、“鍛煉盤桓”、“換互開眼”、“簡煉操履”，試分述之。
接引學人如：
百丈參馬祖為侍者，經三年，一日，侍馬祖行次，見一群野鴨子飛過，祖曰：是甚麽?師曰：野鴨子。祖曰：甚處去也?師曰：飛過去也。祖遂把師鼻扭，負痛失聲，祖曰：又道飛過去也?師於言下有省。師再參，侍立次，祖目視繩床角拂子，師曰：即此用，離此用。祖曰：汝嚮後開兩片皮，將何為人?師取拂子竪起。祖曰：即此用，離此用。師挂拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。
按：此則公案，初即馬祖接引機用，次即機鋒轉語，但不可輕易讀過。試問：馬祖在三年中，何獨於野鴨子飛來，方接引百丈?又，何獨扭其鼻子，不用他法?百丈於負痛後，即有省，省的什麽?所得程度何如?百丈侍立，馬祖又何以目視拂子?師弟同言“即此用，離此用。”而馬祖何以不許可百丈?何以又振威一喝，曰：“即此用，離此用。”百丈又何以三日耳聾?水潦和尚問馬祖，如何是西來的的意?祖乃當胸踏倒。師大悟。起來拊掌呵呵大笑雲：也大奇，也大奇，百千三昧，無量妙義，衹嚮一毛頭上，一時識得根源去。乃作禮而退。師後告衆雲：自從一吃馬祖踏，直至如今笑不休。
按：水潦問法，馬祖何必用當胸踏倒而後悟去?悟者何事?所得程度如何?如何是直至如今笑不休?他如鳥窠吹布毛，何其輕鬆。雲門損一足，何其刻毒。圓悟聞豔詩而悟，何其風趣。慈明以謾駡接引，何其鄙俚。
諸師悟入因緣，各有不同，而莫不仗宗師之心狠手辣，於其病根深處，毒下一刀，令彼自明自肯方休。然此觀機應接，施設機鋒，誠如陷阱機關，觸着便喪身失命，非易事也。若無此通天手眼，自稱宗師，從學千人，百無一悟，機權接引，死守成規，豈但誤人，實亦自誤。寧不自念度衆生者，果為何事?所度者，究為如何?齋心自省，豈可護短。
勘驗見地如：
夾山上堂，僧問如何是法身?山曰：法身無相。曰：如何是法眼?山曰：法眼無瑕。道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：某甲適來衹對這僧話，必有不是，緻令上座失笑，望上座不吝慈悲。吾曰：和尚一等是出世，未有師在。山曰：某甲甚麽不是，望為指破。吾曰：某甲終不說，請和尚即往華亭船子處去。山曰：此人如何?吾曰：此人上無片瓦，下無卓錐，和尚若去，須易服而往。山乃散衆束裝，直造華亭。船子纔見，便問：大德住甚麽寺?山曰：寺即不住，住即不似。師曰：不似似個甚麽?山曰：不是目前法。師曰：甚處學得來?山曰：非耳目之所到。師曰：一句合頭語，千古係驢橛。師又問：垂絲千尺，意在深潭，離鈎三寸，子何不道?山擬開口，被師一橈打落水中。山纔上船，師又曰：道!道!山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：竿頭絲綫從君弄，不犯清波意自殊。山遂問：拋綸擲鈎，師意如何?師曰：絲懸緑水，浮定有無之意。山曰：語帶玄而無路，舌頭談而不談。師曰：如是，如是。遂囑曰：汝嚮去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身，吾三十年在藥山，衹明斯事，汝今已得，他後莫住城隍聚落，但嚮深山裏，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絶。山乃辭行，頻頻回顧。師遂喚闍黎，山乃回首。師竪起橈子曰：汝將謂別有?乃覆船入水而逝。
按：夾山答僧問語，錯在何處?大悟以後，出世上堂，道吾再理此問，夾山仍如前答。道吾曰：這番徹也。同是此語，何以前後有別?此勘驗學人之顯微鏡法也。夾山不恥下問，求道心真，大可效法。船子勘驗來學，接引機用，何其眼明手狠，其關鍵又何在?夾山以後上堂，仍說：“目前無法，非耳目之所到。”其故何在?復次，夾山未見船子以前，確已有得，唯無師在耳。其前所得到何程度?須師再煉，原因何在?
洛浦乃臨濟得意弟子，因臨濟謂其見地未徹，妄自尊大，負氣而走。濟明日升堂曰：臨濟門下，有個赤梢鯉魚，搖頭擺尾嚮南方去，不知嚮誰傢齏甕裏淹殺!師遊歷罷，直往夾山卓庵，經年不訪夾山。山乃修書，令僧馳往。師接得，便坐卻，再展手索。僧無對，師便打。曰：歸去舉似和尚。僧回舉似。山曰：這僧開書，三日內必來，若不開書，斯人救不得也!夾山卻令人伺師出庵，便與燒卻。越三日，師果出庵，人報曰：庵中火起!師亦不顧。直到夾山，不禮拜，乃當面叉手而立。山曰：雞枉鳳巢，非其同類，出去!師曰：自遠趨風，請師一接。山曰：目前無闍黎，此間無老僧。師便喝，山曰：住!住!且莫草草蔥蔥，雲月是同，溪山各異，截斷天下人舌頭，既不無闍黎，爭教無舌人解語?師伫思，山便打。因茲服膺。一日問山，佛魔不到處如何體會?山曰：燭明千裏像，暗室老僧迷。又問：朝陽已升，夜月不現時如何?山曰：竜銜海珠，遊魚不顧。師於言下大悟。山將示寂，垂語曰：石頭一枝，看看即滅矣!師曰：不然!山曰：何也?師曰：他傢自有青山在。山曰：苟如是，即吾宗不墜矣。
按：洛浦得少為足，妄自尊大，以臨濟之明，終難收拾，待至夾山，目視雲漢，高自位置，夾山故設迷陣，慈悲接引。及見面時，洛浦將在臨濟門下學得來之棒喝方便，大肆咆哮，夾山不動聲色，斯斯文文，輕輕阻止，直問得洛浦無言可答，無理可伸，仍然用棒打之。同為用棒，何其不同如此?洛浦因此得大悟去，終為夾山法嗣。宗師用心度人之苦，勘驗接引悟緣之奇，究為如何?若斯勘驗來機，設施接引，宗門公案，比比皆是。莫不眼明手快，迅示旨歸，豈真有法與人，終生自居師位。無些子接引方便者，所可妄冀，自稱宗師大德者，宜深自省鑒焉。
辨器搜括如：
雪峰與岩頭至灃州鰲山鎮，阻雪。頭每日衹是打睡，師一嚮坐禪。一日喚曰：師兄!師兄!且起來!頭曰：作甚麽?師曰：今生不著便，共文邃(雪峰名)個漢行腳，到處被他帶纍，今日到此，又衹管打睡。頭喝曰：噎!眠去!每日床上坐，恰似七村裏土地，他時後日，魔魅人傢男女去在。師自點胸曰：我這裏未穩在，不敢自謾。頭曰：我將謂你他日嚮孤峰頂上，盤結草庵，播揚大教，猶有這個語話?師曰：我實未穩在!頭曰：你若實如此，據你見處，一一道來，是處當為你證明，不是處為你劃卻。師曰：我初到????官，見上堂舉色空義，得個入處。頭曰：此去三十年，切忌舉着。又見洞山過水偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。渠今正是我，我今不是渠。”頭曰：若與麽，自救也未徹在!師又曰：後問德山，從上宗乘中事，學人還有分也無?德山打一棒，曰：道甚麽?我當時如桶底脫相似。頭喝曰：你不聞道：從門入者，不是傢珍。師曰：他後如何即是?頭曰：他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去!師於言下大悟，便作禮起，連聲叫曰：師兄!今日始是鰲山成道。
太原孚上座，初在揚州光孝寺講《涅槃經》。有禪者阻雪，因往聽講。至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理。禪者失笑。師講罷，請禪者吃茶。白曰：某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。禪者曰：實笑座主不識法身。師曰：如此解說，何處不是?曰：請座主更說一遍。師曰：法身之理，猶若太虛，竪窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。曰：不道座主說不是，衹是說得法身量邊事，實未識法身在!師曰：既然如是，禪德當為代說。曰：座主還信否?師曰：焉敢不信。曰：若如是，座主輟教旬日，於室內端坐靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放卻。師一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。禪者曰：阿誰?師曰：某甲!禪者咄曰：教汝持大教，代佛說法，夜來為甚麽醉酒臥街?師曰：禪德，自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，從今已去，更不敢如是。禪者曰：且去，來日相見。師遂罷教，遍歷諸方，名聞宇內。
按：上列二公案，為辨器搜括之一端，其他類似者，尤多險峻，不盡歷舉。須知大匠為人，處處設置方便，慈悲無盡，說法無方，非徒為口頭語也。必視人根器如何，當機接引，將其平生執處，盡量搜括無遺，方能自信自肯。經曰：“應以何身得度，即現何身而為說法。”豈易事哉!
鍛煉盤桓如：
慈明聞汾陽昭禪師，道望為天下第一，决志親依。時朝廷方問罪河東，潞澤皆屯重兵，多勸其無行，師不顧。渡大河，登太行；易衣類廝養，竄名火隊中，露眠草宿。至竜川，遂造汾陽。昭公壯之。經二年，未許入室。師詣昭，昭揣其志，必詬駡使令者，或毀詆諸方，及有所訓，皆流俗鄙事，一夕訴曰：自至法席，再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞，念歲月飄忽，己事不明!夫出傢之利……語未卒，昭公熟視駡曰：是鳥知識，敢稗販我?怒舉杖逐之。師擬伸救，昭公掩其口，師乃大悟。曰：乃知臨濟道出常情。服役七年，辭去。
太史山𠔌居士黃庭堅，既依晦堂，乞指捷徑處。堂曰：衹如仲尼道：二三子，以我為隱乎?吾無隱乎爾者!太史居常如何理論?公擬對，堂曰：不是!不是!公迷悶不已。一日，侍堂山行次。時岩桂盛開，堂曰：聞木醐花香麽?公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾!公釋然。即拜之曰：和尚得恁麽老婆心切?堂笑曰：衹要公到傢耳。久之，謁死心新禪師，隨衆入室。心見，張目問曰：新長老死，學士死，燒作兩堆灰，嚮甚麽處相見?公無語。心約出曰：晦堂處參得底，使未著在!後貶官黔南，道力愈勝，於無思念中，頓明死心所問。報以書曰：往年嘗蒙苦苦提撕，長如醉夢，依稀在光影中。蓋疑情不盡，命根不斷，故望崖而退耳!謫官在黔南道中，晝臥覺來，忽爾尋思，被天下老和尚瞞了不少，惟有死心道人不肯，乃是第一相為也。
湛堂準禪師，初謁梁山乘禪師。乘曰：驅烏未受戒，敢學佛乘乎?師捧手曰：壇場是戒耶?三羯磨、梵行、阿闍黎，是戒耶?乘大驚!師笑曰：雖然，敢不受教。遂受具足戒於唐安律師。既謁真淨。淨問：近離何處?師曰：大仰。曰：夏住甚處?師曰：大溈。曰：甚麽人?曰：興元府。淨展手曰：我手何似佛手?師罔測。淨曰：適來衹對，一一天真，及乎道個我手何似佛手，便成窒礙，且道病在甚麽處?師曰：某甲不會。曰：一切現成，更教誰會?師服膺，就弟子之列。十餘年，所至必隨。紹聖三年，真淨移居石門，衲子益盛。凡入室扣問，必瞑目危坐，無所示。見來學，則令往治蔬圃，率以為常。師謂同行恭上座曰：老漢無意於法道乎?一日，舉杖决渠，水濺衣，忽大悟，走敘其事。淨詬曰：此乃敢爾苴耶?自此跡愈晦，名益著。大慧杲，人嘗謂是雲峰悅後身，遍歷諸方，嘗參湛堂準。說亦說得，會亦會得。湛堂屢呵為杜撰禪和。其性俊逸不羈。湛堂一日視師指爪曰：想東司頭(厠所)籌子(大便時用)，不是汝洗?師承訓，即代黃竜忠道者作淨頭(清掃厠所)。九月，湛堂疾亟，師問曰：倘和尚不復起，某甲依誰可了此大事?堂曰：有個勤巴子，我雖不識渠，然汝必依之，可了汝事。若見渠不了，便修行去，後世出來參禪。堂寂後，復謁靈源草堂諸大老，鹹被賞識。與洪覺範遊，覺範嘗見其十智同真頌雲：兔角龜毛眼裏栽，鐵山當面勢崔巍。東西南北無門入，曠劫無明當下灰。嘆曰：作怪!我二十年做工夫，也衹到得這裏!又過無盡(宋相商英居士)，無盡與論百丈再參馬祖因緣，無盡亟賞之，促師見圓悟。及悟住天寧，師往依之。自惟曰：當以九夏為期，其禪若不異諸方，妄以餘為是，我則造無禪論去也。枉費精神，蹉跎歲月，不若宏一經一論，把本修行，使他生後世，不失為佛法中人。暨見悟，晨夕參請，悟舉雲門東山水上行語令參。師凡呈四十九轉語，悟不肯。悟一日升座，舉雲門語曰：天寧即不然，若有人問：如何是諸佛出身處，但嚮他道：薫風自南來，殿角生微涼。師聞舉豁然，以白悟。悟察師雖得前後際斷，動相不生，卻坐淨裸裸處。語師曰：也不易，你到這個田地，可惜死了不能得活。不疑言句，是為大病，不見道：懸崖撒手，自肯承當，絶後再蘇，欺君不得，須知有這個道理。師言：某甲衹據如今得處，已是快活，更不須理會得也。悟令居擇木堂，為不釐務侍者，日同士大夫閑話。入室日不下三四。每舉有句無句，如藤倚樹問之。師纔開口，悟便曰：不是!經半載，念念不忘於心。一日同諸客飯，師把箸在手，都忘下口。悟笑曰：這漢參黃楊木禪，卻倒縮去。師曰：這個道理，恰似狗看熱油鐺，欲舐舐不得，欲捨捨不得。悟曰：你喻得極好。這便是金剛圈、慄棘蓬也。一日問曰：聞和尚當時在五祖，曾問是話，不知五祖道甚麽?悟笑而不答。師曰：當時須對衆問，如今說亦何妨?悟曰：我問：有句無句，如藤倚樹意旨如何?祖曰：描也描不成，畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何?祖曰：相隨來也!師當下釋然。曰：我會也。悟遂舉數餚訛因緣詰之，師酬對無滯。悟曰：始知我不汝欺。遂著臨濟正宗之記付。
若此種種，舉亦難盡，故云居戒禪師曰：
不鍛煉得法，雖竜象當前，盡成廢器，積數十年而不得一人省發也。即有一個半個，皆墊著嗑著，如蟲禦木，偶爾成文，而非鍛煉之功也。苟明鍛煉，雖中下資器，逼拶有方，如一期人廣，可以省發數十人也。妙喜(大慧杲)鍛五十三人而悟十三輩。圓悟金山一夕省十八人。雖嚗語驚時聽，而古今實有此事也。何地無水，不鑿則不溢。何木石無火，不鑽不擊則不發。……工夫未極頭，則千錘而千煉。偷心未死盡，則百縱而百擒。務將學人曠大劫來，識情影子，知見葛藤，摟其窟穴，斬其根株，使其無地躲根，漸至懸崖撒手，一錐一跆，機候到者，不難啐地斷，嚗地折矣。……爐鞴雄強，人材奮起，不惟師承之擔子得脫，而慧命有，法門光大。(《禪宗鍛煉說·垂手鍛煉第五》)
故知古德宗師，常時行棒行喝，大慧杲手提三尺竹篾，接打諸方，非為故裝門面，實為鍛煉倚杖也。但後世禪林，改用香板，或在禪堂，或在打七，專用香板打人，稱為鍛煉，名曰消業。鉗錘亂下，不知學人工用見地，病在何處，更不知機緣時節，應如何啐啄，一味亂為，棒頭下活埋菩薩，不知凡幾?誠為佛門罪人矣!
換互開眼如：
德山示衆，道得也三十棒，道不得也三十棒。臨濟聞得，謂洛浦曰：汝去問他，道得為什麽三十棒?待伊打汝，接住棒送一送，看伊作麽生?浦如教而問，師便打，浦接住送一送，師便歸方丈。浦回舉似臨濟。濟曰：我從來疑著這漢，雖然如是，你還識德山麽?浦擬議，濟便打。
雪峰在德山作飯頭，一日，飯遲，德山擎鉢下法堂。峰曬飯巾次，見德山，乃曰：鐘未鳴，鼓未響，托鉢嚮甚麽處去?德山便歸方丈。峰舉似岩頭。頭曰：大小德山，未會末後句在!山聞，令侍者喚師去問：汝不肯老僧耶?師密啓其意，山乃休。明日升堂，果與尋常不同。頭至僧堂前拊掌大笑曰：且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何，雖然，也衹得三年活!山果三年後示寂。
黃竜南初依泐潭，及至慈明，明呵責諸方，泐潭密付之旨，皆在斥中，師為之氣索，遂造其室。明曰：書記已領徒遊方，藉使有疑，可坐而商略。師哀懇愈切。明曰：公學雲門禪，必善其旨，如雲：放洞山三頓棒，是有吃棒分?無吃棒分?師曰：有吃棒分。明色莊曰：從朝至暮，鵲噪鴉鳴，皆應吃棒。明即端坐，受師炷香作禮。明復問：脫如會雲門意旨，則趙州道：臺山婆子，我已與汝勘破了也。且哪裏是他勘破處?師汗下不能答。次日又詣，明詬駡不已。師曰：駡豈慈悲法施耶?明曰：你作駡會耶!師於言下大悟。
雲峰悅初謁大愚，值愚升座，曰：大傢相聚吃莖齏，若喚作一莖齏，入地獄如箭射。便下座。師大駭，夜造方丈。愚問：來何所求?曰：求心法。曰：法輪未轉，食輪先轉，後生趁色力健，何不為衆乞食?我忍饑不暇，何暇為汝說禪乎!師不敢違。未幾，愚移翠岩。師納疏罷，復過翠岩求指示。岩曰：汝不念乍住，屋壁疏漏，又寒雪，宜為衆乞炭。師亦奉命。事罷，復造丈室。岩曰：佛法不怕爛卻，堂司闕人，今以煩汝。師受之，頗不樂岩，一日地坐後架，桶箍忽散，自架墮落，師忽開悟，頓見岩用處。走搭伽黎，上寢堂，岩笑迎曰：維那，且喜大事了畢。師再拜，不及吐一詞而出，服勤八年。後出世翠岩，時首座領衆出迎。問曰：德山宗乘即不問，如何是臨濟大用?師曰：你甚麽去來?座擬議，師便掌，座擬對，師喝曰：領衆歸去。一衆畏服。
略如上舉數則，換互開眼，衹在事上理上，輕輕點綴，即啓機括。己眼未明，何以開人之法眼?以盲引盲，閫中稱佛，至可慨矣!必也，氣宇如王，奪其人境，斬關開眼，使用頂上針錘。驊騮須調禦於伯樂，豈可妄為哉!
簡煉操履如：
趙州自受南泉印可，乃歸曹州，省受業師。親屬聞師歸，鹹欲來會。師聞曰：俗塵愛網，無有了期，已辭出傢，不願再見。遂攜瓶錫，遍歷諸方。常謂：七歲兒童勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。及住趙州觀音院，燕趙二王同至院見師。師端坐不起。燕王問曰：人王尊耶?法王尊耶?師曰：若在人王，人王中尊。若在法王，法王中尊。二王聞之，歡然敬服，乃同供養。師志效古人，住持枯槁，僧堂無前後架。旋營齋食，繩床一角折，以繩係殘薪支之。屢有願為製新者，師不許也。住持四十餘年，未曾以一書告檀越。
陳睦州尊宿，持戒精嚴，學通三藏，遊方契旨於黃檗。諸方歸慕，鹹以尊宿稱。後居開元，恆織蒲鞋，資以養母，故復有陳蒲鞋之稱。巢寇入境，師標大草履於城門。巢欲棄之，竭力不能舉，嘆曰：睦州有大聖人。捨城而去。
汾陽昭得法首山後，遊湘衡間。長沙太守張公茂宗，以四名剎，請師擇之而居。師笑。一夕遁去。北抵襄沔，太守劉公昌言，憾見之晚。時，洞山𠔌隱皆虛席，太守敦請，辭之。前後八請，堅臥不答。淳化四年，首山歿，西河道俗千餘人，協心削牘，遣沙門契聰迎請，住持汾州太平寺太子院。師閉關高枕。聰排闥而入，讓之曰：佛法大事，靜退小節。風穴懼應讖，憂宗旨墜滅，幸而有先師；先師已棄世，汝有力荷擔如來大法者，今何時，而欲安眠哉?師矍起，握聰手曰：非公不聞此語!促辦嚴，吾行矣。既至，宴坐一榻，足不越閫者三十年，天下道俗仰慕，不敢名，同曰汾州。
黃竜南住歸宗時，一夕火起，大衆嘩動山𠔌，而師安坐如平時。僧洪準欲掖之走，師叱之。準曰：和尚縱厭世相，慈明法道何所賴耶?因整衣起，而火已及榻。坐抵獄，為吏者拷掠百至，師怡然引咎，不以纍人，惟不食而已。兩月而後得釋，須發不剪，皮骨僅存。真點胸迎於中途，見之，不自知泣下。曰：師兄何至是也!師叱之曰：這俗漢!真不覺下拜。
太保劉秉忠居士，瑞州人，字仲晦，初名侃，法號子聰。年十七，為刑臺節度使府令史，以養其親。居常鬱鬱不樂，一日投筆嘆曰：吾傢纍世衣冠，乃汩沒刀筆吏耶!即棄去，隱安武山中，投天寧照禪師為僧。力參有省，俾掌書記。元世祖徵雲南，渡江攻鄂，每贊以不殺為德。凡剋城擒敵，全活無算。雖位極人臣，而猶齋居蔬食，不改舊服。一時通稱為聰書記。至元十一年八月，索筆書偈曰：吾不負世，世不負我。吾之於世，如水中月，如空中花，花沉月落，是個甚麽?咄!擲筆趺坐而逝。
上列諸師，皆以自身為機用，以煉鍛學人操履。其為身教，亦至嚴矣。他若禪門大德居士等，操履精嚴，不盡舉及。至若楊岐油盞，保壽燈蕊，高峰妙破衲殘鐺，終牛不履塵世，憨山清卻賜封金，逃名而行布施。皆瓊絶千古，足為世出世間風範。何能謂禪者皆狂、佛門無益世道哉!若丹霞燒佛，南泉斬貓，濟顛酒肉，大道疏狂，皆為對機而發，並非偶然。且諸師皆果位中人，故敢如此。因果歷然，誰能撥置!今之耳聞禪者之名，概以狂論。或視其表行，目為撥無因果。孰知愚夫心行，賢者不知，況妙密行化，誰能徹見。遽以誣人，何如自勉。苦心刻意，力踵前賢，不宜執是非以繩人也。此相不除，終為自纍。
世之論禪，常咎棒喝，孰知此弊，圓悟大慧師弟，已力闢之矣。今之禪者，誰在行棒行喝耶?不過徒有此名耳!棒喝交馳，正是宗門大匠無量慈悲作用，或以之接引後學，或故意撩撥無明根本，如楔出楔，方得解脫。古德有言：我有時是罰棒，有時是賞棒，有時一棒不作一棒用。臨濟有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。若斯深義，與夫大機大用，豈草草者所可妄學，所可妄誹耶!棒下無生忍，臨機不讓師。此中有深意，欲辯已忘言。究竟是我錯，你錯，他錯，留待明眼人仔細摩娑。
此外，古德作用，有僅為一種機趣，未可一律視為奇妙，如：
龐居士與女靈照賣竹漉籬。下橋吃撲。靈照見，亦去爺邊倒。士曰：你作甚麽?照曰：見爺倒地，某甲相扶。士曰：賴是無人見。
趙州與文遠論義。曰：鬥劣不鬥勝。勝者輸果子。遠曰：請和尚立義。師曰：我是一頭驢。遠曰：我是驢胃。師曰：我是驢糞。遠曰：我是糞中蟲。師曰：你在彼中作甚麽?遠曰：我在彼中過夏。師曰：把將果子來。又：師在東司上(厠所)，見遠侍者過。驀召文遠，遠應諾。師曰：東司上不可與汝說佛法。
慈明謁神鼎謹禪師。鼎首山高弟，望尊一時。衲子非人類精奇，無敢登其門者。住山三十年，門弟子氣吞諸方。師發長不剪，敝衣楚音，通謁請法侄，一衆大笑。鼎遣童子問：長老誰之嗣?師仰首視屋曰：親見汾陽來。鼎杖而出，顧見頎然。問曰：汾州有西河師子，是否?師指其後絶叫曰：屋倒矣!童子返走，鼎回顧相矍鑠，師地坐，脫衹履而示之。鼎老忘所問，又失師所在。師徐起整衣，且行且語：見面不如聞名!遂去。鼎遣人追之，不可。嘆曰：汾州乃有此兒耶!
按：慈明臨機不讓，機用超絶，蓋因神鼎選衆精奇，門下弟子，又氣吞諸方；善知識自落驕貴墮、輕慢病，故慈明遊戲而折之。救其弊也。如濟顛、泉大道，生當諸方嚴整，禪林皆入死寂境中，乃以遊戲三昧，解衆人之縛。若使處於法末世亂者，必精嚴持律，不作斯類舉動矣。又如：
慈明忽得風痹疾，視之，口吻已歪斜。侍者以足頓地曰：當奈何!平生呵佛駡祖，今乃爾!師曰：無憂，為汝正之。以手整之如故。曰：而今以後，不鈍置汝。又：師初在汾陽時，陽一日托以夢亡父母，命庫堂設酒肉為祀。祀畢，集僧衆令食，鹹不聽。陽因獨自飲啖。衆曰：酒肉僧，豈堪師法!盡散去，惟師與大愚六七人存。陽翌日上堂雲：許多閑神野鬼，衹消一盤酒肉，斷送去了也。《法華經》雲：“此衆無枝葉，惟有諸真實。”下座。
上舉略僅數則，此類猶多。凡此皆當簡為機趣一流，或朋輩往還，或別有用意，以遊戲語句，幽默行為出
之，不可取為師法也。他如與人問答，終以“休去”結束。“休去”者，有三義：一則為不值申辯，置之不答。一則表示許可，無須再說。一則以來人不當機，徒勞開示，無理可喻耳。若此類“休去”機趣，不定屬於何者，但亦無須深求。如必欲知其徹底，須瞭解當時情況、人物環境，方可决擇。而古人不來今，今人不及古，枯竭心思，徒勞無益，毋庸必窮其緻也。故曰：“若嚮言中取則，句裏明機，也似迷頭戀影。”
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| 出版說明 | 禪宗之演變 | 禪宗之宗旨 | 公案語錄 | 機鋒轉語 | 證悟知解 | | 宗師授受 | 參話頭 | 神通妙用 | 生死之間 | 中陰身略述 | 醒與夢 | | 禪宗與教理 | 禪宗與禪定 | 禪宗與淨土 | 禪宗與密宗 | 禪宗與丹道 | 禪宗與理學 | | 心物一元之佛法概論 | 佛法與西洋哲學 | 修定與參禪法要 | 跋 | 禪海蠡測剩語 | |
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