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释家类 》 花雨滿天 維摩說法 》
方便品第二
南懷瑾 Na Huaijin
 花雨满天 维摩说法 方便品第二
六度波羅蜜成就
在傢身 出傢心 行為美
維摩居士成就的功德
居士病了
如何看待自己的身體
如何成就佛身
爾時，毗耶離大城中有長者，名維摩詰。已曾供養無量諸佛，深殖善本；得無生忍，辯纔無礙；遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度；通達方便，大願成就；明了衆生之所趣，又能分別諸根利鈍；久於佛道，心已純淑，决定大乘；諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毗耶離。資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以决定慧，攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居傢，不着三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益衆生；入治正法，救護一切：入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙：入諸淫捨，示欲之過：入諸酒肆，能立其志。若在長者，長者中尊，為說勝法。若在居士，居士中尊，斷其貪着。若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在內官，內官中尊，化正宮女。若在庶民，庶民中尊，令興福力。若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。若在護世，護世中尊，護諸衆生。長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益衆生。其以方便，現身有疾。以是疾故，國王大臣，長者居士，婆羅門等，及諸王子，並餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。
諸仁者！是身無常，無強無力無堅，速朽之法，不可信也。為苦為惱，衆病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，從渴愛生。是身如芭蕉，中無有堅。是身如幻，從顛倒起。是身如夢，為虛妄見。是身如影，從業緣現。是身如響，屬諸因緣。是身如浮雲，須臾變滅。是身如電，念念不住。是身無主，為如地。是身無我，為如火。是身無壽，為如風。是身無人，為如水。是身不實，四大為傢。是身為空，離我我所。是身無知，如草木瓦礫。是身無作，風力所轉。是身不淨，穢惡充滿。是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。是身為災，百一病惱。是身如丘井，為老所逼。是身無定，為要當死。是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰界諸入所共合成。諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。從無量功德智慧生。從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。從慈、悲、喜、捨生。從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧，諸波羅蜜生。從方便生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。從止觀生。從十力、四無所畏、十八不共法生。從斷一切不善法，集一切善法生。從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法，生如來身。諸仁者！欲得佛身，斷一切衆生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。如是，長者維摩詰，為諸問病者如應說法，令無數千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
「方便」這兩個字不要隨便看過去了，你們學佛的同學答一下：方便波羅蜜是十波羅蜜中的第幾波羅蜜？是第七波羅蜜！這就是打你們一香板，連這個佛學基礎知識都沒有。所以方便是修菩薩道的一個法門，是但登彼岸的一個法門，不是要你讓讓路的方便。方便是一個大法門，十波羅蜜中的一條大路。現在《維摩詰經》告訴你方便波羅蜜，你看這一品中包含着什麽，你就瞭解方便波羅蜜，這就是話頭了。普通看經以為文字都懂了，其實一點都不懂。
前面是由釋迦牟尼佛演出的序幕，這一場戲的真正主角是在傢佛維摩居士。佛是教主，必須現出傢身。在傢的也可以成佛，這就是佛法的方便法門。這一品是《維摩詰經》全經的關鍵所在。現在方便品正式推出，維摩居士出場了。
有辯纔有神通方便度人
「爾時，毗耶離大城中有長者，名維摩詰。已曾供養無量諸佛」，這裏贊嘆形容維摩居士的每一句話都要註意，都是我們學佛的方法，都是方便波羅蜜。維摩居士，「已曾供養無量諸佛」，在過去生乃至當時，已曾經供養不曉得多少佛。
「深殖善本」，這裏用的是繁殖的殖，而不是種植的植，是說維摩居士多生多世做善事，深深的繁殖，不是衹做一件，否則就該用木字邊的植了。
「得無生忍」，悟了無生法忍，是八地以上的菩薩。
「辯纔無礙」，不是說人很會講話會強辯，而是什麽問題都解答得了。為什麽他能辯纔無礙呢？因為多生多世修得口業清淨。其實他的口業修法正如禪宗祖師講的：「言滿天下無口過」。即使駡人也是功德，不是過錯，因為出發點是慈悲喜捨。同樣的話，他說的人傢會信；同樣的話，他說的就有份量：同樣的事，他說了就可以定案。如果這一生沒有辯纔無礙，要深自反省，是生生世世沒有口業清淨，老是批評人傢，刺激別人，不講好話，怎麽會有好果報？更不要說辯纔無礙了，以世間法來說，要找有演講天才的學生都沒有。現在的歌星或是播音員，他的聲音悅耳都是前生的善因得的善果。有人相貌雖不是很好，但是聲音好就蓋過了一切外相的不足。
「遊戲神通」，神通已經很難了，他能遊戲神通。什麽是遊戲神通呢？六神通的前五通（天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通）是共法，魔道外道都有的。第六通的漏盡通是佛法的不共法，是魔道外道所沒有的。遊戲神通，是具足所有的大小乘魔道外道神通，可以遊戲自在。遊戲神通第二個意義是，這位大菩薩活在這個世界是來玩玩的，隨時可以走。
「逮諸總持」，佛經講咒語也叫總持，因為咒語包含了一切意義。總持的真正意義是一切的總綱，總是涵蓋一切的意思，維摩居士已經成就了一切總持。
「獲無所畏，降魔勞怨」，比丘有怖魔之意，破掉煩惱、生死等魔，證得無所畏的阿羅漢果。有些比丘說法不能圓融，而大阿羅漢、大菩薩，因為生死煩惱之魔已經破除了，說一切佛法得無所畏，大小乘佛法、所謂經律論三藏十二部、世法出世法、外道法、魔法，無所不通。所以在魔道外道中說法無所畏，能夠降伏世間的塵勞煩惱魔。你覺得作人作得很纍，因為沒有到達菩薩境界，不能降伏塵勞。自覺對人萬分慈悲，卻換來以怨報德，而生惱怒。菩薩若不能降魔勞怨，就不能停留在這個世界上遊戲。到這裏有個問題你們參一下，維摩居士能夠降魔勞怨，為什麽不能降伏病魔？
「入深法門，善於智度」，大乘佛法的不共法註重的是智慧的成就，就是智度，不是普通人所追求的神通或者是禪定。世人以為佛法的究竟是共法的神通，那是絶對錯誤的。要得到智慧的成就，就要懂得入深法門，不是淺薄地懂了幾個佛學名詞，看懂了一些經典的文字，就可以了，而是要拿身心來求證，深入又深入。入深法門與善於智度是互為因果的。
「通達方便，大願成就」，我們學佛都曉得先要讓大願，慣用的第一個大願是慈悲，可是不但普通人很少有慈悲的，就是學佛的人也很少有真慈悲的，都衹是有限度的，以自我為主的一點輕微的同情心而已，而且時間也是很短暫的。真正能有大慈大悲心的願和行的人，他不成就也已到了成就的邊緣。我們觀察不衹是佛教界，任何宗教或學術界，有了地位或學問的人，他的行為跟他的思想往往差得很遠，乃至成為一個令人討厭的人。這原因就在於不能通達方便，沒有方法，不學無術。
話說回來，我們年紀大了，看的各種人多了，就瞭解這很不容易。宋朝有位大臣寇準，權傾一時，官拜宰相，有次問一位好朋友對自己的評價，朋友勸寇準回去讀《漢書》的霍光傳，他回去翻《漢書》，原來史書對霍光的評語是不學無術，寇準纔知道被朋友駡了。不學無術的術，就是方便。我們年輕時常愛批評別人是不學無術，現在年紀大了，覺得不學無術的人固然可怕，但更可怕的是不學而有術的人，這是我幾十年的經驗。有人自己沒有能力，做事沒有條理，一朝當權或做一件事情，耽誤別人更大，你說不可怕嗎？佛傢有句話說：「慈悲生禍害，方便出下流」，一味的講求慈悲和方便，如果沒有智慧，就反而出問題。通達方便，大願成就是非常難的。這兩句話也是互為因果的。
「明了衆生心之所趣」，除了已經成佛得他心通的人外，一般人不能明白衆生心裏的思想和方向。但是就算你能明白，也不能度了每一個，有些衆生心中業力的關係，絶不是這一生能成就的。這一生能讓他種一些善根已經很了不起了，要想即生成就，談何容易。所以要度人，首先要能明了衆生心之所趣。
「又能分別諸根利鈍」，有利根器的人是多生纍積修持功德來的，這種人反應敏捷，看到煙就曉得有火，就是禪宗祖師講的：「良馬見鞭影而馳」。衆生根器利鈍的差別與心理的趣嚮一樣，利根的人心理趣嚮非常堅决，反應靈敏。孔子再三贊嘆他的學生顔回，《論語》記載，有一次孔子問另一個高足子貢，要他自己同顔回比較，子貢回答說無法比，顔回聞一而知十，自己聞一而知二，孔子聽了就說，不衹你不如他，連我也不如他啊！從這裏可以看見，衆生根器的利鈍可以差得很遠。歷史上的張良，所以輔助劉邦而不去幫項羽，就是因為他看出來劉邦是利根，腳在桌子下一碰他，劉邦馬上就會意了。今天講教育，真的教育傢必須看出來學生能領受的程度，甚至於他的性嚮所趣。現在西方教育很註重小孩子的性嚮，其實中國三千年前已經知道了。
「久於佛道，心已純淑」，這裏說維摩居士實際上早已悟道成佛，久遠以來對於佛的菩提大道早已經純熟了，因此「决定大乘」，决定走大乘道路綫。我常跟與我平輩的和尚說笑，不要和居士爭，他們聽了都笑，心裏明白，你看，每天拜的諸位菩薩都是居士身，觀音、文殊、普賢、彌勒都是。彌勒的本像不是大肚子的，那是中國塑的布袋和尚像，是彌勒的化身。衹有地藏王菩薩一位是出傢菩薩。大乘道是不限於出傢在傢的。大乘的菩薩道簡單的說有八個字，永遠都做不到的：「難忍能忍，難行能行」，忍人所不能忍，行人所不能行。能做到了就是决定大乘，决不退轉的。
現在演繹什麽是大乘道的基本道理，就是「諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離。」大乘道做所有事情要再三思量，這是大乘與小乘不一樣的地方，小乘人動輒想無念，求空，不求思量，萬事怕囉嗦，山裏頭打坐最好，不敢用思想；大智度的成就是能善分別一切法，於第一義而不動，一切用心而菩提正道沒有動過妄念，這是智慧成就的境界。所以是大乘道的人能善思量，不是情感的衝動，喜怒哀樂都自智慧發出。但是他的內心是「住佛威儀，心大如海」，就是佛境界，就是現生的佛，他的心量之大，包容萬象。而且十方諸佛都嚮他求教，他的學生，欲界天的天主帝釋天，色界初禪天的天主大梵天，人世間的帝王領袖，以及三界天人都尊敬他。因為要度人，以變化神通的方便，現普通人一樣的身像，不是從石頭裏跳出來或者是蓮花裏生出來，為的是與衆生親近，否則衆生不會修道了，以為成佛的人必須是天生的。所以維摩居士以善方便居住在毘耶離。
（此時南師忽對某同學說：某某人，你在幹什麽？不要裝模作樣，放鬆！休息！很輕鬆地學佛作人就好了。聽到沒有？對了，笑了就好了，一個人每天笑幾次多好！不信試試看，躺下來休息，躺下來聽，不要打坐了，知道嗎？去後面躺下來。）
六度波羅蜜成就
「資財無量，攝諸貧民」維摩居士資財無量，財富多得不得了，沒有限度，像是有個中國的聚寶盆似的。明朝初年首富瀋萬三，據說就有個聚寶盆，朱元璋建都南京，瀋萬三財富的力量很大，出錢修了三分之一的城。後來朱元璋要殺他，他被佛教人士稱為馬如來的馬皇后所救，財産沒收，流放邊疆。朱元璋的脾氣真壞，我現在發現很多學佛的人脾氣壞，包括我在內。馬皇后死後朱元璋變本加厲，不知殺了多少人！講到維摩居士「資財無量，攝諸貧民」，一切的窮人都救濟，這是他布施的功德。
「奉戒清淨，攝諸毀禁」，維摩居士雖然是在傢人，但是他奉守一切在傢出傢戒律，不會犯戒。
「以忍調行，攝諸恚怒」，以最高的忍辱修養，調伏自己的心理和行為。忍辱而沒有嗔恨心，輕微的怒是恚，再重的就是發怒、真正重的就是嗔，也就是恨心了。有嗔恨心的人可能會墮入畜生道，因為他所有的神經肌肉都帶一種恨意，很嚴重的。
「以大精進，攝諸懈怠」，我們學佛的榜樣就是如此，晝夜都在大精進，隨時都在努力，對自己不鬆懈，．沒有懶惰怠慢。
「一心禪寂，攝諸亂意」，他的心永遠在禪定的境界中，寂滅清淨，在任何的情況下都不亂。
「以决定慧，攝諸無智」，這是般若智慧的成就，他智慧力之高，對無量法門有决定性的判斷力，無智的人到了他這裏都變得有智慧了。
上面這一路經文講的就是六波羅蜜門，原文說：「資財無量，攝諸貧民」，就是布施的意思。因為經典講究文學的境界，兩句一對排下來，很美。所以看《維摩詰經》，文字好像都懂了，觀念都沒搞清楚，中文程度不好，佛經禪學都看不懂。如果加一句，成為「資財無量，攝諸貧民，是布施也」，就清楚明白了。
大乘道為什麽講六波羅蜜？是為了這六個大方向的成就。因為布施，可以攝諸窮苦的人，免除他們窮睏的痛苦，這就是度人。因為維摩居士資財無量，可以救助世上的窮苦人；因為他持戒的成就，影響了旁人不犯罪；因為他能忍辱，不會發脾氣生嗔恨心；因為他修精進，就不懈怠不馬虎；因為修禪定，心沒有散亂；因為修般若成就，對天上天下一切事無所不知。學佛學六度，為的就是這個，不是空口說白話。下面是我們在傢居士要學的榜樣。
在傢身 出傢心 行為美
「雖為白衣，奉持沙門清淨律行」，白衣是代表平民的意思，是相對於做官或出傢的人而言，中國的出傢人穿緇衣，是染了不漂亮顔色的布。我有時寫信給出傢人，具名的地方就寫白衣，就代表我是在傢俗人，因為我也不好自稱是他的弟子。維摩居士雖然是在傢人，但能夠奉守出傢人的一切戒律的行為，心是出傢的。
「雖處居傢，不着三界」，雖然表現是在傢人，心已經跳出欲界、色界、無色界三界，一切不執着。
「示有妻子，常修梵行」，雖然與在傢人一樣，有太太和孩子，可是一直修的是清淨行。
「現有眷屬，常樂遠離」，本身有許多眷屬圍繞，像是父母、妻子、朋友、學生等等都算，可是他的修行境界是不會留戀這些的，已經超越了。好像我跟老朋友說，兒女大了，就不要再牽挂了，互不相欠，也不要指望兒女回報，否則你下輩子可能變成兒女的兒女來還債。也有朋友為兒女不肖而愁，我便勸他們看開些，社會上年輕人一定有好有壞，不可能個個都好，也不要要求自己的子女一定全都是好的，總要分擔一些吧！自己傢裏樣樣都要好的，不是菩薩道。別人的苦難我們挑一些，這也是回嚮。
「雖服寶飾，而以相好嚴身」，常有些人嚮我說某某女士已經學佛了還打扮那麽濃。我就說，這有什麽奇怪？難道學了佛就不顧形像，使一切衆生不願親近你嗎？你看觀世音菩薩打扮得多好看，頭上挂的，手上拿的，都滿了。菩薩要相好嚴身，不要使人討厭，並不是為了漂亮。維摩居士也帶珠寶，不是為了誘惑人，是要莊嚴這個色身。我們人的色身太髒了，把皮剝下來裏面又髒又臭！所以要莊嚴色身，但是心裏不要執着。
普通凡夫打扮都是為別人看的，漢武帝有一個愛妃生重病，武帝去看她，這妃子硬是把臉遮起來不給武帝看，侍女問這妃子為什麽，她就說皇上寵愛自己，是因為愛自己的容貌美麗，如果把病容給皇上看了，不但自己要失寵，連自己的傢人往後都會失去照顧，就是這個道理。
「雖復飲食，而以禪悅為味」，在傢人當然要吃要喝，但是一切的飲食營養是為了自己得道用，如果吃了反而妨礙自己學道就不吃了。
「若至博奕戲處，輒以度人」，維摩居士也進出賭場，也下棋，也去娛樂場所，但是他去這些地方是為了方便教化度人，在那個場合仍然還在布施持戒。這不是你們所做的，尤其你們出傢人，要懂這道理。
「受諸異道，不毀正信」，學了一切外道，同外道都有來往，但是以佛法的正信教化人。
「雖明世典，常樂佛法」，世典是世間一切學問，他沒有不會的，但是他真正的中心是修佛法，是大乘道的居士行為。
「一切見敬，為供養中最」，因此維摩居士到任何場所都最受到尊敬，受人供養。另一個意思也可以說，維摩居士自己對待一切衆生，都是以最尊敬的心，沒有看不起任何人，都是在以法供養。
「執持正法，攝諸長幼」，他堅持走正佛法，毫不馬虎，就是我常說的：寧可將身下地獄，不把佛法當人情。一講到佛法，毫不客氣，沒有人情講的，不對就是不對。同學在這裏常挨我的駡，但是一旦離開這裏了，偶爾回來，我會客客氣氣地當他是客人。不論是什麽人，真是學佛法的，我尊敬你供養你，若是冒充的，决不理你。
「一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅」，維摩居士也做生意噢！一切謀生的事業都來，所以養了那麽多人，像寶積菩薩這些人，不做生意，錢哪裏來？諧，是描寫他談笑輕鬆和諧的樣子。偶，是什麽都來。但是賺了錢也不會高興，都是為衆生賺的。
「遊諸四衢，饒益衆生」，他外出遊玩，隨時隨地都在做利益別人的事，到了哪裏，哪裏就沾他的光了。俗話說「竜行一步，百草沾恩」，就是這個意思。
「入治正法，救護一切」，他在所住的毘耶離城等於是當地的主席，盡量愛護犯錯的人，重的罰減輕，輕的罰取銷。如果居士從政或者執法的話，要有智慧，但是不能一味的慈悲，慈悲生禍害，方便出下流。
「入講論處，導以大乘」，到了學術團體，他會用種種的方法，引導人走入佛法的大乘道。
「入諸學堂，誘開童蒙」，到了幼兒園小學，會用誘導的教育教導不懂事的孩子們。
「入諸淫捨，示欲之過」，他連妓女院都去，但是他在其中說法，使人解脫淫欲。
「入諸酒肆，能立其志」，他也去飲酒場所，有酒德，喝酒心不醉亂，因自己的清醒，能使酒徒不瀋迷，能自救自拔。
這篇文章我就把它標題為維摩居士行為的美，你會怎麽標題呢？你不要把這一段理解成了贊嘆維摩居士的德行，真實這裏每一條都是我們學大乘佛法要引為榜樣、引以為鑒的。不然《維摩詰經》還是《維摩詰經》，你還是你。在傢學佛戒律的榜樣都在這裏了，沒有一點要你做個面有菜色婆婆媽媽的人。
像有些年輕人一來就要行跪拜禮，你有恭敬心一進門就看出來了，打個招呼就好了嘛！不須要來這個，害我還得跪着還禮。你規規矩矩學佛，好過跟我磕頭。你成了佛我還來拜你。我一輩子不受人跪拜，因為我受八關齋戒，不坐高廣大床，這都是沙彌戒、比丘戒的基本，不坐上位。我講經白衣升座已是不應該了，所以我一定擺個佛像在前面。你們是拜佛不是拜我，這樣一來有人來磕頭我也不在乎了。
《維摩詰經》沒有一點形式主義的味道，真正大乘道不用裝起那個學道的樣子，有的人一臉佛相，滿口佛話，一身佛氣，進了房間把空氣都染污了，我最怕這種人。當然不衹佛教徒如此，我看到這樣的基督徒同樣害怕。有一次有輛基督教的宣傳車開到我傢門口，講了兩個鐘頭還不停，我已經忍辱波羅蜜吃了好幾個了，衹好寫張條子遞出去，上面說；上帝曰不要騷擾別人的安寧。他看了衹好把車開走了。人傢問我遞了什麽條子，我說是道教張天師畫的符，衹有他懂我懂。所以，不要搞這麽多形式，反而引人反感。
維摩居士成就的功德
上文都是在述說維摩居士的成就德行，道業是這樣深。接着是說明維摩居士成就的功德。
「若在長者，長者中尊，為說勝法。」佛法所謂的長者，在過去印度是四種姓之首婆羅門階級中，年高德劭之人稱為長者。後來佛教傳入中國，長者居士要具備十種德行，年高、有學、有德、有道等等，纔堪稱長者，我們現在有時也依佛教的習慣，寫信給前輩時尊稱對方為長者。維摩居士即使在衆多婆羅門階級長者衆中，也受長者們尊重，為長者們開導說教更高的出世法門。
「若在居士，居士中尊，斷其貪着。」這裏的居士不是指長者居士，而是普通居士，是在傢學佛的。維摩居士在居士衆中受尊重，在傢居士多半對世法、世間的因緣還有貪着，不能完全解脫。維摩居士對居士說法，可以斷了居士的貪着習氣。以下的敘述句子都差不多，我們就不詳細講了。
「若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。」剎利是剎帝利，是印度的四種階級之一，是帝王將相等人世間的統治者，僅次於婆羅門，釋迦牟尼就出生於剎帝利階級。好武功的人多半是不會忍辱的，無勇之人能忍讓固然是很好的德性，但是可能衹是窩囊，有勇而能忍纔是真忍辱。
「若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。」婆羅門是教士階級，至今仍然存在。
「若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。」王子是世子，研究歷史深刻了就知道，愈是帝王家庭，富貴之傢，就愈沒有忠孝，愈是骨肉相殘，古今中外皆然。
「若在內官，內官中尊，化正宮女。」內官是太監，中國歷史上也稱黃門或中宮，佛教戒律中也有提到黃門，是非男非女之人。看中國歷史就覺得內官力量之可怕，完全是變態心理。得勢的內官連皇帝的性命，挑選繼位的皇子，都捏在手裏，外廷的大臣大將，一點辦法也沒有。看了《維摩詰經》可以瞭解，印度歷史也一樣。化正宮女是使後宮能夠清淨。
「若在庶民，庶民中尊，令興福力。」庶民是老百姓。
「若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。」梵天是色界初禪天的天主，是得了定的，已經是有大修行的天人，他們有定而無最高的慧。維摩居士還是可以教誨他們般若勝慧，因為梵天仍然貪着色界天的境界，不能得般若勝慧解脫。天人也有欲望，例如愛幹淨是好色，藝術傢愛美是好色，愛山水是好色，愛清淨莊嚴也是好色，都落在色界中。如何是解脫？能做到愛山林清潔同豬圈厠所一樣就解脫了。從前在四川我就碰過一位出傢人，神通很大，衹曉得大傢管他叫瘋師爺，他一輩子住在過去那種茅房厠所中，不垢不淨，這就是解脫三界相；但是如果他是貪着厠所，那後果不得了，來世要變蛆蟲。
「若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。」帝釋是欲界天的天主，就是中國所講的玉皇大帝，不是大梵天，大梵天比玉皇大帝還要大。玉皇大帝生在欲界天中的三十三天，這不是第三十三層天的意思，而是那個天界的名稱就叫做三十三天，是由三十三個區域組成的，勉強比方說等於是天上的聯合國似的，玉皇大帝就是其中推舉出來的天主。欲界和色界有何不同？欲界天的天人同我們一樣，貪戀五欲之樂。大的五欲是色、聲、香、味、觸，小的五欲是笑、視、交、抱、觸。欲界天人也有男女之欲，不過帝釋天的孩子是由肩膀上生出來的，不像人世間孩子是嚮下生出來的。到了色界天，就沒有欲了。據說如此，你修到那兒去求證吧！
大傢做功夫，欲界這一關就過不去，精滿不思淫做不到，晚上會漏丹，天人都會漏的。宋朝朱熹寫給朋友有首名詩，就是講欲：
十年浮海一身輕乍睹梨渦倍有情
世上無如人欲險幾人到此誤平生
梨渦，就是酒窩，指美人而言。欲，最基本的一關是男女之欲，兩性關係都是荷爾蒙在作怪，你要是能化掉這荷爾蒙，也不要談修定通氣脈，就成功了一半。過了這一關，到了色界的幾關就比較容易。看各位修道，都是在二界關上徘徊，像蹺蹺板一樣，醒了就上升，不醒就再下墮。作功夫修道，到了一定程度就像站在蹺蹺板上，難啊！道傢講煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，的確有這樣的次第。煉精化氣做到了就精滿不思淫，氣滿了就不思食，神滿就不思睡，都是確實的功夫。到了這樣的程度，才能說基本上破了兩性欲的這一關，衹是身欲。還沒破眼、耳、鼻、舌四個欲關呢！看了美麗的衣裳、秀麗的山水你還喜歡嗎？喜歡就着欲了。舌是食欲，比身欲還難解脫。譬如這有一杯茶，茶葉要一萬塊錢一兩，想喝一杯嗎？這一念就可以把你的欲逗起來，飲食之欲難解脫啊！
你能解脫欲就超越欲界天去了色界天，可是在色界天還要求解脫。這裏代大傢提出個問題，你說欲、色這麽難解脫，可是有的人不愛漂亮，是無欲無色了嗎？還有的人，自己長得體面，可是偏偏愛上衆人認為不漂亮又笨拙的人，原因何在？剛纔說欲界是荷爾蒙在作怪，色界不是荷爾蒙在作怪，是神經在作怪。無色界呢？是感情的情在作怪，情人眼裏出西施就是情的原因。所以「乍睹梨渦倍有情」，碰到情，你一點辦法沒有。我積數十年之經驗，很多男女同學告訴我，他們這一輩子决不談情。我說，這個話好像是我前幾輩子發過的願，你碰到了個冤傢，他不想你，你要想他。這就印證了紅樓夢的話：「不是冤傢不聚頭，冤傢聚頭幾時休」，這就是情。
欲界的天人還同我們一樣有色身，到了色界的天人就沒有肉身，衹有光明的光身，若有若無。無色界的天人連光身都沒有，但是這一念情還在。有再大的成就，父母、兒女、兄弟、男女的情不能斷，是永遠跳不出三界的。問題來了，既然斷了情又何以稱菩薩菩提薩埵呢？薩埵就是有情，一切諸佛有情。中國有句老話，「不俗即仙骨，多情乃佛心」，佛菩薩度一切衆生豈不是多情嗎？他們是已經把情、欲化作慈悲。當然，從邏輯立場來講，慈悲就是有情，但是佛菩薩的有情，是對一切衆生大慈大悲的大有情。所以，諸佛菩薩都是我們的大情人，你念他們，他們就會念你，會加庇你。這個情就不是世俗的情，是真慈悲，愛一切衆生。為什麽要再三跟大傢講這個道理？要真求修證，根本就在這條路上，就在此處下刀子，這裏病根拔除不了，解脫無望，這一點非常重要。
現在回到經文，所以維摩居士在帝釋天教化天人，一切無常，不要貪戀欲。
「若在護世，護世中尊，護諸衆生。」護世是天神，廟裏的四大金剛就是護世天神。是欲界天中層的四天王天的天神，我們這個地球世界就受他們的保護。譬如韋馱菩薩，相傳就是四天王中南天門毘沙門天王的一名天將，他是在中國唐朝時始為人所知。當時有位禪師在終南山上坐禪，一時陷入昏瀋跌下山崖，被護法天神托住而沒摔死。禪師叩謝，請求天神現身。天神現身自稱是韋馱，禪師把韋陀相貌描真繪下，纔流傳於世。在我們這一個賢劫中，一共會有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是第四位出世的佛。韋馱菩薩是發了願，將會是賢劫一千尊佛當中，最後一位出世的佛。
上面說了維摩居士成就的功德，無論他處在哪裏，在哪一行裏，都是第一流的聖者，都能夠領導他人。他是我們在傢出傢的人學習大乘菩薩道的榜樣，也是儒傢所講的「化民成俗」，教化民衆而變成社會的一股風氣。維摩居士不但做到對世間人「化民成俗」，還能教化天人。我常用一句俗話來說笑，人傢問我多大歲數？我說「逢人大一歲」，地位呢？是「逢官高一級」，至於作人，則是「見人矮一輩」，作到了這樣，就是維摩居士了。下面開始是進入《維摩詰經》的正題了。
居士病了
「長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益衆生。」維摩居士修成功了前面所說的，以無量無數的方便法門，充分地利益一切衆生。
「其以方便，現身有疾。」但是維摩居士生病了。佛為瞭解脫生老病死而出傢，以維摩居士這樣一位居士如來，雖是古佛化身，成就如此之大，結果還是有病，這佛法怎麽去學？不但維摩居士，連釋迦牟尼佛到八十一歲入涅槃，寒風發背，生病而死。怎麽寒風發背？佛年輕的時候在雪山修苦行六年，現在要你們打坐時身上披蓋好，佛當年可沒有這樣的設備，所以成了宿疾。佛有一次這老毛病發了，叫弟弟阿難去化緣，要酥油來熬藥。阿難去到維摩居士傢裏化緣，被維摩居士駡了一頓，本經後面會講到。我們衆生有病，為什麽諸佛菩薩也不能離開病？這是個大問題，是個話頭，要去參。
我們看佛經，佛與佛見面時會彼此問訊；「少病少惱否？衆生易度否？」可見，成了佛在現身時免不了病，也免不了度衆生的煩惱。衆生不容易度是當然的，有時度得佛都要生惱。有些同學寫信問候我：「少病少惱否？」我看了真啼笑皆非，我又不是佛，你也不是佛。
「以其疾故，國王大臣，長者居士，婆羅門等，及諸王子，並餘官屬，無數千人，皆往問疾。」因為維摩居士有病，消息傳來，從國王到各界人士有好幾千人，都去探視。那個時候整個印度沒有多少人口，這麽多人去看他，那是轟動了全國。可以看到維摩居士道德學識的威風之大。
「其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。」對前來探病的衆人，維摩居士以生病作機會教育、教化大衆。
如何看待自己的身體
「諸仁者！是身無常，無強無力無堅，速朽之法，不可信也。」維摩居士怎樣說法呢？我們可以想象他躺在病床上，嚮來探病的人說，諸位，我們這個父母所生的肉身是不會永恆存在的，而且不堅固，脆弱，很快就會壞掉了，不要信賴這個身體。
由這句話我們反省一下，大傢打坐修道搞氣脈，求健康長壽，都是在信賴這個身體。以為是在修道，已經錯了，非正見也。「速朽之法，不可信也」，看看自己年輕時的照片，那個你、三年前的你、去年的你，早就死了。我們覺得活着，真實那個你一天一天都過去了。這個肉體的我，不是真我。
「為苦為惱，衆病所集。」這個身體是痛苦的根本，這個身體是煩惱的根本。我們所有一切身心的痛苦，都是因為這個肉身而來。佛經上說過，我們一生當中所可能患的痛，以大類算，有四百零四種，因為地、水、火、風這四大，每一大所發生的痛，各有一百零一種。同樣的意思，老子的表達是：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」
「諸仁者！如此身，明智者所不怙。」他說，諸位，真有大智慧的人，不會憐惜愛護這個身體。失掉父親叫無怙，失掉母親叫無恃。這不是叫你自虐身體，而是不要姑息它。我們對身體愈不姑息，它愈健康，聽起來很奇怪，但確實是如此。
接下來一段話，是維摩居士講這個身體的，文字很好，如果把它當文學境界看過去就可惜了。這每句話都是方法，是修止觀修密宗的觀法！觀就是上面講的「明智」，把自己觀察清楚。
「是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。」我們這個身體，等於水面上浮聚了一堆的泡沫，我們的細胞、血液、血球堆攏一起，外面罩上一層皮，就成個人樣。這層皮剝開來，泡沫一流走就完了。所以講聚沫是真的，不是文學上的形容。「不可撮摩」，是捏不得，抓不住的。身體像泡沫，水泡不會持久，一下子就散掉了，就像文學上說的「百年一瞬」。中國文人的文章好，多因通了佛學的緣故。你能悟到佛學的境界，雖然寫白話文，照樣可以寫得優美。
講到一瞬，袁世凱的二兒子袁剋文，字寒雲，人傢比他是曹操的兒子曹植，是個才子。當時他寫了首詩
小院西風嚮晚晴囂囂恩怨未分明
南回寒雁掩孤月東去驕風動九城
駒隙留身爭一瞬蛩聲吹夢欲三更
山泉繞屋知深淺微念滄波感不平
「駒隙留身爭一瞬，蛩聲吹夢欲三更」，是諷喻父親不要想當皇帝，不要爭了，光陰似白駒過隙，人生一瞬即逝，不要再作夢了，夜都已到三更了。真是好詩，外表不像是佛法，真實裏子有佛法，等於是引用了《維摩詰經》「是身如泡，不得久立」。
他作了另一首意境相同的好詩：
乍着吳棉強自勝古臺荒欄一憑陵
波飛太液心無住雲起魔崖夢欲勝
偶嚮遠林聞怨笛獨臨虛室轉明燈
劇憐高處多風雨莫到瓊樓最上層
唉！不要講詩了，貪戀詩詞的文學境界就墮落到了色界、無色界裏。我有時作作詩，一首接一首，正在陶醉，又意識到了，馬上自我警惕，不要瀋迷。文學也是情，墮不得。不過你不會文學，可不要抓住這一點來解嘲，要會而能解脫。你本來不會，根本沒有綁住，解脫個什麽！怕是文學家，恰恰墮在色界無色界的情裏。實際上情也是欲，文人當然有欲，漸漸就會好名好勝，然後就「天下文章在三江，三江文章在我鄉，我鄉文章屬捨弟，捨弟跟我學文章」，這樣我見就來了，欲望就生了。
學佛是起心動念都要檢查，這是觀的法門，一旦意識到自己對什麽事情瀋迷上癮的時候，要實時甩掉，决不受它拖纍。當年我下功夫練字，有老前輩看了誇我將來一定成為名傢。我聽了從此不練字，不要成了書法傢反而被這竹管子、黑墨睏住了。當年於右任一天到晚為人傢寫字，真是辛苦，就為了書法傢這三個字，我纔不上這個當呢！
但是這些你說不會也不行，要樣樣會，又樣樣解脫丟得掉，這纔是佛法。樣樣不會，然後說自己是學空的，那是莫名其妙。
「是身如焰，從渴愛生。」看得懂嗎？這都是修觀法，講身體像火焰。你看某人氣色好，紅光滿面，就是身體放的煙火，所以精神好，身體狀態好。身心不健康，就沒有光澤。這是怎麽來的？從愛欲來的。咦！剛纔不是還在講愛欲不可取嗎？男女愛欲是荷爾蒙來的，這點荷爾蒙能轉化以後，就是密宗講修氣修脈修成了，肉身變成虹霓之身，就報身成就了。佛經上說佛在說法的時候面門放光，是真的，就是虹霓之身在不同光綫、不同角度下反映，由不同的衆生不同的眼睛，看到的色彩均不同。
所以「是身如焰，從渴愛生」是觀法。如果用普通的說法，是男女愛欲暴發，成為饑渴的狀態，如果用定力和智慧把渴愛轉化，將所有身上的荷爾蒙精氣神轉成真液下來，就如醍醍醐灌頂似的清涼，色身就轉了。
佛在世時，很多人在佛的跟前衹消半天甚至片刻功夫，就證果了。到我們後世的人，因為福報不夠，雖然一心專修，恐怕也要十幾年才能證果，同時還得一點魔障都沒有。如果碰到「十年浮海一身輕，乍睹梨渦倍有情」，嘿！那就他生再說吧！
凡夫的身體是從渴愛而生，有父母二人貪欲交合的因緣，加上我們的中陰身，三緣和合入胎。衹有精蟲卵子沒有加入神識，是不能成胎的，縱然成胎也是死胎。我們得這個人身可難了，雖然維摩居士在本經裏那樣的貶低身體，但是我們還是要珍惜自己這個難得的身體。
佛說：「人身難得，中土難生，明師難遇，佛法難聞」，共有四難。佛形容人身難得，如大海中的盲龜浮上海面，正巧頭能鑽進浮在水面上的一隻車輪孔中。這個機會是如此之難！我們年輕時總覺得佛說得太誇張了，後來懂了成胎的醫學道理，纔大嘆佛的高明。我們曉得男性一次排放精蟲的數目之多，如幾億盲龜在海中，進入女體還要正巧碰上排卵。健康的卵子衹有一顆，而衆多精蟲衹有一個能與卵子結合，其它都犧牲掉了。卵子受精成胎之後還要能安度十月懷胎期，並且順産，這人才出世。夠難得了吧！我們幸而得了這個人身，又能聽到像法時期的佛法，自己再不好好修，下一次的機會恐怕「百千萬劫難遭遇」了！
《維摩詰經》每一句話好像都很淺近容易懂，仔細研究下去，每一句關於修持的內容有這樣多。因此再一次告訴大傢，看起來容易的反而艱難，看來睏難的卻沒什麽了不起，這道理在世法出世法都一樣。
「是身如芭蕉，中無有堅。」芭蕉樹的樹幹是中空的，不是實心的。
「是身如幻，從顛倒起。」我們都認為現在這個身體是存在的，你看看以前自己年輕時的照片，就會覺得如幻夢，照片中的人與你的樣子已經不同了。這個身體衹是暫時屬於你，不能算是你永遠所有，終歸是要耗盡的。究竟此身是不是我？這是個大問題。其它的顯教皆認為這個身體不是我，四大是假的，四大皆空。但這個空又從何而來？何以會起四大？又都是問題。
「是身如夢，為虛妄見。」認為身體存在能作一切活動，是在做白日夢，是虛妄的見解，把假的當作是真的。
「是身如影，從業緣現。」人人都有五官，但是人人就是長得不同，健康不同，肢體也許有殘缺，這沒什麽遺憾，都不是這一生的事，是多生多世因緣業力湊合而來的，身體衹是果報所顯現出來的影像。此中道理很深，要在法相唯識裏去解决，普通經典沒有說，但《瑜伽師地論》就講得很清楚。
「是身如響，屬諸因緣。」音響音聲是由因緣而來，身體也如是。
「是身如浮雲，須臾變滅。」這看起來是文學境界，真實詳細分析是科學的。
「是身如電，念念不住。」各位不要光用耳朵聽這些句子，要拿心來聽，你把這些句子聽到心裏面，看看清楚，是不是如此，這樣聽經纔有用。你聽經時拿耳朵聽，再拿眼睛盯着文字研究，那衹是搞普通文學，是白搞了，屬於妄想境界。這裏講如電是一閃即逝，思想一個接一個，無法停留。大傢喜歡講空，什麽是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，覺得空了，清淨了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就沒了嗎？空者是念念自性空，不是你去空它。這個道理不懂的話，你坐一萬年也枉然。
「是身無主，為如地。」如同大地不是屬於哪一個人的，身體也是無主的。你說買塊地有所有權，那是人類社會假定的，反而人是屬於大地的，人最終都歸於大地。
「是身無我，為如火。是身無壽，為如風。」身體像火一樣，燒完就滅了。身體無所謂壽命或時間，幾十年就像一陣風吹過去了。
「是身無人，為如水。」我們看到大傢每人都有個身體，人世間的觀念把每個身體叫作「人」，但每具身體都是骷髏堆上血肉，外表長了五官，你稱這是人，真實就像流水一樣，你看到的就已經過去了，决不回頭，身體正如此。智者如孔子看流水就說；「逝者如斯夫，不捨晝夜。」《三國演義》一開頭也說；「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。」
「是身不實，四大為傢。」地水火風四大房東湊起這個身體給我們住，我們也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身為空，離我我所。是身無知，如草木瓦礫。」這個身體是空的，離開我，無我，也沒有我的。身體自己沒有知覺的，一口氣不來就同草木瓦礫一樣。
「是身無作，風力所轉。是身不淨，穢惡充滿。」我們的身體會動作是因為有口氣在，是風大。風大不來就不會動了。皮膚底下盡是髒的、臭的，你進開刀房去看看，或者看看受災而死的屍首，就不會覺得身體可愛了。
「是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅。是身為災，百一病惱。」人們為身體洗浴穿衣抹香水，還給它吃喝，但它畢竟是留不住的，會消失的。身體一切災難的根本，地水火風四大，每一大各會引發一百零一種病變，使人死亡。
「是身如丘井，為老所逼。是身無定，為要當死。」身體像是陷阱，人陷在其中，看着老死嚮自己逼近，終歸有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰界諸入所共合成。」身體如此可怕，我們檢討自己的生活，都為了這個肉體的需要在忙，都是為了我們暫住的這個傢夥在忙，不是為真正的自己。肉體需要吃，又拉出來，不是在整你嗎？它要睡，你就得睡下去，它要起來，你也得跟着起來，不是冤傢嗎？空聚就是旋風旋氣流，中間沒有東西的。「陰界諸入所共合成」，簡單地說，就是心理和生理合攏起來，假想地構成了今天這個假我。
上面是維摩居士，對來探視他的人說法，把這個肉身說得一文不值。下面他做個結論：
如何成就佛身
「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」諸位！我們的肉身極可厭，你們不要上當。我們要追求每一個人自己生命真正的身體，那就是佛身。佛身不是衹有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛他們纔有。一切衆生本來是佛，個個都有佛身；你找到了這個身，你就成功了。禪宗所追求的所要悟的，是悟這個身，就是法身。法身不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，是我們真正的生命，而我們都找不到。法身並沒有藏起來，它就擺在你肉身上，但是和肉身沒有關連，可是它又隨時在這裏。你找到了這個身，就證到了法身佛。這是個要點，學佛追求的也就是這個。常有年輕同學問要怎麽去學禪，用維摩居士在這邊講的一段話就可以回答了，這是正統的禪宗。
「從無量功德智慧生。」接着說法身是怎麽證得的。不是你小忠小信小根器表現一下就證得的，而是來自無量的功德和智慧，這是學佛的兩個資本，福德資糧和智慧資糧。這是講證得法身的原則。
「從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。」這是求證法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脫；解脫之後的所知所見就開發了，透澈了，法身就可以成就。光功夫還不夠，下面說還要從各種作人做事的行為上着手。
「從慈、悲、喜、捨生。從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧，諸波羅蜜生。」由四無量心證得法身。由各種波羅蜜證得法身。
「從方便生。從六通生。」無量法門誓願學，遍學一切方便法門證得法身。從神通具足證得法身，就是法身成就。
「從三明生。」三明是宿命明、天眼明、漏盡明，由此證得法身。真悟道的人沒有不知前生事、將來事的。雖然道不在神通上，但三明六通都是知道的。你自己有沒有開悟，從這裏自己可以印證。
「從三十七道品生。」是證道的三十七種資糧，即；四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
「從止觀生。」前邊已講了止觀的道理。
「從十力、四無所畏、十八不共法生。」這些名詞也不細說了。
「從斷一切不善法，集一切善法生。」就是諸惡莫作，衆善奉行。一切佛法不用發什麽大願，你能做到這兩句話就成功了。
「從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法，生如來身。」從上面這些無邊無量的清淨法門，纔生如來身，得到成就。
「諸仁者！欲得佛身，斷一切衆生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」這是維摩居士的總結，真證得了法身就能了生老病死，否則這個肉身免不了生老病死。縱然肉身修成金剛不壞，還是有病噢！不是這一種病，是另一種病。如修禪時得的禪病，那還不是世間藥治得了的。沒有到大乘菩薩第八地不動地以前，小病小惱，乃至大病大惱都在所不免。所以菩薩要具備的五明中，有一明是醫方明。而要得法身，了生老病死者，要發阿耨多羅三藐三菩提心，要發大心，發無上正等正覺，追求大徹大悟的心。這纔是真正的發心，發菩提心。菩提心也是慈悲心，真發了心的人，對衆生一定慈悲。
「如是，長者維摩詰，為諸問病者如應說法，令無數千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」維摩居士藉病說法，令無數來探病的人，都發了阿耨多羅三藐三菩提心。
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