社交礼仪 》 成就你的君子風範：禮樂人生   》 第5節：禮樂原典與君子人生(4)      彭林 Peng Lin

　　所以說，這個“禮”是規範你的行為的。有同學問，你不是說“禮樂教化”嗎？你光講了禮，還有樂呢？好的，現在我就來談一談儒傢的音樂思想。
　　音樂是人類共有的文化現象，許多民族在新石器時代就掌握了音樂的原理，能夠演唱歌麯。對於絶大多數民族而言，音樂是娛樂的工具，自娛或者群娛；而中國卻將音樂作為教化的工具，而且是教化的最高形式，這是中國傳統文化最重要的特色之一。要瞭解儒傢的音樂思想，必須瞭解《禮記?樂記》闡述過的兩個基本問題，一是樂為心聲，二是聲、音、樂三分的理論。
　　所謂“樂為心聲”，是說樂是人類發自內心的情感之聲。人的快樂，是“情動於中”的結果。某件事情感動我了，我就會情不自禁地說“好啊！”就會“形於言”。如果我覺得這樣還不足以表達我的情，“言之不足”，就要“嗟嘆之”，“好啊，唉呀！”如果嗟嘆之仍然不足，我就會“詠歌之”，想用唱歌來表達內心的興奮。如果覺得“詠歌之”還是不足以表達自己的心情，就會不知不覺地“手之舞之、足之蹈之”了，高興得手舞足蹈。所以說“樂”是表達人類感情的方式之一。
　　那麽，什麽是聲、音、樂三分呢？自然界有各種各樣的自然聲響，颳風、打雷、物與物相互撞擊，都可以發出響聲，還有人的叫喊聲，衹要是有感覺器官的動物，都能感知這種響聲。這種響聲沒有節奏，沒有審美價值，雜亂無章，儒傢稱之為“聲”，實際上是一種噪聲。人比動物高明在哪裏呢？人能夠從自然界衆多的聲中找出規律，找到它的音階，1234567，而且發現這個音階可以組成旋律，這個旋律又可以配合成聲調，聲調和旋律的不同組合，可以變成風格各異的樂麯，用來表達不同的情感。儒傢把這種有節奏、有旋律、有審美情趣的樂麯稱為“音”，它相當於今天人們所說的“音樂”。這是人比動物高明的地方，所以《禮記?樂記》上講“禽獸知聲而不知音”。
　　人類創作的“音”豐富多彩，那麽大傢知道，在我們當今這個世界上，音樂的風格是非常非常多的，“搖滾”、“重金屬”、抒情歌麯、古典音樂、流行歌麯等等，這些不同風格的樂麯給人的心靈帶來的感受是千差萬別的。有的歌麯能夠讓你瘋狂，你聽久了就要瘋狂；有的音樂聽久了能讓你消沉，讓你頽廢；也有的音樂能夠讓你嚮上，催你進取；等等。我想，這個道理不用我多說，大傢一定都有過體驗。
　　儒傢覺得，人既然是情感的動物，而對情感影響最直接、最強烈的又是“音”，這樣就有必要對“音”進行審視。在“音”裏面，我們應該選擇一些什麽樣的東西來推薦給大衆呢？儒傢認為要選擇對大衆身心健康有益的、對社會有益的、對人有道德教化作用的歌麯，儒傢把這樣的歌麯稱為“樂”，並且明確地界定說“德音之謂樂”。《禮記?樂記》又說“衆庶”“知音而不知樂”，“唯君子能知樂”。君子比衆庶高明的地方是，君子懂得用“樂”作為教化大衆的工具。例如《詩經》裏面的詩篇，在古代是可以演唱的，它們主題純正，節奏平和，你在聽這種樂麯的時候，就會涵泳在它的氛圍之中，心靈和情感就會隨之變化，所以孔子的教育理論中有“詩教”之說。儒傢喜歡講“教化”，你的情感在聽音樂的愉悅過程中自然而然地被改變了，好像一顆糖放在水裏，不知不覺地化了。這種教育方式一點也不生硬，不僅易於被大衆接受，而且好的樂麯“其感人也深”，能深入你的心田，可以收到非常好的效果。所以《孝經》上說：“移風易俗，莫善於樂。”
　　儒傢主張人應該“內外兼修”，禮樂文化的分工，是禮內、樂外。人的外在的言談舉止，要通過“禮”來加以規範；而內在的德性以及和諧的性情，則要通過“樂”來提升。內在德性的提升比較睏難，可能需要一生的努力才能達到，而外在的行為舉止比較容易規範，對不對？為了便於大傢修身，儒傢製定了一套符合道德要求的行為規範，就是通常所說的“禮”，拿來教育大衆。《禮記》說：“禮者，理也。”就是這個意思。你每天踐行禮儀規範，不僅可以端正行為，而且可以反過來促進你內心的修養，使你的德行內化。我們知道，許多宗教都有儀式，佛教、伊斯蘭教、基督教等都有復雜的儀式和戒律，它們的目的也都是要讓人在踐行的過程中，強化內心的信念。形式雖然彼此不同，但道理是一樣的。儒傢認為，涵養心性，最好的方法就是聽德音雅樂。古代的文人都喜歡撫琴，有的還要燃上一支香，它不是為了娛樂，而是為了陶冶心性。一個人沉浸在這種德音雅樂裏面，他的心態一定是非常平和的。



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