道的实质是自然秩序和自然法。“道法自然”，德则是人业。
《礼记·礼器》：“天道至教，圣人至德。”疏云：“圣人法天之至极而为德。”马王堆帛书逸书454行：“知天道曰圣。”（并见第275行）《春秋繁露·深察名号》：“天人之际，合而为一……顺而相交，谓之德、道。”
“皇天无亲，惟德是辅。”德是社会契约。
“式敕民德，永肩一心。”《尚书·盘庚》
德即直也。直者，质也。德之本义即质。直中古音通，中即忠也。故德即忠。中者正也。中正即德。德者，循也，循，习也，风俗，习俗也。循即规范。植规范于心谓之习，即德。私德来自修养，即修德。修德者，修“质”，修“直”，修正也。天之规范曰道，人之规范曰徝（循），在人之心，曰德。
《左传》隐公三年：“贱妨贵，少陵长，远间亲，新间旧，小加大，淫破义，所谓六逆也。君义，臣行，父慈，子孝，兄近，弟敬，所谓六顺也。”顺者，循也，循者，德也。
《左传》僖公五年说：“失忠与敬，何以事君？”《诗经·邶风·北风》郑笺：“事君无二志……忠之至。”忠君又往往与忠于国家社稷联系在一起。《左传》昭公元年：“将死不忘国，忠也。”襄公十四年：“将死不忘社稷，可不谓忠乎？”成公二年：“忠，社稷之固也。”文公元年、文公三年把清廉为官、不徇私舞弊、为国举贤等统统称为“忠”。
殷人尚“命”，周人尚“德”。命是必然，德是选择。“德”字在甲骨文中已出现。《尚书·盘庚》中有多处讲到“德”字，“非予自荒兹德”，“予亦不敢动用非德”，“式敕民德，永肩一心”，其意义都是指政德和人的德性。但是，由于殷人尚鬼，并不重视统治者的内在德性，直到认为“我生不有命在天”的赫赫扬扬的殷纣王，经牧野一战而尸分骨裂，“小邦周”的统治者在倒戈军士的欢呼声中把胜利的旗帜插到了朝歌鹿台。
周朝统治者从殷亡周兴的现实变革中认识到，昊天上帝并不将它的钟爱一劳永逸地倾注给某个家族。周公教诫成王说“天棐忱”{1}，“天畏棐忱”{2}，“天不可信”{3}，“天难忱斯，不易维王”{4}。表明他已经意识到不能无所作为地单靠天帝的恩赐维持统治。为了使天帝永远将钟爱倾注于周邦，必须以“敬德”讨它的欢心。由此，周公总结历史，提出“德”的概念，视之为决定政治成败的概念，发展为“君德”、“人德”的“德教”。德教的核心是“敬德保民”。德教只施之于君子，“唯君子有备，小人无德”。
通过“敬德保民”，使上天认可和保佑周人的统治权力。周人用“敬德”改造了殷人的“天命”。
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