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儒家类 》 張子正蒙註 》
張子正蒙註捲四
王夫之 Wang Fuzhi
大心篇
此上六篇，極言天人神化性命之理；自此以下三篇，乃言學者窮理精義之功。明乎道之所自出，則功不妄；反諸學之所必務，則理不差。君子之道所以大而有實也。此篇乃緻知之要，下二篇乃篤行之實，知之至而後行無不得，又學者知止之先資也。
大其心，則能體天下之物，物有未體，則心為有外。
大其心，非故擴之使遊於荒遠也；天下之物相感而可通者，吾心皆有其理，唯意欲蔽之則小爾。由其法象，推其神化，達之於萬物一源之本，則所以知明處當者，條理無不見矣。天下之物皆用也，吾心之理其體也；盡心以循之，則體立而用自無窮。
世人之心，止於聞見之狹；聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我，
聞見，習也；習之所知者，善且有窮，況不善乎！盡性者，極吾心虛靈不昧之良能，舉而與天地萬物所從出之理合而知其大始，則天下之物與我同源，而待我以應而成。故盡孝而後父為吾父，盡忠而後君為吾君，無一物之不自我成也；非感於聞見，觸名思義，觸事求通之得謂之知能也。
孟子謂盡心則知性知天以此。
朱子謂知性乃能盡心，而張子以盡心為知性之功，其說小異，然性處於靜而未成法象，非盡其心以體認之，則偶有見聞，遂據為性之實然，此天下之言性者所以鑿也。
天大無外，故有外之心，不足以合天心。
心不盡則有外，一麯乍得之知，未嘗非天理變化之端，而所遺者多矣。
見聞之知，乃物交而知，非德性所知；
天下有其事而見聞乃可及之，故有堯，有象，有瞽瞍，有舜，有文王，幽、厲，有三代之民，事跡已著之餘，傳聞而後知，遂挾以證性，知為之梏矣。德性之知，循理而及其原，廓然於天地萬物大始之理，乃吾所得於天而即所得以自喻者也。
德性所知，不萌於見聞。
萌者，所從生之始也。見聞可以證於知已知之後，而知不因見聞而發。德性誠有而自喻，如暗中自指其口鼻，不待鏡而悉。
由象識心，徇象喪心。
物之有象，理即在焉。心有其理，取象而證之，無不通矣。若心所不喻，一由於象，而以之識心，則徇象之一麯而喪心之大全矣。故乍見孺子入井，可識惻隱之心，然必察識此心所從生之實而後仁可喻。若但據此以自信，則象在而顯，象去而隱，且有如齊王全牛之心，反求而不得者矣。
知象者心，存象之心，亦象而已，謂之心，可乎？
知象者本心也，非識心者象也。存象於心而據之為知，則其知者象而已；象化其心而心唯有象，不可謂此為吾心之知也明矣。見聞所得者象也，知其器，知其數，知其名爾。若吾心所以製之之義，豈彼之所能昭著乎！
人謂己有知，由耳目有受也；
受聲色而能知其固然，因恃為己知，而不察知所從生，陋矣。
人之有受，由內外之合也。
耳與聲合，目與色合，皆心所翕闢之牖也，合，故相知；乃其所以合之故，則豈耳目聲色之力哉！故輿薪過前，群言雜至，而非意所屬，則見如不見，聞如不聞，其非耳目之受而即合，明矣。
知合內外於耳目之外，則其知也過人遠矣。
合內外者，化之神也，誠之幾也。以此為知，則聞之見之而知之審，不聞不見而理不亡，事即不隱，此存神之妙也。
天之明莫大於日，故有目接之，不知其幾萬裏之高也；天之聲莫大於雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬裏之遠也；天之不禦莫大於太虛，故心知廓之，莫究其極也。敔按：“幾萬裏之遠也”，“萬’當作“百”
言道體之無涯，以耳目心知測度之，終不能究其所至，故雖日之明，雷霆之聲，為耳目所可聽睹，而無能窮其高遠；太虛寥廓，分明可見，而心知固不能度，況其變化難知者乎！是知耳目心知之不足以盡道，而徒纍之使疑爾。心知者，緣見聞而生，其知非真知也。
人病其以耳目見聞纍其心，而不務盡其心，
盡其心者，盡心之本知。
故思盡其心者，必知心所從來而後能。
心所從來者，日得之以為明，雷霆得之以為聲，太虛絪緼之氣升降之幾也。於人，則誠有其性即誠有其理，自誠有之而自喻之，故靈明發焉；耳目見聞皆其所發之一麯，而函其全於心以為四應之真知。知此，則見聞不足以纍其心，而適為獲心之助，廣大不測之神化，無不達矣。此盡性知天之要也。
耳目雖為性纍，然合內外之德，知其為啓之要也。
纍者，纍之使禦於見聞之小爾，非欲空之而後無纍也。內者，心之神，外者，物之法象。法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啓發其心思而會歸於一，又非徒恃存神而置格物窮理之學也。此篇力辨見聞之小而要歸於此，張子之學所以異於陸、王之孤僻也。
成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自謂因身發智，貪天功為己力，吾不知其知也。
身，謂耳目之聰明也。形色莫非天性，故天性之知，由形色而發。知者引聞見之知以窮理而要歸於盡性；愚者限於見聞而不反諸心，據所窺測恃為真知。徇欲者以欲為性，耽空者以空為性，皆聞見之所測也。
民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目內外之合，貪天功而自謂己知爾。
形之所發，莫非天也；物變之不齊，亦莫非天也；兩相攻取而順逆之見生焉。若能知性知天，則一理之所貫通有真是，而無待是非之兩立以相比擬，因天理之固然而不因乎聞見，則無恃以自矜其察矣。待有幽、厲而始知文武之民善，待烏喙之毒而始知菽粟之養乎？同異萬變，佹得佹失，不足為知也，明矣。
體物體身，道之本也；
萬物之所自生，萬事之所自立，耳目之有見聞，心思之能覺察，皆與道為體，知道而後外能盡物，內能成身；不然，則徇其末而忘其本矣。
身而體道，其為人也大矣。
視聽言動，無非道也，則耳目口體全為道用，而道外無徇物自恣之身，合天德而廣大肆應矣。
道能物身，故大；不能物身而纍於身，則藐乎其卑矣。
物身者，以身為物而為道所用，所謂以小體從大體而為大人也，不以道用其耳目口體之能，而從嗜欲以瀋溺不反，從記誦以玩物喪志，心盡於形器之中，小人之所以卑也。
能以天體身，則能體物也不疑。
天不息而大公，一於神，一於理，一於誠也。大人以道為體，耳目口體無非道用，則入萬物之中，推己即以盡物，循物皆得於己，物之情無不盡，物之才無不可成矣。
成心忘，然後可與進於道。張子自註：成心者，私意也
成心者，非果一定之理，不可奪之志也。乍然見聞所得，未必非道之一麯，而不能通其感於萬變，徇同毀異，強異求同，成乎己私，違大公之理，恃之而不忘，則執一善以守之，終身不復進矣。萬世不易之常經，通萬變而隨時得中。學者即未能至，而不恃其習成之見，知有未至之境，則可與適道，而所未至者，皆其可至者也。
化則無成心矣。
大而化之，則心純乎道。盡無方無體之理，自無成心。
成心者，意之謂與！
意者，心所偶發，執之則為成心矣。聖人無意，不以意為成心之謂也。蓋在道為經，在心為志，志者，始於志學而終於從心之矩，一定而不可易者，可成者也。意則因感而生，因見聞而執同異攻取，不可恆而習之為恆，不可成者也。故曰學者當知志意之分。
無成心者，時中而已矣。
中無定在，而隨時位之變，皆無過不及之差，意不得而與焉。
心存，無盡性之理，故聖不可知謂神。張子自註：此章言心者，亦指私心為言也
心存，謂成心未忘也。性為神之體而統萬善，若以私意為成心，則性之廣大深微不能盡者多矣。楊之義，墨之仁，申之名，韓之法，莫非道之所可，而成乎性之偏，惟挾之以為成心，而不能極道之深、充道之廣也。盡性而無成心，則大人以下，有所執以為善者，皆不測其時行時止、進退勸威之妙，蓋聖人之神，超然知道之本原，以循理因時而已。敔按：不可知者，謂大人以下皆不能測之也
以我視物，則我大；
視聽之明，可以攝物，心知之量，可以受物，於是而可以知物之不足而我之有餘，則不徇物以自替其大矣。
以道體物我，則道大。
物與我皆氣之所聚，理之所行，受命於一陰一陽之道，而道為其體；不但夫婦、鳶魚為道之所昭著，而我之心思耳目，何莫非道之所凝承，而為道效其用者乎！唯體道者能以道體物我，則大以道而不以我。
故君子之大也大於道，大於我者，容不免狂而已。
於道無不體，則充實光輝而大矣。狂者見我之尊而卑萬物，不屑徇物以為功名而自得，乃考其行而不掩，則亦耳目心思之曠達而已。
燭天理，如嚮明，萬物無所隱；
燭天理者，全體而率行之，則條理萬變無不察也。萬象之情狀，以理驗其合離，則得失吉兇，不待逆億而先覺。
窮人欲，如專顧影間，區區一物之中爾。
形蔽明而成影；人欲者，為耳目口體所蔽而窒其天理者也。耳睏於聲，目睏於色，口睏於味，體睏於安，心之靈且從之而睏於一物，得則見美，失則見惡，是非之準，吉兇之感，在眉睫而不知；此物大而我小，下愚之所以陷溺也。
此章直指智愚之辨，窮本推源，最為深切，尤學者之所宜知警也。
釋氏不知天命，而以心法起滅天地，
天命，太和絪緼之氣，屈伸而成萬化，氣至而神至，神至而理存者也。釋氏謂“心生種種法生，心滅種種法滅”，置之不見不聞，而即謂之無。天地本無起滅，而以私意起滅之，愚矣哉！
以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！張子自註：夏蟲疑冰，以其不識
小，謂耳目心知見聞覺知之限量：大者，清虛一大之道體；末者，散而之無，疑於滅，聚而成有，疑於相緣以起而本無生。惟不能窮夫屈伸往來於太虛之中者，實有絪緼太和之元氣，函健順五常之體性，故直斥為幻妄。己所不見而謂之幻妄，真夏蟲不可語冰也。蓋太虛之中，無極而太極，充滿兩間，皆一實之府，特視不可見，聽不可聞爾。存神以窮之，則其富有而非無者自見。緣小體視聽之知，則但見聲色俱泯之為無極，而不知無極之為太極。其雲“但願空諸所有”，既雲有矣，我烏得而空之？“不願實諸所無”，若其本無，又何從可得而實之？惟其乍離人欲而未見夫天理，故以人欲之妄概天理之真，而非果有賢知之過，亦愚不肖之不及而已。
釋氏妄意天性，而不知範圍天用，
其直指人心見性，妄意天性，不知道心，而以惟危之人心為性也。天用者，升降之恆，屈伸之化，皆太虛一實之理氣成乎大用也。天無體，用即其體。範圍者，大心以廣運之，則天之用顯而天體可知矣。敔按：《中庸》雲“天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也”，正所謂“天無體，用即其體”也
反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，
萬化之屈伸，無屈不伸，無伸不屈。耳目心知之微明，驚其所自生以為漚合，疑其屈而歸於無，則謂凡有者畢竟歸空，而天地亦本無實有之理氣，但從見病而成眚。其雲“同一雨而天仙見為寶，羅剎見為刀”，乃盜賊惡月明、行人惡雨濘之偷心爾，是蔽其用於耳目口體之私情，以己之利害為天地之得喪，因欲一空而銷隕之，遂謂“一真法界本無一物”，則溺其志以求合，而君父可滅，形體可毀，皆其所不恤已。
此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢幻人世。
以虛空為無盡藏，故塵芥六合；以見聞覺知所不能及為無有，故夢幻人世。
謂之窮理，可乎？不知窮理而謂盡性，可乎？謂之無不知，可乎？
夢幻無理，故人無有窮究夢幻者；以人世為夢幻，則富有日新之理皆可置之不思不議矣，君可非吾君矣，父可非吾父矣。天理者，性之撰，此之不恤、是無性矣。故其究竟，以無生為宗，而欲斷言語，絶心行，茫然一無所知，而妄謂無不知，流遁以護其愚悍，無所不至矣。
塵芥六合，謂天地為有窮也；
如華藏世界等說是也。不知法界安立於何所，其愚蚩適足哂而已。
夢幻人世，明不能究所從也。
不能究所從者，不知太和絪緼之實為聚散之府，則疑無所從生而惟心法起滅，故立十二因緣之說，以無明為生死之本。統而論之，流俗之徇欲者，以見聞域其所知也；釋氏之邪妄者，據見聞之所窮而遂謂無也。緻知之道，惟在遠此二愚，大其心以體物體身而已。
中正篇
此篇博引《論語》《孟子》之言以著作聖之功，而終之以教者善誘之道。其雲中道者，即堯、舜以來相傳之極緻，《大學》所謂至善也。學者下學立心之始，即以此為知止之要而求得焉，不可疑存神精義為不可企及而自小其志量也。
中正然後貫天下之道，
不倚之謂中，得其理而守之、不為物遷之謂正。中正，則奉天下之大本以臨事物，大經審而物不能外，天下之道貫於一矣。有成心者有所倚，徇見聞者必屢遷；唯其非存大中而守至正，故與道多違。
此君子之所以大居正也。
居者，存之於心，待物之來而應之。
蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至於大。
所止者，至善也；事物所以然之實，成乎當然之則者也。以健順之大常為五常之大經，擴之，則萬事萬物皆效法焉而至於大矣。
樂正子、顔淵，知欲仁矣。
仁者，生物之理。以此，生則各凝之為性，而終身率由，條理暢遂，無不弘焉；是性命之正，不倚見聞之私，不為物欲所遷者也。知欲仁，則志於仁矣。
樂正子不致其學，足以為善人信人，志於仁，無惡而已。
學，所以擴其中正之用而弘之者也；學雖未弘而志於仁，抑可以無惡者。蓋夫人之心，善則欲，惡則惡，情之所然，即二氣之和，大順而不可逆者也。惻然有動之心，發生於太和之氣，故苟有諸己，人必欲之，合天下之公欲，不遠二氣之正，乖戾之所以化也。
顔子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止爾。
顔子之好學，不遷怒，不貳過，養其心以求化於跡，則既志於仁，抑能通物理之變而周知之，具聖人之體矣。未極乎高明廣大至善之境，以貞萬氣於一原，故未造聖人之極緻。
學者中道而立，則有仁以弘之。
中道者，大中之矩，陰陽合一，周流於屈伸之萬象而無偏倚者，合陰陽、健順、動靜於一而皆和，故周子曰“中也者和也”。《中庸》自其存中而後發之和言之，則中其體也，和其用也。自學者奉之為大本以立於四達之道言之，本乎太和而成無過不及之節，則和又體而中其用也。仁者，中道之所顯也；靜而能涵吾性之中，則天理來復，自然發起而生惻隱之心，以成天下之用，道自弘矣。
無中道而弘，則窮大而失其居，
老之虛，釋之空，莊生之逍遙，皆自欲弘者；無一實之中道，則心滅而不能貫萬化矣。
失其居則無地以崇其德，與不及者同；
苟欲弘而失其居，則視天下皆非吾所安之土，故其極至於恤私而衊君親，縱欲而習放誕，以為不係不留，理事皆無礙，而是非不立，與不肖者之偷污等矣。
此顔子所以剋己研幾，必欲用其極也。
極，中道也。剋己，則不徇耳目之見聞而為所錮蔽；研幾，則審乎是非之微，知動靜之因微成著而見天地之心。顔子知用中道之極以求仁，故仁將來復。
未至聖而不已，故仲尼賢其進；未得中而不居，故惜夫未見其止也。
不居，未能居也；居之安，則不思不勉而與天同其化矣。未見其止者，顔子早夭，故不及止於至善也。
大中至正之文極，必能緻其用，約必能感而通。
大中者，無所不中；至止者，無所不正：貫天下之道者也。文有古今質文之異，而用之皆宜，非博辯而不適於用；約以禮，修之於已，無心於物，物無不應。蓋文與禮，一皆神化所顯著之跡，陰陽、剛柔、仁義自然之秩序，不倚於一事一物而各正其性命者也。、
未至於此，其視聖人，恍惚前後，不可為像，此顔子之嘆乎！
神化之理，散為萬殊而為文，麗於事物而為禮，故聖人教人，使之熟習之而知其所由；生乃所以成乎文與禮者，人心不自已之幾，神之所流行也。聖人存神，隨時而處中，其所用以感天下者，以大本行乎達道，故錯綜變化，人莫能測，顔子之嘆以此。如《禮記》所載“拱而尚左”之類，亦文與禮之易知易從者，得其時中而人且不知，亦可以思聖人義精仁熟、熟而入化之妙矣。
可欲之謂善，志仁則無惡也，
無惡，則不拂人之性而見可欲。
誠善於心之謂信，
有諸己者，誠自信於心也。
充內形外之謂美，
義理足乎日用，德純一致無疵纇曰美。
塞乎天地之謂大，
天地之間事物變化，得其神理，無不可彌綸者。能以神禦氣，則神足以存，氣無不勝矣。
大能成性之謂聖，
大則無以加矣，熟之而不待擴充，全其性之所能，而安之以成乎固然，不待思勉矣。
天地同流，陰陽不測之謂神。
神者，聖之大用也。合陰陽於一致，進退生殺乘乎時，而無非天理之自然，人不得以動靜、剛柔、仁義之跡測之，聖之神也。六者，以正志為入德之門，以存心立誠為所學之實，以中道貫萬理為至善之止，聖與神則其熟而馴緻者也。故學者以大心正志為本。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顔子之嘆也。
窮高明者，達太虛至和之妙，而理之所從出無不知也；極博厚者，盡人物之逆順險阻，皆能載之而無所拒也。窮高明則文皆致用，極博厚則禮能感通，而後天下之富有，皆得其大中之矩以貫萬理。顔子彌高彌堅之嘆，非侈心於高堅，所以求中道爾。不窮高明，不極博厚，而欲識中道，非偏則妄矣。
君子之道，成身成性以為功者也。
身者道之用，性者道之體。合氣質攻取之性，一為道用，則以道體身而身成；大其心以盡性，熟而安焉，則性成。身與性之所自成者，天也，人為蔽之而不成；以道體天，而後其所本成者安之而皆順。君子精義研幾而化其成心，所以為作聖之實功也。
未至於聖，皆行而未成之地爾。
欲罷不能而未熟，私意或間之也；行而不息，則成矣。
大而未化，未能有其大，化而後能有其大。
與時偕行而無不安，然後大無所禦；以天地萬物一體為量而有任之之意存，則動止進退必有所礙，不能全其大矣。任之之意，即有思勉、有方體也。
知德以大中為期，可謂知至矣。
大中者，陰陽合德，屈伸合機，萬事萬理之大本也。知之而必至於是以為止，知乃至其極也。
擇中庸而固執之，乃至之之漸也。
中庸，中之用也。擇者，擇道心於人心之中，而不以見聞之人為雜天理之自然也。固執，動靜恆依而不失也。擇之精，執之固，熟則至矣。
惟知學然後能勉，能勉然後日進而不息可期矣。
知學，知擇執以至於中也；不息，則成性而自能化矣。不知學者，俗儒以人為為事功，異端以窮大失居為神化；故或事求可，功求成，而遂生其驕吝，或謂知有是事便休，皆放其心而不能勉；雖小有得，以間斷而失之。
體正則不待矯而弘，
體，纔也；纔足以成性曰正。聰明強固，知能及而行能守，則自弘矣。
不正必矯，矯而得中，然後可大。
得中道之一實以體天德，然後可備萬物之理。纔既偏矣，不矯而欲弘，則窮大失居，弘非其弘矣。蓋纔與習相狎，則性不可得而見，習之所以溺人者，皆乘其纔之相近而遂相得。故矯習以復性者，必矯其纔之所利；不然，陷於一麯之知能，雖善而隘，不但人欲之局促也。
故緻麯於誠者，必變而後化。敔按：此言變化，與朱子《中庸章句》異，詳後《緻麯不貳》章
變，謂變其纔質之偏；化，則弘大而無滯也。
極其大而後中可求，止其中而後大可有。
大者，中之撰也；中者，大之實也。盡體天地萬物之化理，而後得大本以隨時而處中，得中道而不遷，則萬化皆由之以弘，而用無不備矣。
大亦聖之任，
聖之任，亦大之至爾。
雖非清和一體之偏，猶未忘於勉而大爾。
伊尹耕於有莘，亦夷之清；出而五就湯、五就桀，亦惠之和；可兼二子，而執義已嚴，圖功已亟，皆勉也。
若聖人，則性與天道無所勉焉。
聖人，謂孔子。順性而自止於大中，因天道而自合其時中，不以道自任，故化不可測，伊尹之道疑於孔子，而大與聖分焉，故辨之。
無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。
伯夷、柳下惠體清和而熟之，故孟子謂之為聖，化於清和也；伊尹大矣，而有所勉；夷、惠忘乎思勉，而未極其大。清和未極其大，故中不能止；任者未止於中，故大不能化。唯孔子存神而忘跡，有事於天，無事於人，聖功不已，故臻時中之妙，以大中貫萬理而皆安也。
勉，蓋未能安也；思，蓋未能有也。
未能安，則見難而必勉；未能有，必待思而得之。見道於外，則非己所固有而不安；存神以居德，則雖未即至而日與道合，作聖之功，其入德之門，審矣。
不尊德性，則學問從而不道；
道謂順道而行。不尊德性，徇聞見而已。
不致廣大，則精微無所立其誠；
不弘不大，區限於一己而不備天地萬物之實，則窮微察幽，且流於幻妄。
不極高明，則擇乎中庸，失時措之宜矣。
不極乎形而上之道以燭天理之自然，則雖動必遵道而與時違。張子此說，與陸子靜之學相近，然所謂廣大高明者，皆體物不遺之實，而非以空虛為高廣。此聖學異端之大辨，學者慎之。
絶四之外，心可存處，蓋必有事焉，而聖不可知也。
凡人之心，離此四者則無所用心；異端欲空此四者而寄其心於虛寂惝恍，皆未能有事，聖人豈其然哉？“成性存存，道義之門”，非人所易知爾。
不得已，當為而為之，雖殺人，皆義也；
不得已者，理所必行，乘乎時位，已之則失義也。
有心為之，雖善，皆意也。
有心為者，立意以求功也。
正己而物正，大人也；
大人正己而已，居大正以臨物，皆為己也。得萬物理氣之大同，感物必通矣。
正己而正物，猶不免有意之纍也。
以欲正物，故正己以正之，賢於藏身不恕者爾，而政教督責，有賢智臨人之意，物不感而憂患積矣。
有意為善，利之也，假之也；
利者利其功，假者假其名，非義也。
無意為善，性之也，由之也。
性成乎必然，故無意而必為。由者，以其存於中者率而行之也，《孟子》曰：“由仁義行。”
有意在善，且為未盡，況有意於未善邪！
意者，人心偶動之機，類因見聞所觸，非天理自然之誠，故不足以盡善。而意不能恆，則為善為惡，皆未可保。故志於仁者，聖功之始；有意為善者，非闢之原。志大而虛含衆理，意小而滯於一隅也。
仲尼絶四，自始學至成德，竭兩端之教也。
意、必、固、我，以意為根；必、固、我者，皆其意也，無意而後三者可絶也。初學之始，正義而不謀利，明道而不計功；及其至也，義精仁熟，當為而為，與時偕行，而所過者化矣。聖功之始基，即天德之極緻，下學上達，一於此也。
不得已而後為，至於不得為而止。斯智矣夫！
不得已，理所不可止，義也；不得為，時所未可為，命也。義命合一存乎理，順理以屈伸動靜，智斯大矣。
意，有思也；
未能有諸己而思及之。
必，有待也；
期待其必得。
固，不化也；
事已過而不忘。
我，有方也。
一方之善可據而據之。
四者有一焉，則與天地為不相似。
天地誠有而化行，不待有心以應物無意；施生無方，栽培傾覆，無待於物以成德無必；四時運行，成功而不居無固；並育並行，無所擇以為方體無我；四者忘，則體天矣。此言成德之極緻，四者絶也。
天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。
隨時循理而自相貫通，順其固然，不鑿聰明以自用。
意、必，固、我，一物存焉，非誠也。
鑿者，理所本無，妄而不誠。
四者盡去，則直養而無害矣。
順義以直行，養其中道，無私妄以為之害矣。此始學之存心當絶四者也。
妄去然後得所止，
意、必、固、我皆妄也，絶之，則心一於天理流行之實而不妄動。
得所止，然後得所養而進於大矣。
養其所止之至善，則知此心與天地同其無方而進於大。
無所感而起，妄也；
天下無其事而意忽欲為之，非妄而何？必、固、我皆緣之以成也。
感而通，誠也；
神存而誠立，誠則理可肆應，感之而遂通。
計度而知，昏也；不思而得，素也。
萬事萬物之不齊，善惡得失二端而已。大經正，大義精，則可否應違，截然分辨，皆素也。計度而知，設未有之形以料其然，是非之理不察者多矣。
事豫則立，必有教以先之；
明善乃所以立誠，教者所以明也。
盡教之善，必精義以研之；
以義為大經，研其所以然，則物理無不察，所立之教皆誠明矣。
精義入神，然後立斯立，動斯和矣。敔按：此言“斯立、斯和”，與《論語》本文小異，後《以能問不能章》解“私淑艾”亦然。凡此類註皆如張子之意而通之，不襲程、朱之旨。說見下捲《作者》篇
得物情事理屈伸相感之義以教人，而審其纔質剛柔之所自別，則矯其偏而立斯立，動其天而自和樂以受裁，竭兩端之教，所以中道而立，無貶道以徇人之理。
志道則進據者不止矣，依仁則小者可遊而不失和矣。
進而據者，德也；志道，則壹其志於性天之理，其得為真得，愈進而愈可據。小，謂藝也。和者，萬事一致之理。依仁，則藝皆仁之散見，而知合於一貫，明非據事以為德，遊小而忘大也。
志學然後可以適道，
志學者大其心以求肖夫道，則無窮之體皆可由之而至。
強禮然後可與立，
強者力製其妄，敦行其節，動無非禮，則立身固矣。
不惑然後可與權。
理一而有象，有數，有時，有位，數賾而不亂，象變而不驚，時變而行之有素，位殊而處之有常，輕重、大小、屈伸通一而皆齊，可與權也。
博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。
申明不惑可權之義。言博文而集義之，蕃變無所疑惑，則無往而不得其經之正。此強禮之後，立本以親用之學。經正則萬物皆備，而天下之道貫於經之一，故其趨不同而皆仁也。權者，以銖兩而定無方之重輕，一以貫之之象，隨時移易而皆得其平也。明此，則權即經之所自定，而反經合權之邪說愈不足立矣。抑張子以博文之功在能立之後，與朱子以格物為始教之說有異，而《大學》之序，以知止為始，修身為本，朱子謂本始所先，則志道強禮為學之始基，而非志未大，立未定，徒恃博文以幾明善，明矣。
將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習察，吾不知其智也。
理者，合萬化於一源；即其固然而研窮以求其至極，則理明。乃捨其屈伸相因之條理而別求之，則恍惚幻妄之見立而理逆矣。義者，一事有一事之宜，因乎時位者也。徙而不執，乃得其隨時處中之大常；若執一義而求盡其微，則楊之為我，墨之兼愛，所以執一而賊道。資深自得，則本立而應無窮；若即耳目所習見習聞者察之，則蔽於所不及見聞，言僻而易窮，如釋氏生滅之說，足以惑愚民而已，奚其智！
知、仁、勇天下之達德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者，智者以學知、以利行此五者，勇者以睏知、以勉行此五者。
朱子之說本此，而以生安為知，學利為仁，則有小異，其說可通參，各有所本。要之，知、仁、勇各有生安、學利、睏勉之差，非必分屬三品也。
中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁。天下一人而已，惟責己一身當然爾。
為天下之一人，豈可概望之天下哉！治天下，以天下而責一人之獨至於己，故養先於教，禮先於刑，所為易從而能化也。
行之篤者，敦篤雲乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
敦篤者，奮發自強於必為，勇之次者也。如天道不已而然，則仁者之終身無違也。以天體身，以身體道，知其不容已，而何已之有！
君子於天下，達善達不善，無物我之私。
達者，通物我於一也。君子所欲者，純乎善而無不善爾。若善則專美於己，不善則聽諸物，是拒物私我而善窮於己，不善矣。
循理者共悅之，
己有善則悅，人有善，視之無異於己，是達善也。
不循理者共改之。
己有過則改，人有惡，則反求自訟而化之，是達不善也。
改之者，過雖在人如在己，不忘自訟；
“萬方有罪，罪在朕躬”，非但天子為然。橫逆不改而三自反，所以盡己而感人也。
共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。
己知之，待人言而行之，歸其功於人，不自有也。
善以天下，不善以天下，是謂達善達不善。
形跡化而天理流行，神化之事也。然學者剋去己私以存心，則亦何遠之有哉！
善人云者，志於仁而未緻其學，能無惡而已，“君子名之必可言也”如是。
學，謂窮理精義以盡性之功，名之曰善人，則其實也。無惡之謂善。
善人，欲仁而未緻其學者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷於惡，有諸己也。
仁者心之安，心所不安則不欲，故不陷於惡。鄉原則踐成法以自文，而不恤其心之安，故自以為善者皆惡人，雖欲之相似而實相反。
“不入於室”由不學，故無自而入聖人之室也。
善人而學，則洗心藏密而入聖人之室矣，聖非不可學而至也。
惡不仁，故不善未嘗不知；
惡之誠則知之明，不善當前而與己相拂，如惡惡臭，過前而即知之。
徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不着。
未嘗取不仁之惡而决擇之，則或見為當然，狎習之而不知惡。故窮異端之妄，必知其不仁之所在，然後別天理之幾微；不然，且有如遊、謝諸子暗淫於其說者矣。司馬君實好善篤而惡惡未精，故蘇子瞻與遊而不知擇。道雖廣而義不得不嚴，君子所以反經而消邪慝也。
是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；
徒欲善而不辨其惡以去之，則義有所不正；徒行其是而不防是之或非，則仁有所不純。
好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
嚴以拒不仁而辨之於微，然後所好者純粹以精之理行，習之似是而非者不能亂也。故坤之初六，履霜而辨堅冰之至。荀彧唯不知此，是以陷於亂臣賊子之黨而不自知。
“篤信好學”，篤信不好學，不越為善人信士而已。
越，過也。學以充實其所以然之理，作聖之功也。
此節舊連下章，傳寫之訛，今別之。
“好德如好色”，好仁為甚矣。
求必得也。
見過而內自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。
不容有纖芥之留也。
學者不如是，不足以成身，
成身者，卓然成位乎中，直方剛大而無愧怍於天人也。
故孔子未見其人，必嘆曰“已矣乎”，思之甚也。
君子之好惡用諸己，小人之好惡用諸物，涵泳孔子之言而重嘆之，張子之學所為壁立千仞，而不假人以遊溢之便。先儒或病其已迫，乃誠偽之分，善惡之介，必如此謹嚴而後可與立。彼托於春風沂水之狂而陶然自遂者，未足以開來學、立人道也。
孫其志於仁則得仁，孫其志於義則得義，惟其敏而已。
孫，順也，順其志也；志於仁義而不違。志與相依而不違，則不能自已而進於德矣。此釋說命“孫志時敏”之義，明孫非柔緩之謂，乃動與相依，靜與相守，敏求而無須臾之違也。
博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。
文者，禮之著見者也。會通於典札，以服身而製心，所謂至簡也。不博考於至著之文，而專有事於心，則虛寂恍惚以為簡，叛道而之於邪矣。
溫故知新，多識前言往行以畜德，
溫故知新，非以侈見聞之博；多識而力行之，皆可據之以為德。
繹舊業而知新益，思昔未至而今至，
即所聞以驗所進。
緣舊所見聞而察來，
據所聞，以義類推之。
皆其義也。
皆博文之益也。存神以立本，博文以盡其蕃變，道相輔而不可偏廢。
責己者當知天下國傢無皆非之理，
人雖窮兇極惡，亦必有所挾以為名，其所挾之名則亦是也。堯以天下與人而丹朱之傲不爭，若殷之頑民稱亂不止，亦有情理之可諒。倘挾吾之是以摘彼之非，庸詎不可！而己亦有歉矣。大其心以體之，則唯有責己而已。
故學至於不尤人，學之至也。
學以窮理而成身，察理於橫逆之中，則義精而仁弘，求己以必盡之善，則誠至而化行，乃聖學之極緻。
聞而不疑則傳言之，見而不殆則學行之，中人之德也。
傳言，述之為教也；學行，模仿以飾其行也。資聞見以求合於道，可以寡過，非心得也，故夫子亦但以為可以得祿之學。
聞斯行，好學之徒也；
不闕疑殆而急於行，好學而不知道。
見而識其善而未果於行，愈於不知者爾。
此尤不足有為者，愈於不知而妄作者爾。
世有不知而作者，蓋鑿也，妄也；
慧巧者則為鑿，粗肆者則為妄。
夫子所不敢也，故曰“我無是也”。
聖人且不敢，而況未至於聖者乎！
此章言恃聞見以求合，雖博識而僅為中人之德，若急於行、怠於行者，尤無德之可稱，則聞見之不足恃明矣。然廢聞見而以私意測理，則為妄為鑿，陷於大惡，乃聖人之所深懼。蓋存神以燭理，則聞見廣而知日新，故學不廢博，而必以存神盡心為至善，其立志之規模不同，而後養聖之功以正。大學之道，以格物為先務，而必欲明明德於天下，知止至善以為本始，則見聞不叛而德日充。志不大則所成者小，學者所宜審也。
以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。
私淑艾，謂取人之善以自淑，非以教人，而所以奬進愚不肖者，則教行乎其間矣。蓋以多能下問，則苟有一得者，因問而思所疑，堅所信，則亦求深於道而不自已，其麯成萬物之仁，隱於求益自成之中，教思無窮，愈隱而愈至矣。此大舜之德而顔子學之也。
為山平地，此仲尼所以惜顔回未至，蓋與互鄉之進也。
志於善則不可量，故不拒童子。顔子殆聖而聖功未成，一簣之差也。聖人望人無已之心如是。
學者四失：為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
為人，求諸人也。失多者，聞見雜而不精；好高者，目睏而不能取益於衆；易於為者，不察而為之則妄；知其難者，憚難而置之則怠。四者，纔之偏於剛柔者也。知其失而矯之，為人而反求諸己，志高而樂取善，易於為而知慎，知其難而勇於為，然後可與共學。
學者捨禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不逾衣食之間，燕遊之樂爾。
甚言其賤也。睏其心於衣食之計，暇則燕遊，自謂恬淡寡過，不知其為賤丈夫而已。學者讀陶靖節、邵康節之詩，無其志與識而效之，則其違禽獸不遠矣，莊周所謂人莫悲於心死也。
以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼為不思而得也。
以心求道者，見義在外，而以覺了能知之心為心也，性函於心而理備焉，即心而盡其量，則天地萬物之理，皆於吾心之良能而著：心所不及，則道亦不在矣。以己知人，饑飽寒暑得其仿佛爾。若彼自立彼，人各有所自喻，如饑而食、渴而飲，豈待思理之當然哉！吾有父而吾孝之，非求合於大舜；吾有君而吾忠之，非求合於周公；求合者終不得合，用力易而盡心難也。
考求跡合以免罪戾者，畏罪之人也。故曰考道以為無失。
以誠心體誠理，則光明剛大，行於憂患生死而自得，何畏之有！無欠者，僅免於罪。
儒者窮理，故率性可以謂之道。
窮仁義中正之所自出，皆渾淪太和之固有，而人得之以為性，故率循其性而道即在是。
浮圖不知窮理而自謂之性，故其說不可推而行。
釋氏緣見聞之所不及而遂謂之無，故以真空為圓成實性，乃於物理之必感者，無理以處之而欲滅之；滅之而終不可滅，又為“化身無礙”之遁辭，乃至雲“淫坊酒肆皆菩提道場”，其窮見矣。性不可率之以為道，其為幻誕可知；而近世王畿之流，中其邪而不寤，悲夫！
緻麯不貳，則德有定體；
不貳，無間雜也。定體，成其一麯之善而不失。
體象誠定，則文節著見；
體象，體成而可象也。誠定者，實有此理而定於心也。所行者一，因其定立之誠，則成章而條理不紊。
一麯緻文，則餘善兼照；
餘善，未至之善也。心實有善而推行之，則物理之當然，推之而通，行至而明達矣。
明能兼照，則必將徒義；
知及之則行必逮之，蓋所知者以誠而明，自不獨知而已爾。動而曰徙義者，行而不止之謂動。
誠能徙義，則德自通變；
徙義以誠，其明益廣，其義益精，變無不通矣。
能通其變，則圓神無滯。
至變與大常合而不相悖，以神用而不以跡合，與時偕行，大經常正而協乎時中之道矣。此釋《中庸》之義，而歷序其日進之德，蓋張子自道其緻麯之學所自得者，脈絡次序，唯實有其德者喻之，非可以意為想像也。
有不知則有知，無不知則無知；
有知者，挾所見以為是，而不知有其不知者在也。聖人無不知，故因時，因位，因物，無先立之成見，而動靜、剛柔皆統乎中道。其曰“吾道一以貫之”，豈聖人之獨知者哉！
是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。
若有秘密獨知之法，則必不可以語鄙夫矣。竭兩端者，夫子以之而聖，鄙夫以之而寡過，一也。空空，無成心，無定則也，事理皆如其意得爾。
《易》無思無為，受命乃如響。
全體乎吉兇悔吝之理，以待物至而應之，故曰“《易》廣矣”。大矣聖人之知無不通，所以合於鬼神。
聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。
凡事之理，皆一源之變化屈伸也；存神忘跡，則天道物理之廣大皆協於一，而一言可盡，非以己所知之一言強括天下之理也。
然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
非獨鄙夫為然，顔、閔以下，亦各不能體其言之所盡，有所受益而自據為知，所以受教於聖人而不能至於聖。
教人者必知至學之難易。
有初學難而後易者，有初學易而後難者，因其序則皆可使之易。
知人之美惡，
剛柔、敏純之異。
當知誰可先傳此，誰將後倦此。
年強氣盛則樂趨高遠；而使循近小，雖強習必倦。
若灑掃應對，乃幼而遜弟之事；長後教之，人必倦弊。惟聖人於大德有始有卒，故事無大小，莫非處極。
聖人合精粗、大小於一致，故幼而志於大道，老而不遺下學。
今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
繼，謂純其念於道而不間也。若灑掃應對，則可相繼而不倦；故産其志於專謹，且以畢小德而不俟其倦。
知至學之難易，知德也；
行焉而皆有得於心，乃可以知其中甘苦之數。
知其美惡，知人也。
麯盡人才，知之悉也。
知其人且知德，故能教人使入德。
順其所易，矯其所難，成其美，變其惡，教非一也。
仲尼所以問同而答異，以此。
理一也，從人者異爾。
“蒙以養正”，使蒙者不失其正，教人者之功也；盡其道，其唯聖人乎！
纔之偏，蒙也；養之者因所可施可受而使安習之。聖人全體天德之條理，以知人而大明其終始，故教道不一而盡。
洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。
洪鐘具大聲之理，聖人統衆理之神，扣焉而無不應，問焉而無不竭。
“有如時雨化之者”。當其可，乘其間而施之，
可者，當其時也；間者，可受之機也。
不待彼有求有為而後教之也。
有求則疑，有為則成乎過而不易救。
志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。
學者志正而不息，則熟於天理，雖有未知，聞言即喻，不待廣譬也。遜志而敏求，則言易相人，但微言告之而無不盡善。此言教者在養人以善，使之自得，而不在於詳說。
“凡學，官先事，士先志”，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。
所謂當其可也。即事以正志，即志以通事，徐引之以達於道。
志者，教之大倫而言也。
大倫，可以統衆事者。正其志於道，則事理皆得，故教者尤以正志為本。
道以德者，運於物外，使自化也。
物者，政刑之跡。
故諭人者，先其意而遜其志可也。
意之所發，或善或惡，因一時之感動而成乎私；志則未有事而豫定者也。意發必見諸事，則非政刑不能正之；豫養於先，使其志馴習乎正，悅而安焉，則志定而意雖不純，亦自覺而思改矣。
蓋志意兩言，則志公而意私爾。
未有事，則理無所倚而易明。惟庸人無志爾，苟有志，自合天下之公是。意則見己為是，不恤天下之公是，故志正而後可治其意，無志而唯意之所為，雖善不固，惡則無不為矣。故大學之先誠意，為欲正其心者言也，非不問志之正否而但責之意也。教人者知志意公私之別，不爭於私之已成，而唯養其虛公之心，所謂“禁於未發之謂豫”也。
能使不仁者仁，仁之施厚矣；故聖人並答仁智以“舉直錯諸枉”。
“仁智合一”之說本此。
以責人之心責己則盡道，所謂“君子之道四，丘未能一焉”者也；
責人則明，責己或暗，私利蔽之也。去其蔽，責己自嚴。
以愛己之心愛人則盡仁，所謂“施諸己而不願亦勿施於人”者也；君子之自愛，無徇私之欲惡，無不可推以及人。
以衆人望人則易從，所謂“以人治人改而止”者也；
大倫大經，民可使由之，雖不可使知之而勿過求焉。
此君子所以責己、責人、愛人之三術也。
術者，道之神妙。
有受教之心，雖蠻貊可教；為道既異，雖黨類難相為類。
君子道大教弘而不為異端所辱者，當其可，乘其間而已。
大人所存，蓋必以天下為度。
念之所存，萬物一源之太和，天下常在其度內。
故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。
天下之公欲，即理也；人人之獨得，即公也。道本可達，故無所不可，達之於天下。
子而孚化之，
子，禽鳥卵也；孚，抱也。有其質而未成者，養之以和以變其氣質，猶鳥之伏子。
“衆好者”翼飛之，
衆好，喻禽鳥之少好者；翼飛，喻哺而長其翼，教之習飛也。志學已正而引之以達，使盡其纔，猶鳥之教習飛。
則吾道行矣。
師道立，善人多，道明則行。
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| 序論 | 張子正蒙註捲一 | 張子正蒙註捲二 | 張子正蒙註捲三 | | 張子正蒙註捲四 | 張子正蒙註捲五 | 張子正蒙註捲六 | 張子正蒙註捲七 | | 張子正蒙註捲八 | 張子正蒙註捲九 | 自敘 | |
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