子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
早晨听闻大道，晚上就可以去死。这句话是不是这个意思呢？不是，这太肤浅了。这句话实质的意思是说，一个人，他闻道以后，他对生死就是非常从容的了，可以生顺死安：活着的时候他可以安然地生活，死亡来临的时候他也可以从容地去面对。所以早晨闻了道的人，他就了断了生死，即便晚上他就要死去，他也可以很从容平和地对待。这就是“朝闻道，夕死可矣”。并不是说早上闻了道，晚上就可以去死了。它其实说的是对生死的态度，这是儒家的生死观。得道的人就可以乐天知命，知足常乐。他不会终日忧戚，担心老病，恐惧死亡，一会儿忧生，一会儿惧死——闻道之后就不会这样了。“道者，事物当然之理”，事物固有的理就是道。“苟得闻之”，如果真正得道，闻说了事物的道理，“则生顺死安，无复遗恨矣”，即便晚上就死了也不会有遗恨了。这就是儒家的生死观，从容地面对生死。“朝”和“夕”，是说间隔短。程子曰：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”人不可以不懂得道，如果得了道，即使死了也无遗憾。因为死生是大事，一般人最看不开的就是生死。佛法就是讲如何超脱生死的。儒家说，人只要得了道就可以从容地面对宇宙，面对世界，面对人生，面对生死。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说，一个士人、读书人，如果立志于求道，又以没有衣穿、没有饭吃为耻，那么就不足以与他谈论大道了。比如一个人立志学习中国文化，学习儒家精神，他听了《论语》，向老师提问：我学了这么多，我怎么发财啊？这种情况，老师怎么跟他讨论下去呢？“道不同，不相为谋。”他一边在学道，一边在想名利，这种人就不足以和他谈大道了。朱子说：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议道哉？”心想求道，而以口服的奉养不若人——你看他生活得多好啊，他不读圣贤之书，还开着宝马车，穿着名牌衣服，我学了道还这样子——而感到耻辱，这种人的品位、志趣太差，哪里还值得与他谈道呢？程子曰：“志于道而心役乎外，何足与议也？”程子说，志于求道，然而心被外边声色犬马的世界所奴役，被名食财色所奴役的人，用不着与他谈道。这里深刻地讲明了儒家的学说是超功利的，读圣贤书不是为了升官发财、荣华富贵，而是为了让人超越名利，心不被外物所累从而获得心灵的自由与解放。
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
君子对天下的事情，没有一个固定的标准，“适”就是这样，“莫”就是那样，不这样，也不那样。以什么作为原则呢？以道义。这里的“比”当“从”，表示以义相从，以义为原则。这就是儒家讲的适中的问题。君子对天下的事情，没有一个固定的方法，他在不同的时间、不同的空间处理事情所用的方法是不一样的。这是变的一面，还有不变的一面就是这个义，道义是不变的：不管我用什么方法来做，我都是符合道义的。比如我教你们两个学生，内容一样，都是圣人之道，但是因材施教，教授的方法就不同，是因时、因地、因人而异的。这句话很深刻，就是说真正的君子并不是那种教条主义者，不是非要这样做或者非要那样做，不是保守、机械、固定的，他是随机应变的，但必须是符合大道的。
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”
这是通过对比来讲小人和君子的区别。
“怀”，思念、想着。君子随时都怀想着德。我们看看什么叫做“德”。“道之得于心谓之德”，道从你的心里生发，就叫做“德”。“德”实际上是人的行为，道在人心。比如说，某个人有道德，他看见扔在地上的垃圾，就捡起来丢到垃圾箱里，他的行为体现他的品德。他的品德从哪里来呢？因为他明白，保持环境的整洁，要靠每个人的行动。支配他行动的就是他内心对这一道理的体悟。道真正存在你心里，指导你的行动，对“道”身体力行，这就是德。“德”的繁体写作“惪”，从文字学角度分析，上边是“十”字，中间是“目”，十目所视为“直”。下面还有一横，读yǐng，隐藏的意思。十只眼睛注视着你心里最隐秘的地方，看你有没有“德”，这时候，无论什么事情你都要求自己从道义出发，做到最好，这样你就有德了。“小人怀土”，“土”不是指泥土，而是代指舒适的生活，小人总是想着过一种安逸的生活。君子不考虑生活的安逸与否，而是首先考虑自己有没有德。所以君子是无牵挂的，他可以四海为家，因为他有德，他乐天知命，到任何地方都可以随遇而安。小人就不行了，你叫他离开他的那个安乐窝，他一定很痛苦。
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