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四书类 》 論語講義 》
裏仁第四(4)
李裏 Li Li
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
早晨聽聞大道，晚上就可以去死。這句話是不是這個意思呢？不是，這太膚淺了。這句話實質的意思是說，一個人，他聞道以後，他對生死就是非常從容的了，可以生順死安：活着的時候他可以安然地生活，死亡來臨的時候他也可以從容地去面對。所以早晨聞了道的人，他就了斷了生死，即便晚上他就要死去，他也可以很從容平和地對待。這就是“朝聞道，夕死可矣”。並不是說早上聞了道，晚上就可以去死了。它其實說的是對生死的態度，這是儒傢的生死觀。得道的人就可以樂天知命，知足常樂。他不會終日憂戚，擔心老病，恐懼死亡，一會兒憂生，一會兒懼死——聞道之後就不會這樣了。“道者，事物當然之理”，事物固有的理就是道。“苟得聞之”，如果真正得道，聞說了事物的道理，“則生順死安，無復遺恨矣”，即便晚上就死了也不會有遺恨了。這就是儒傢的生死觀，從容地面對生死。“朝”和“夕”，是說間隔短。程子曰：“言人不可以不知道，苟得聞道，雖死可也。”人不可以不懂得道，如果得了道，即使死了也無遺憾。因為死生是大事，一般人最看不開的就是生死。佛法就是講如何超脫生死的。儒傢說，人衹要得了道就可以從容地面對宇宙，面對世界，面對人生，面對生死。
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
孔子說，一個士人、讀書人，如果立志於求道，又以沒有衣穿、沒有飯吃為恥，那麽就不足以與他談論大道了。比如一個人立志學習中國文化，學習儒傢精神，他聽了《論語》，嚮老師提問：我學了這麽多，我怎麽發財啊？這種情況，老師怎麽跟他討論下去呢？“道不同，不相為謀。”他一邊在學道，一邊在想名利，這種人就不足以和他談大道了。朱子說：“心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議道哉？”心想求道，而以口服的奉養不若人——你看他生活得多好啊，他不讀聖賢之書，還開着寶馬車，穿着名牌衣服，我學了道還這樣子——而感到恥辱，這種人的品位、志趣太差，哪裏還值得與他談道呢？程子曰：“志於道而心役乎外，何足與議也？”程子說，志於求道，然而心被外邊聲色犬馬的世界所奴役，被名食財色所奴役的人，用不着與他談道。這裏深刻地講明了儒傢的學說是超功利的，讀聖賢書不是為了升官發財、榮華富貴，而是為了讓人超越名利，心不被外物所纍從而獲得心靈的自由與解放。
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
君子對天下的事情，沒有一個固定的標準，“適”就是這樣，“莫”就是那樣，不這樣，也不那樣。以什麽作為原則呢？以道義。這裏的“比”當“從”，表示以義相從，以義為原則。這就是儒傢講的適中的問題。君子對天下的事情，沒有一個固定的方法，他在不同的時間、不同的空間處理事情所用的方法是不一樣的。這是變的一面，還有不變的一面就是這個義，道義是不變的：不管我用什麽方法來做，我都是符合道義的。比如我教你們兩個學生，內容一樣，都是聖人之道，但是因材施教，教授的方法就不同，是因時、因地、因人而異的。這句話很深刻，就是說真正的君子並不是那種教條主義者，不是非要這樣做或者非要那樣做，不是保守、機械、固定的，他是隨機應變的，但必須是符合大道的。
子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”
這是通過對比來講小人和君子的區別。
“懷”，思念、想着。君子隨時都懷想着德。我們看看什麽叫做“德”。“道之得於心謂之德”，道從你的心裏生發，就叫做“德”。“德”實際上是人的行為，道在人心。比如說，某個人有道德，他看見扔在地上的垃圾，就撿起來丟到垃圾箱裏，他的行為體現他的品德。他的品德從哪裏來呢？因為他明白，保持環境的整潔，要靠每個人的行動。支配他行動的就是他內心對這一道理的體悟。道真正存在你心裏，指導你的行動，對“道”身體力行，這就是德。“德”的繁體寫作“惪”，從文字學角度分析，上邊是“十”字，中間是“目”，十目所視為“直”。下面還有一橫，讀yǐng，隱藏的意思。十衹眼睛註視着你心裏最隱秘的地方，看你有沒有“德”，這時候，無論什麽事情你都要求自己從道義出發，做到最好，這樣你就有德了。“小人懷土”，“土”不是指泥土，而是代指舒適的生活，小人總是想着過一種安逸的生活。君子不考慮生活的安逸與否，而是首先考慮自己有沒有德。所以君子是無牽挂的，他可以四海為傢，因為他有德，他樂天知命，到任何地方都可以隨遇而安。小人就不行了，你叫他離開他的那個安樂窩，他一定很痛苦。
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