正如马克思所言：所谓文化史就是宗教史和政治史。自古以来，宗教不但创造了文化艺术，它还是人类艺术最伟大的守护神，并使得它在其特定的精神轨道上运行。可以说，是佛教带来了高原的灿烂文明。没有佛教就没有一切。
但从另一方面看，当佛教几乎囊括了人们生活的全部内容，一切聪明才智都为它所有时，甚至把数月数年磕长头这样的肉体苦役也当作功德时，这时就不得不思考它的现实意义了。
佛教在创造自己的文明时，它又分明在限制着另一类文明的发展。无论你走上高原还是走出高原，你都会有一种恍若隔世的感觉。如果仅从物质生活着眼，西藏的生活不能不说是苦难的。
但是，如果我们把思维的触角再向前延伸，你又不得不承认，这种苦难感是你自己个人的感受，作为一个外来者，你只是站在自己的生活立场和方式上去感受与评判，而藏族人却不一定有同样的感怀。谁能代表公允的评判立场与评判准则呢？文明的多样性决定了准则的差异性。当我们也对自己所生活的环境失望，特别是消费主义引起物欲的恶性膨胀，我们拥有了空前的物质享受，却感受到人性中爱与善的失落、以邻为壑的孤独、人与人只讲利益的冷漠无情，人群在一个个变成经济动物……我们还能坚持把自己的准则带给另一种完全不同的生存方式吗？到底什么样的文明才是最适合于人类的呢？不同的生存方式的存在，才能使我们不断地去触及这样的问题，不断地接近人生的生命的真谛。
我们又把目光投向了佛教。我们要逃离人头涌涌的都市，走上高原。
当二十一世纪来临之际，我们会有更加幸福的生活吗？人类学的视角也许能使我们不犯五十步笑百步的低级错误。
世界需要认同和尊重，而不是一种文明对于另一种文明的侵略和压制。文明的冲突真的如亨廷顿所预言的那样成为二十一世纪的灾难吗？
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