道家类 莊周的歡樂生活禪:人間莊子   》 第48節:言語是溝通工具(2)      吳建雄 Wu Jianxiong

  舜請教丞說:"道可以獲得而據有嗎?" 丞說:"你的身體都不是你所能占有的,你又怎麽能獲得並占有大道呢?" 舜說:"我的身體不是被我所有,那誰又能擁有我的身體呢?" 丞說:"這衹是天地把形體托給了你,生命不是你所據有的,這是天地給予的和順之氣凝積而成;性命也不是你所據有的,這是天地把自然之氣凝聚於你;你的子孫也不是你所據有的,這是天地所給予你的蛻變之形。所以,行動時不知去哪裏,居留時不知持守什麽,飲食而不知滋味。行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動,對這種無形之氣又怎麽可以獲得並據有呢?" 性命不是你私有的,子孫不是你私有的,你所得到的不是你私自擁有的,所失去的也同樣不是你個人所能承受的。莊子的思想一言以蔽之,那就是:幸福減半,痛苦減半。
  在提出了應當取消語言、軀體應該公有、幸福與痛苦程度均可減半後,莊子開始探討大與小的問題,指出最大亦是最小。因為沒有語言,所以一丁點聲響便是全生靈的回聲,最偉大的天地之道也往往體現在螻蟻中、在稻田的稗草裏、在瓦塊磚頭中、甚至是在大小便裏。極小亦是極大,因為那麽小的地方都體現着本質,所以整體上自然應當更加能夠體現出本質。
  之後,莊子又提出了對人生機遇的看法,他並非是要麻醉廣大人民,他衹想讓大傢跟他一樣瀟灑。這也是他提出軀體公有化後的第二次理想化創舉,他把軀體當成一個旅館,一個客棧,一個情感(喜怒哀樂)的暫居地。
  有一天,顔淵問孔子:"我曾聽老師說過:'不要有所送,也不要有所迎。'請問老師,一個人應該怎樣居處與閑遊呢?" 孔子說:"古時候的人,外表適應環境變化但內心世界卻能持守;現在的人,內心世界不能持守而外表又不能適應環境的變化。能夠順應外物變化的人,必定能夠內心恆定而不至離散遊移,對於變與不變都能泰然處之,安閑自得地跟外在環境相順應,必定會與外物一道變化而不至於有所偏移。韋氏的苑囿、黃帝的果林、虞舜的宮室、商湯、周武王的房捨,都是他們養心待物的好處所。那些被稱作君子的人,如儒傢、墨傢之流,尚且以是非好壞來相互詆毀,何況現時的人呢!真正的聖人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人,外物也不會傷害他。正因為無所傷害,因而能夠與他人自然相送或相迎。無論山林還是曠野,都使我感到無限歡樂!可是歡樂還未消逝,悲哀又會接着到來。悲哀與歡樂的到來我無法阻擋,悲哀與歡樂的離去我也不可能製止。可悲啊,世上的人們衹不過是外物臨時棲息的旅捨罷了,人們知道遇上了什麽卻不知道遇不上什麽,能夠做自身能力所及卻不能做自身能力所不及的事。不知與不能,本來就是人們無法回避的,一定要避開自己所不能避開的事,這難道不可悲嗎?最好的言論是什麽也沒說,最好的行動是什麽也沒做。要想把每個人所知道的各種認識全都等同起來,那就不免淺陋了。"
  人的遨遊,首先是心的遨遊,命運的好壞總是短暫的,幸福與悲傷轉瞬即逝。所以沒必要為生死難過,沒必要為厄運擔憂。
  讀到這裏,正聽到了午夜收音機裏傳來一個細微的女聲在吟唱關於鼕天裏樹的故事。當唱到"你像一陣春風拂過了我的生命,卻衹留下一段傷心給我,讓我無法尋覓你的影蹤"的時候,我看到莊子情不自禁地朝南方看了看;當唱到"我在這裏等你,等成了一棵鼕天的樹,把對你的思念開成了花朵, 靜靜守候着你經過"的時候,我看到莊子轉了個身,急欲離去--至於他選擇了飛天還是入地,無人知曉。
  我是一棵鼕天的樹,我在想你;我是一棵鼕天的樹,我在等你;我知道這一切都無法有結局,我衹能夠把這一切放在心裏……我在無邊的空氣裏聽着那個女聲的呢喃。葉子是她的嘴唇,嘴唇已經幹裂,她聲音嘶啞,心情瀕臨絶望。是幸福的絶望嗎?我不知道,也無法言說,好在我們已經不再需要語言了。



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第4節:蝶舞翩躚幻亦真(1)第5節:蝶舞翩躚幻亦真(2)第6節:安時處順不為哀樂所睏(1)
第7節:安時處順不為哀樂所睏(2)第8節:行器物之用必遭損殺(1)第9節:行器物之用必遭損殺(2)
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