父子有亲。父子是骨肉至亲：对于子女来说，父母是自己生命的来源，也是自己生命的最精心的呵护者。对于父母来说，子女是自己身上掉下来的肉，也是自己生命的延续。子女回报父母的养育之恩，是理所应当的事情。如果说要让世界充满爱，那么首先要让父子之间充满爱，然后才谈得上“老吾老，以及人之老”。
虽然说父子之间的亲情是最自然、最合理的，但是它也是要不断地培育才能走向持久。古人强调“百善孝为先”，是要把孝作为人性向善的起点来加以提倡。要把这种亲情变成普遍的社会风气，一是要靠提倡，二是要有严格的反制措施，有人偏不这么做，你怎么办？所以魏晋以后，以礼入法，把礼的要求转化为法律条例，这是从法律的角度来保证礼的实施。这是中国法系不同于西方法系的地方。在此后历朝历代的法律体系中，亲情被提到了最重要的位置。例如，殴打或者遗弃父母，属于“十恶不赦”的罪行，是要被处以极刑的。因为这种人已经失去人性，与禽兽没有什么两样了。
今天的中国，由于家家是独生子女，由于缺乏引导，家庭里的爱几乎都是单向的，只有父母爱孩子，孩子不知道如何爱父母。有人开玩笑说，现在的父母都成了“孝子”：孝敬儿子的人！如果从小不培养他对父母的爱心，并且落实到他的行为上，养成习惯，那么只怕到你将来老了，到了需要他尽孝心的时候了，他完全做不到，原因很简单，因为你从小就没有教过他。
君臣有义。近代以来，人们总是把儒家提倡的君臣关系说成是“愚忠”，所以这一条总是遭到非议。我想，之所以会产生这种误解，原因之一是某些政治人物的故意曲解；原因之二是缺乏对儒家文献的全面了解。“文化大革命”后期，全国开展“批林批孔”运动，要求人人口诛笔伐，写批判孔子的文章。其实，当时写批判文章的人当中，绝大多数的人并没有读过《论语》。你连《论语》都没有读过，你怎么有资格去批判孔子呢？回想起来，当时人们对于孔子的了解，都是从一些报刊的社论或者红头文件里得到的。而这些社论和文件里提到的孔子，都是被歪曲了的，怎么可以相信呢？其实，孔子曾经周游列国，无道昏君，谁也不肯接受他那套治国方案，他怎么可能号召大家去愚忠呢？孔子说到君臣关系，历来都是双向的：“君使臣以礼，臣事君以忠。”你对我以礼相待，我才可以效忠于你的。所谓的“君臣有义”，这个“义”，不是讲义气，在上古语汇里面，义是“宜”的意思。君臣有义，就是彼此相得相宜。
夫妇有别。夫妇一体，至亲至爱。在古代农业社会里，男耕女织，彼此在家庭内和社会里担任的角色判然有别。《管子?五辅》也谈到夫妇之别的问题，一般来说，男主外，女主内。在性格上，丈夫要谨慎朴实，有主见，妻子要忠贞柔顺，识大体。夫妇懂得各自的责职之所在，把各自的事情做好，家庭和社会就会和谐。
兄弟有序。在社会里，无论什么事情，都应该有一个先后秩序，否则就会发生争抢、争斗，那样，社会就会出现无序的状态。儒家认为，建立秩序的方法之一，是依照自然的顺序，也就是年齿的顺序。在不同辈分之间，晚辈要让长辈；在相同辈分之间，则是年轻的让年长的。古人彼此相见，彼此要“序齿”，就是相互要问年龄，年龄长者为尊。彼此的席位，也不能乱坐，而必须遵照“长幼有序”的原则，长者坐在尊位。《三字经》里说“融四岁，能让梨”，孔融才四岁，就懂得谦让。这种美德首先需要在家庭里面培育。
朋友有信。朋友之间没有血缘关系，彼此的交往靠什么来维系？要靠诚信。《论语》里面说，子张向孔子问“行”，就是在社会上处处走得通。孔子回答说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”意思是说，只要说话能恪守忠信，行为保持诚敬，即使是到了落后的蛮貊之邦，你也一定行得通；反之，即使是在本乡本土，你也别想行得通。可见，孔子把“信”看作是为人的根本。此外，大家非常熟悉的，曾子每天要“三省吾身”，用三件事来反躬自问，其中的一件就是：“为人谋而不忠乎？”现在我们的社会里问题多多，根本的原因之一，就是太缺乏诚信。而诚信的问题，是要靠儿童时代就培养的。
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