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四书类 》 論語講義 》
裏仁第四(1)
李裏 Li Li
《八佾》篇是孔子對春秋末年社會現狀的診斷，看當時的社會現實有什麽樣的病癥。接下來呢？既然把病根找出來了，就要對癥下藥，第四篇《裏仁》就是孔子開的方子。醫生開方子總是用多味藥。在中醫裏藥有“君臣佐使”之分，第一味藥稱為君藥，其他的是臣藥、佐藥、使藥。因為第一味藥是藥方的關鍵。那麽治當今天下混亂、處處越禮的這個病的最關鍵的一味藥是什麽呢？從本篇的題目就可以看出來，就是“仁”。 《論語》二十篇的題目都取自各篇的第一句，比如，《學而》篇取“學而時習之”“學而”兩字；《為政》篇取“為政以德，譬如北辰”之“為政”二字；“八佾舞於庭”取“八佾”，為《八佾》篇；“裏仁為美”取“裏仁”，為《裏仁》篇。題目叫“裏仁”，說明仁是這個藥方子裏最核心的一味藥。“仁”字，從字面上看是兩個人的意思，表示人與人之相親。仁者，愛人也，儒傢講的仁是推己及人，由父子關係推導出君臣關係和其他的上下級關係，由弟兄關係推導出朋友關係，由夫婦之道推導出一般的男女關係。仁，愛人，這就是孔子開出的治理天下混亂的藥方。仁又是儒傢道德的最高標準，是儒傢的最高的精神。孔子的學說就是以仁為體，以禮為用，有了仁作為基礎，禮自然就生發出來。有仁而致禮，天下違禮的病也就藥到病除。故治病之根本在仁。
子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”
在古代，人們居住的地方就是裏。“裏仁為美”，即居住於有仁德的地方是最好的事情。要治理天下，就是要使天下人居住於有仁德之地，使天下之人都歸於仁心。“裏仁”就是孔子說的“天下歸仁焉”，天下都歸於仁德。“裏仁為美”，大傢都居住在有仁德的環境、氛圍當中，那自然是最美好的事情了。“擇不處仁，焉得知？”“知”通“智”，智慧；“擇”就是選擇。有各種各樣的選擇，比如你選老師、選居住地、選學習的內容……不管你選擇什麽，都應該選有仁德的。選老師，要選仁者；選居住地，就要選一個民風好的、有仁德的地方。如果你不選擇有仁德的地方居住，怎麽能算是有智慧呢？那樣就說明你沒有智慧。智者纔懂得追求仁德。智者和仁者是有區別的，仁者的境界更高，智者雖然達不到仁者的境界，但是他具備了辨別能力，辨別得出誰是仁者，誰不是。如果你沒有智慧，那麽你首先連誰是仁者、誰不是都辨別不出來。如果天下人都能居住在有仁德的環境當中，天下人都能崇尚仁德，那天下自然就太平了。裏仁為美，這就是孔子提出的治理天下的辦法：使天下之人都安於仁德。《論語》每一篇都有綱要，《為政》的核心是“為政以德”，《八佾》的核心是“八佾舞於庭，是可忍，孰不可忍”， 同理，“裏仁為美”就是《裏仁》這一篇的綱要。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
“不仁者不可以久處約”，就是說沒有仁德的人不可以長久地處於貧睏。孔子說“君子固窮，小人窮斯濫矣”，君子可以守住本心，即使遭遇窮睏，他也可以守住本心，安貧樂道。沒有仁德之心的人就不同了，窮睏太久了，他要麽獻媚，要麽偷雞摸狗，不安本分，結果越來越墮落。不僅如此，不仁德的人還“不可以長處樂”。仁者，實行仁德，心安，所以能長久地保持心境的安樂，而不仁者，不實行仁德，心不安，所以無法長久地快樂，即使高興也是短暫的，如過眼雲煙。“仁者安仁，智者利仁”， “利”當“求”字講，這是說仁德的人安於仁，智者則追求仁。智者認識到仁的境界很好，他就要去追求，他還在追求，就說明他還沒有達到仁，他還不是仁者。仁者就不同了，他已經具備仁德，所以就安於仁。
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
“好人”，“好”讀hào，“惡人”，“惡”讀wù。好是喜好、稱贊、贊賞的意思，惡是厭惡的意思。衹有仁者才能夠真正地贊揚人與厭惡人。意思就是說，衹有仁者才能夠公正地評判人，分辨人的好壞。不少人評判是非是以一己之私心為標準，不是以仁德之公心。比如，某個人一天到晚給我提意見，我就認為他太壞了，那個人經常給我小恩小惠，天天給我送點小東西，我就覺得這個人太好了——不是根據對方的品行來作出評價。當然這是誇張了，但我們一般人通常都是以自己的利益為出發點來評判事物：對我好的就是好，對我不好的就是壞。而真正的仁者是以公心來對待事物，他的標準是看這個事物是不是符合天道，而不是看它是不是對我有利。這就是天理人欲之別，小人講人欲，君子講天理。同時，這句話也是對仁者的註解，仁者是一種什麽樣的人：是能夠好人，能夠惡人的人，是可以長處約的人，是可以長處樂的人，是安仁的人。
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