但是，只有在基本群体认同未介入时，这些归属感与自尊心的次级来源才有其作用。在同构型群体的圈子里，基本群体认同是现成的，是全体共有的，并与其他群体产生区隔。在某些多元群体或异质性的场所，在某一点上，认同虽然也会发生--在美国社会即如此，而且今日尤甚昨日，但也只有在某一点上--可是在混合性的社会里，不论"圈内人"身在何处，"圈外人"仍然近在咫尺，一旦离开圈内，与其他群体的成员打交道时，不论对方较强或较弱，都必须面对"归属的不确定"，以及自尊心遭受挑战。这时候，这类需求是否能得到满足，基本群体认同与某种社会位阶（pecking order）的条件就再度成为决定性的因素。
个人之归属于他的基本群体，说到透彻处，就是他在那儿不是孤立的（alone），而除了极少数的人，孤立正是所有人都最感到害怕的。在基本群体中，一个人不仅不是孤立的，而且只要他选择留下来并归属于它，就没有人能够否定或拒绝。那是任何人无法予以抹杀的一种身份，即便他自己想要掩饰、放弃或改变，也属徒然。套用弗罗斯特（Robert Frost）的诗句，那儿就是家，是那个你已经置身其中，别人也已经接纳了你的地方--是姆庇之家，是子宫，是童年的感情支柱，有时候甚至就是这个物质世界本身。For an essay on some current aspects of the need of people to have, hold, or regain their homes, see Ferdinand Mount, "The Sense of Dispossession", Encounter, December 1972, pp. 9-16.而在这个大迁徙的时代，许许多多的人东飘西荡，身体与文化都离乡背井，归属感就成了他们随身携带的方舟，是远祖所奉持的神殿，是"传统"，是"道统"，是某种形式的信条或信念，对于无法回答的问题，自成一套解答。
把自己包覆到这种归属感里面，事关尊严与自尊，亦即自己如何被别人看待，以及自己如何看待自己。有些人不假外求，单凭自己的人格特质，就能取得足够的自尊。大部分的人却非如此；在人格上，他们有所不足的地方，就有赖所属的群体提供支撑。大部分的需求，他们都可以从各种资源中取得。源自群体认同的自尊，有如健康与金钱，本身并不是问题；族群认同及其所产生的自我接纳（self?acceptance）是一种天性，是一个生而具有的前提，它本身并不是一个矛盾的来源。在一个紧密结合的同构型社会或群体中，或是在一个层级分明、各安其位的社会里，情况就是如此。所有的人，从最上层的统治团体到最下层的低阶群体--例如印度教种姓制度中的贱民--大家都接受既定的安排，接受信仰体系为他们所设定的人生条件；如此一来，主从与优劣关系就此确立。群体提供给个人的归属感与自尊心，其必要的条件未必需要来自上层；只要接受既定安排的人承认并相信这种现实，不提出质疑，下层照样能够提供。就心理学的层面来说，在各种社会里面，不论其种族、信仰、肤色或民族渊源，都有所谓"快乐的"奴隶；这种冻结的社会位阶（frozen pecking orders），在不同的地方、不同的时代，始终都是存在的。至于在当今的时代与世界，这种冻结的位阶已经在过去几个世代中分崩瓦解。在我们这个时代，追求更高或至少是平等的自尊，以及对这种需求的触、受、爱、取、有，颠覆了所有这类形式的位阶，并成为政治火山的主要动能之一。这种动能所强调的族群尊严，点燃了民族主义的运动之火，冲决了帝国主义的统治，也为民族与种族的沙文主义加添了燃料，在俄罗斯与中国革命的前后扮演过决定性的角色；更重要的是，它所产生的力量，打破了美国社会白人的优越性。