儒家类 》 宋代理學三書隨劄   》 （五）體用與有無      錢穆 Qian Mu

　　體用二字始見於東漢末魏伯陽之《參同契》，中國古人似無此觀念。莊周言：“指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。”倘以薪為體，火為用，則焉有體盡而用自傳之理。如以火為體，薪為用，則火實非體，僅一現象，而有其作用。此現象何自來，又何從傳，乃得常存不滅，則所難言。薪為物，有具體，而現象則非具體。今套用莊周言，亦可謂人盡於為世，世傳也，不知其盡也。人壽百年，有生必滅，而世事綿延，歷千萬代而不盡。但人世衹是一現象，每一人始是一具體。中國古人則於具體之上，好言其現象，毋寧是重其象，更過於其體。身是體，而生是象。亦可謂身盡於為生，生傳也，不知其盡也。
　　一陰一陽之謂道，此亦言其象。宇宙萬物各有體，綜其同而言之曰陰陽，則一象而已。象之生，應有體，則稱之曰太極，而太極實無極，仍無其體，特姑加以一名而已。
　　老子曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”一切可名之道皆較具體，皆不常。常道則無可名。實則道亦是一象，如一陰一陽之謂道是也。更推而上之，則為太極，實無極，則道亦無道。故曰“無生有”。又言“道法自然”。此道乃始是不生不滅自然常在之道。
　　老子又曰：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。”車與器皆具體，而其用則在無處。車與器各別為物，其無處始通為一。凡用則皆在其無處，即其通而為一處。亦猶言其無所不在處。盈天地皆一無，而實是一大用，則用即是體。惟此體非具體之體，實乃一大共通之無體之體耳。故凡屬具體特殊之用，皆不能常，必歸於無用。惟無用之用始是大用，而可常。此則是一自然，儒傢則謂之天。凡此下儒傢所用天字，其實皆已采用了道傢之自然義。
　　濂溪《通書?性命》章言：“萬為一，一實萬分。”以世俗觀念言，一方推擴至萬方，一世綿延至萬世，一物一人積而成萬物萬人，則一為實萬為虛。而中國古代人觀念則謂先有了萬方萬世，乃有此一方一世。先有了萬物萬人，乃始有此一物一人。故曰萬為一，乃指其為一體。一實萬分，乃指其在全體中分出。惟萬之為體不可指，不可名，則實而若虛，有而若無。而由萬分出之一，則可指可名，乃虛而似實，無而似有。中國古人觀念，好兼舉相反之兩端而和合言之。如曰陰陽、動靜、有無，如曰死生、成敗、興亡，如曰是非、利害、得失，皆是。舉其兩端，乃始見其體。司馬遷言：“明天人之際，通古今之變。”天人古今實亦一體。而萬方、萬世、萬物、萬人，胥包其內矣。是則此一宇宙，實乃無體，而惟見其用。無靜定，而惟見其動化之一宇宙也。
　　故凡屬於萬，世俗惟求其形貌，以見其各別。中國古人觀念，則惟求其神氣，以見其相通而合一，如是而己。孟子言：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。”孟子之謂有諸己者，即指此不可知之神而言。個人如此，宇宙大全體亦如此，此之謂通天人，合內外。《中庸》言：“尊德性而道問學。”德性屬內屬天，問學則屬外屬人。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”，問學之知，應知其所知，又應知其所不知，始合成一知。凡屬萬，凡屬道，屬德性，皆人所不易知，亦可謂屬不知。故孔子不言，而莊老始補言之。濂溪《通書》則亦合此二者而言之耳。實則非始濂溪，《易》《中庸》亦已言之矣。
　　朱子繼濂溪，其說《大學》有曰：“衆物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明。”衆物之表裏精粗，皆道問學之所有事。心之全體大用，則尊德性之事。而體用專從心言，不從物言，又必曰全體大用，此非深通中國古人觀念，有見於傳統精義者不能言，亦不能知也。今人則每言各一物，各有體，各有用。此惟西方之學有之，如宗教、科學、哲學、文學皆是。中國觀念初無此意。
　　又朱子編《近思錄》，集北宋理學家言，首道體。而朱子自為言，則多言理氣，又謂理即在氣中，而不言理體，僅言氣體。此則朱子精密之思，尤勝前人處。
　　晚清儒有主中學為體西學為用之說者。竊謂此語中學為體，當改作以吾中華民族五千年之文化大傳統為體，庶更近之。孫中山三民主義首民族主義，即其義。孔子言：“民可使由之，不可使知之。”今我國人則於此五千年文化大統，尚有由之而不知。必待知之者出，乃可使民由之。此餘所日企以待矣。
　　孔門不言體用，而言質文。《論語》孔子引《詩》：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。”而曰：“繪事後素。”不僅口耳為質，笑與盼亦屬質。笑之巧，盼之美，乃屬文。孔子之意，不僅謂絢粲加於素紙之上，乃謂繪事最後以素條鈎勒輪廓，絢是文，素是質，不僅是先質後文，又必文中存質，質文相濟相融，和合成體，始為文質彬彬。子貢悟孔子意，乃有禮後之說，而孔子深賞之。如孝乃質，非文。不僅能養，猶當有敬。敬亦質也。孔子又曰：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何。”禮樂是文，仁是質。有質始有文，而文又必不離於質。如百尺之木，其根在地下，而根之生氣則貫徹於百尺之上，故本末一體，非末可離本，猶流之不可以離源。子貢謂禮後者，仁敬先而禮後，而仁敬仍在禮之中。然則即言體用，體用可分而仍不可分。用即是體，仍在體之內始成真用。朱子言全體大用，又必專就心言之，斯為深得古人精義，不失文化大傳統之妙旨所在矣。今苟言中學為體西學為用，亦當融合西學入吾文化大道中，不離吾傳統文化之大本大源，而融為一體，乃庶得之耳。而豈捨己之田以蕓人之田，如今人所倡之西化乎。換言之，以吾傳統文化為質，亦可有西學之文，而使文質彬彬。則亦惟善用其學而已，又何必有中西之分哉。
　　文化二字乃近代中國人以中文傳譯西語，最先創自英語之civilization，如蒸汽機，創自英邦，而他國皆效用之。德語改為culture，如巴黎柏林都市形貌，皆土生土長，不自倫敦移來。又如洋花生之移植中國為土花生，與英語原意微不同。國人又譯英語civilization為“文明”，德語culture為“文化”。中國古語本為“人文化成”。但英德雙方所指重在物質上，與中國古人言人文義又不同。如中國人言五倫，言修齊治平，始是人文。人文則重化，物質使用方面則重在變，故國人以文化二字譯西方語，其間仍有大問題存在。近百年來，西學傳入，不僅重在物質使用上，亦侵入人文範圍以內。既不能化，雖改變多端，亦未見光明之發揮，徒滋紛亂，災禍迭起，此則誠堪供吾國人之深思也。
　　中國傳統人生態度，可以“樂天知命”“安分守己”八字盡其要旨。淵源乃自農業社會，日出而作，日入而息，春耕夏耘，秋收鼕藏，自盡其力，而另一部分則靠之天時地利，非己力之所能主宰。推而廣之，“一天人”“合內外”，乃成為中國人生哲學最高之理想。
　　古詩三百首，凡及夫婦婚姻，率皆歸之命。縱使主張自由戀愛，但豈能在異姓中擇取一盡如己意者為對象。婚姻配合，皆機緣湊成，故曰天作之合。在對方身上不啻帶有一分天意，非我所能支配。在我則惟有自盡心力，以順處善處之而已。父母之與子女亦然。為父母者，豈能一如己意來生育子女。為子女者，亦豈能一如己意來選定父母。彼此間皆由天命，則亦惟有在我之順處善處，曰慈曰孝，惟在我之一邊，則庶我之所能為力耳。
　　傢人然，時代亦然。諸葛亮《出師表》：“苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯。”生逢亂世，獲全性命，此庶己力所能盡。至於聞達，其事在外在人，豈己力所能求。劉先主三顧之於草廬之中，此亦如天命之降臨，在我亦惟有樂之知之而止。為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，許以馳驅，則亦惟有自盡忠信，安分守己而已。所以鞠躬盡瘁，而王業之成敗，則付之於不計。六出祁山，病死於五丈原，則所謂生吾順事，歿吾寧也。
　　故知樂天知命安分守己八字，有積極義，同時亦有消極義。顧亭林言：“天下興亡，匹夫有責。”以天下興亡之大事，我以匹夫任其責，此為積極義。而僅亦能負匹夫之責耳，此為消極義。惟能知最消極者，斯能知最積極。能知此而樂之，斯亦能守此而安之矣。
　　故中國人觀念，人生即融凝於大自然中，而與為一體。每人身上各自具有一小天地，橫渠《西銘》所謂：“予茲藐焉，乃混然中處。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性”，是也。吾身此一分小天地，雖非天地之大全，而亦以見天地之大全之不離於此矣。夫婦父子各自為一傢中之一分子，而一傢之大全則即由此一分子上見。一邦一國，以至於天下，亦如是。故君子無入而不自得，正因能素其位而行也。
　　伯夷叔齊讓國而去，周武王伐紂乃叩馬而諫，天下歸周，夷齊恥食周粟，餓死首陽之山，此亦安分守己樂天知命之一端。孔子曰：“夷齊求仁而得仁，又何怨”是也。周公為武王弟，隨其兄伐紂。武王卒，以天下重任付之。周公大義滅親，誅其兄管叔，流蔡叔，輔其侄成王政。及成王長，乃歸天子位。周公之與伯夷，一消極，一積極，其各得當時天地大自然之一分，而知之樂之守之安之，則一矣。
　　惟其人生衹有一分，而其他人則同得此一分，斯為一大平等，亦即為一大自由。人人有此一分自由，斯其在我則如天如命，惟有知而樂之，守而安之。獨立不懼，遁世無悶，天生德於予，他人其如予何。然而邦國天下之大任，則豈一人之力之所能負。濂溪《通書》有《治》章，其言曰：“十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下周之廣，兆民之衆哉。曰：純其心而已矣。仁、義、禮、智四者，動、靜、言、貌、視、聽無違之謂純。心純則賢才輔，賢才輔則天下治。純心要矣，用賢急焉。”純其心，此即安分而守己。賢才輔，亦天與命之自然。能知之樂之，則天下大任分在天下人之身，而我乃為之主也。為天子者，則惟以用賢為急。而為之民者，則有進退出處之自由。上可輔，則進。上不可輔，則退。是亦安分守己樂天知命之大義所在也。
　　細讀中國史，為天子者，非盡不仁，非盡不智，稍知道義，則無不以求賢自輔為要。史文具在，不遑舉，亦不必舉。而今國人則謂中國傳統政治，惟帝王專製四字可以包括盡淨。然中國文化大傳統則不如是。雜以西化，則亦無堪相語耳。
　　或曰，果使若上所言，人人各得天地之一分，則西方民主政治更符於天地之大全。是又不然。果使人人能安分守己，樂天知命，則在上者自不敢於專製，在下者亦不爭求民權，昌言革命。中國傳統政治理想，惟稱德治、賢治、禮治，不言民治。此非通論文化大體，則不足以知之。



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序《朱子四書集義精要》隨箚《大學》（一）（二）
（三）（四）（五）（六）
（七）（八）（九）（十）
《論語》（一）學而篇（二）為政篇（三）八佾篇（四）裏仁篇
（五）公冶長篇（六）雍也篇（七）述而篇（八）泰伯篇
（九）子罕篇（十）先進篇（十一）顔淵篇（十二）子路篇
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