四书类 》 孟子他說   》 43、人民群衆的眼睛不一定是雪亮的      熊逸 Xiong Yi

　　孟子見齊宣王曰："所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。"
　　王曰："吾何以識其不纔而捨之？"
　　曰："國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。"
　　孟子見齊宣王，說："所謂歷史悠久的國傢，不是說這個國傢裏都是千年老樹，而是說有元老大臣。現在，大王您身邊卻沒什麽貼心的大臣了，過去給您當小弟的，現在也不知道都到哪兒去了。"
　　齊宣王滿不在乎："這些當小弟的，也未必都是好料吧。"
　　孟子說："國君選用賢才，如果迫不得已，非要衝破等級，讓小字輩的靠前站，讓新面孔牛過老面孔，這可要懷着萬分謹慎纔行啊。所以，如果您貼身的人都說一個人怎麽怎麽好，您別急着就信；大夫們都說好，您也別急着信；國人都說好，您又實際考察了他，看他確實是好，這時候再信。如果反過來，大夫們都說一個人怎麽怎麽不行，您別急着就信；國人都這麽說了，您又考察了，看他確實不行，這時候再信。貼身的人都說一個人該殺，您別馬上就殺；大夫們都說該殺，您也別殺；國人都說該殺，您又做調查了，看這人確實該殺，那時候再殺--所以呢，這人並不是您殺的，是舉國之人殺的。您能做到這點，纔是人民的父母啊！"
　　《孟子》這一段裏又出了一句名言，叫"國人皆曰可殺"。這個短語現在我們還常用，一個人罪大惡極了，全國人民一起聲討，就用這句"國人皆曰可殺"。
　　但是，孟子說的這個"國人"未必就是我們現在"國人"的意思。這一點我還不能確定，因為在孟子這個時代，周初"國人"的傳統幾乎已經不存在了，但這個詞的習慣用法可能還依然延續着。所以，孟子的意思到底是"整個齊國的人"，還是近乎原始意義的"國人"，我也說不好。不過，無論取哪個意思，都不影響我們對這段內容的理解。至於原來的"國人"到底是什麽意思，我就多講兩句好了。
　　周初分封，諸侯到各地築城，簡單說，城裏人就是"國人"，鄉下人就是"野人"；國人是本族人，野人是外族人；國人有政治權力，野人沒有政治權力；國人好歹也有個身份，野人完完全全就是種地的。所以，國人不是我們現在說的國人，野人也不是現在神農架的野人。野人也叫鄙人，現在這個詞還在用，是一種謙稱，意思是"俺是個鄉巴佬"。
　　關於國人，大傢最熟悉的事就是"國人暴動"，是說周厲王很壞，國人對他有意見，周厲王派人監視國人，不讓大傢亂講話，搞得國人"道路以目"，後來大傢再也受不瞭瞭，幹脆把周厲王給趕出去了。然後，有人說是周公和召公共同執政，所以叫"共和行政"，也有人說是一個叫共伯和的人執政，所以叫"共和行政"。這是公元前八百四十一年，本來中國歷史最早的明確紀年就是這一年，現在已經不是了，又往前推了不少。國人暴動這件事，就說明了國人是很有力量的，急了能把周天子趕跑，但國人暴動絶對不是農民起義。
　　各個諸侯國裏類似於這次國人暴動的事件還有很多起，一般都是國君侵害了國人的利益了，國人不幹了，暴動了。國人對國君和大貴族是有一定的製約力量的，國君在一些大事上都得跟國人一起商量，不能獨斷專行。到了孟子的時代，國人基本上已經沒有這種力量了，國人和野人之間本來涇渭分明的關係也已經不再那麽分明了。
　　簡單講完"國人"，再回過頭來看看孟子的用人之道和殺人之道。嗯，這不就是後來唐太宗講的"兼聽則明"的道理麽？用人和殺人都要慎重，要認真考察，不能聽了別人的話盲目就信。
　　是啊，歷史上很多冤案都是偏聽偏信造成的啊。可是，孟子這段話要實行起來可真不易呢。如果有這麽一個人，身邊的人都說該殺，大夫們也都說該殺，國人也都說該殺，領導去考察了也覺得該殺，好，那就殺，殺完之後就可以說這人是大傢殺的，不是我做領導的一個人殺的--這是孟子所說的情況，這沒錯，也很好。可是，當問題不這麽簡單的時候，那該怎麽辦？
　　我一看到這段話的時候就想起一個經典的例子。在這個例子裏，還真就有這麽一個人，領導人身邊的人都說該殺，大臣們都說該殺，國人也都說該殺，可領導人調查之後卻發現這人不該殺。這可怎麽辦？
　　群情激憤，全都嚷嚷着該殺。這位領導面對着無數人的唾沫星子，他該怎麽辦，殺，還是不殺？
　　--這可是一次面對面的公衆行為，所有人，包括大傢都說該殺的那個人，還有領導人，還有大臣們，還有大批群衆，全都在一個場地，面對面。現場氣氛異常熱烈，喊"殺"的聲音一浪高過一浪。這個時候，如果你是領導人，你會怎麽辦？--補充說明，這是在古代，別指望什麽現代社會纔有的機製。
　　領導人經過種種努力，就是說不服大傢。怎麽辦？
　　我們要民主，一個順從民意的領導纔是好領導，於是，這位領導順從了民意，把人殺了。
　　領導在下了殺人的命令之後，還特意做了個儀式，用清水洗手，告訴大傢：這人實在是你們殺的，跟我無關。（像不像孟子說的"國人殺之也"？）
　　這位領導，名叫比拉多；被殺的人，就是耶穌基督。
　　還記得吧，我前邊講過亞理士多德關於三種政治體製及其各自的風險的觀點，其中說，民主政治最怕的就是淪為暴民政治。當然，比拉多時代的羅馬人對猶太的統治絶對不是民主，但我們單單從這個順從民意殺了耶穌的場景來看，倒真是很有暴民政治的味道呢。
　　有人可能會質疑我這個例子，說即便我們把這個短暫的場面當作是民主政治，但它缺乏民主政治的一個關鍵--程序正義。沒有程序正義的民主政治不是真正的民主政治，如果有程序正義做保障，耶穌很可能死不了。
　　--可蘇格拉底的死總能說明問題了吧？
　　和孟子這種近乎於民主和實證的觀點相反，他的同時代裏不止一個人認為做事別聽別人說三道四，自己看好的路就放開了去走。比如，但丁就說過："走自己的路，讓別人說去吧！"不是很多年輕人拿這句話當座右銘嗎？--哦，對了，怎麽但丁也出來了，我得找中國人。
　　找中國人，其實話的意思也就這樣，做大事用不着和大傢夥商量，獨斷專行纔好，別人怎麽說，那都是蚊子叮犀牛。我們以前常說"人民群衆的眼睛是雪亮的"，其實人民群衆的眼睛並不一直都是雪亮的，一個衆所周知的例子，袁崇煥被剮的時候，北京老百姓那是什麽表現？袁崇煥非得難過死啊！
　　"周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。嚮使當時身便死，一生真偽復誰知？"看人也好，論事也罷，要弄清楚真相是不容易的。
　　所以我們看歷史，當出現"聖主臨朝"的時候，往往就會"乾綱獨斷"，因為他聰明，眼光遠，大傢都別說什麽，跟着人傢走就是了。老鷹做事犯不着跟雞商量，雞也犯不着給老鷹出主意，所以在這種時候，社會蓬勃發展，做什麽都雷厲風行。專製傳統的包袱使有些人很樂於做老鷹翅膀底下的雞（別往歪了想），如果你足夠懶，那麽，這也不失為一種明智的選擇。但有件事既值得欣慰同時又值得憂慮，那就是，在任何政治形式之中，優秀的獨裁是最有效率的，但它並不在意公平。在一個優秀的獨裁者看來，我想用誰，我想殺誰，我想做什麽，都是我自己說了算，誰也別跟我廢話！比如，選中一塊地方準備蓋宮殿，一個命令下去，這片所有居民都要在一天之內搬遷完畢，第二天工程就開工了--在我們後世看來，這樣的時代真是偉大，但是，我們這時用的可是宏觀的眼光，很多很多細節都很容易地就被我們忽略掉了。
　　我前面還說過，中國古代思想傢普遍缺乏制度設計的思路，所以不管提出的是什麽樣的好主張，真要落實起來往往受人為的因素影響過大。就說這個用人和殺人需要君主實際調查吧，明朝錦衣衛，這調查水平可夠高的吧，可效果呢，比沒這種調查更壞。
　　要不我說重視祖國傳統文化是對的，但也沒必要把它擡得過高。就拿孟老師說吧，他有很多光輝的思想，但那到底是兩千多年前啊。他老人傢看過的書沒我們多，能參考的歷史經驗也沒我們多，他所處的社會也遠沒有我們復雜，所以呢，他的很多思想在現在看來到底還是略嫌單純的。我們應該學習，應該瞭解，但膜拜還是免了吧。



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