我们这儿有一些青年的博士，在大学学了很多的“道”，想直接当领导，特别是在北京，北京因为中央国家机关比较多，位置也比较多，刺激了人的很多欲望，有很多青年学生有了一些不正确的观念，想直接进去。我觉得应该先做一些具体的工作，然后再进一步上去。老子并没有因为讲道而抛弃具体的事物，而是特别强调要结合具体的事物。有的人说老子的《道德经》特别空，其实一点也不空，它讲的都是实实在在的东西。
比如说四十九章：“圣人无常心，以百姓之心为心：善者，吾善之；不善者，吾亦善之。德善矣！”圣人的心就是“道”，但是“道”并没有单独存在，“道”就体现在老百姓的日常生活中，不能脱离老百姓。领导干部不是圣人，领导干部有领导干部的思想，但是领导干部的思想不能脱离老百姓的生活，脱离人民的需要单独形成思想，必须跟老百姓的发展来提供自己的发展。但是，假如我是一个市长，我就不能整天关心一个人整天吃什么穿什么，必须得管全市的事啊。这个问题怎么解决？老子的想法是这样的：圣人之道不能脱离老百姓的生活，但是也没有让你整天埋头于具体的事情，当事物主义者。你不能不接触具体的事物，但你又不能把自己固定在某一个具体的事物上。圣人推行道，不能放弃具体的事物，也不能把自己拘泥在具体的事物上。
老子在第五章有这么一句话：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“天地不仁，以万物为刍狗”就是我们来祭祀祖宗的时候，用草来扎成草狗等等。我们在祖宗的面前摆一碗肉和其他的东西，用来陪衬的就是用草扎成的草狗、草马、草羊等等。祭拜完了祖先，这些草狗、草马就扔掉，明年再扎新的，再扔掉，再扎新的。天地通过什么来体现自己呢？通过万物来体现自己。我用什么东西来体现我对祖宗的感情呢？通过刍狗，用草扎了草人、草马、草狗等等来体现感情。天地也是这样，它以万物为刍狗，通过万物，通过草、木、野兽、小鸟、人来体现自己。一年一换，今年的草木用完被淘汰，明年再用新的，这一批人生长完了之后死掉再来新的，这一批昆虫用了之后再来新的，天地不断通过新的东西来体现自己。
我们先说：“天地之间，其犹橐籥乎？”老子比喻说空气进来了又出去，就是要不断地淘汰旧的东西，接纳新的东西，这样天地才能保证自己生命青春永恒。
我们在实际工作中，当然和天地的规律不太一样，和“刍狗”不太一样，但是大概的意思是一样的，我们在用“道”管理天下的时候，不能脱离具体事物，要不断地更新具体事物，不能让具体的事物成为我们的累赘，妨碍我们用更高明的方式来推行我们的“道”。某个具体的事物曾经帮助我们推行了“道”，曾经使“道”发挥了作用，但是现在有另一种具体事物更有利于我推行自己的“道”，那么原来那个就要淘汰了。在中国农业的发展过程中，以大寨陈永贵为首的一批杰出农民特别了不起，当初我觉得确实了不起，战天斗地，这是中国农民的劳动精神啊。大寨的模式当初确实帮助我们事业的发展，所以大寨这种模式可以成为我们实行“道”的方式方法，我们可以通过“大寨”这种模式来实现自己的思想和理想。但是随着时代的发展，“大寨”模式慢慢地变得不合适，有比它更好的模式产生了，这个时候“大寨”模式该淘汰就得淘汰，它已经成为“刍狗”了。
老子曰：“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”这种无形的东西必须要和具体的事物相结合，绝不能脱离具体的事物，但是它又不能拘泥于具体的事物，不能使自己固定在具体的事物中。道要善于利用具体的事物，借助具体的事物，就像我说的，周天子善于用自己的思想、观念、文化，用自己的软实力来借助于周围的诸侯国。我们河南人除了发挥我们自己的硬实力之外，除了发挥我们有形的条件之外，还要善于借助于我们的软实力，借助全国各个城市的软实力为我所用。
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