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诗经类 》 毛詩正義 》
捲十三十三之一
孔穎達 Kong Yingda
鄭玄 Zheng Xuan
《毛詩正義》
捲十三 十三之一
◎𠔌風之什詁訓傳第二十
《𠔌風》，刺幽王也。天下俗薄，朋友道絶焉。
[疏]“《𠔌風》三章，章六句”至“道絶焉”。○正義曰：作《𠔌風》詩者，刺幽王也。以人雖父生師教，須朋友以成。然則朋友之交，乃是人行之大者。幽王之時，風俗澆薄，窮達相棄，無復恩情，使朋友之道絶焉。言天下無復有朋友之道也。此由王政使然，故以刺之。經三章，皆言朋友相棄之事。《漢書·地理志》雲：“凡民稟五常之性，而有剛柔緩急音聲不同，係水土之風氣，故謂之風。好惡取捨，動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗。”是解風俗之事也。風與俗對則小別，散則義通。《蟋蟀》雲：“堯之遺風。”乃是民感君政，其實亦是俗也。此俗由君政所為，故言舊俗。言舊俗者，亦謂之政。定四年《左傳》曰“啓以夏政、商政”，謂夏、商舊俗也。言風俗者，謂中國民情禮法可與民變化者也。《孝經》雲“移風易俗”，《關雎序》雲“移風俗”，皆變惡為善。《邶·𠔌風序》雲“國俗傷敗焉”，此雲“天下俗薄”，皆謂變善為惡。是得與民變革也。若其夷夏異宜，山川殊製，民之器物、言語及所行禮法，各是其身所欲，亦謂之俗也。如此者，則聖王因其所宜，不強變革。《王製》曰：“廣𠔌大川異製，民生其間者異俗。”又曰：“修其教，不易其俗。”《地官·土均》雲：“禮俗喪紀，皆以地美惡為輕重之法而行之。”《誦訓》：“掌道方慝，以知地俗。”皆是不改之。此言其大法耳。乃箕子之處朝鮮，大伯之在勾吳，皆能教之禮儀，使同中國，是有可改者也。但有不可改者，不強改之耳。
習習𠔌風，維風及雨。興也。風雨相感，朋友相須。箋雲：習習，和調之貌。東風謂之𠔌風。興者，風而有雨則潤澤行，喻朋友同志則恩愛成。○𠔌音穀。將恐將懼，維予與女。箋雲：將，且也。恐、懼，喻遭厄難勤苦之事也。當此之時，獨我與女爾。謂同其憂務。○恐，丘勇反。註下同。女音汝。厄，本又作“阨”，於革反。難，乃旦反。
將安將樂，女轉棄予！言朋友趨利，窮達相棄。箋雲：朋友無大故則不相遺棄。今女以志達而安樂，棄恩忘舊，薄之甚。○樂音洛。註下皆同。
[疏]“習習”至“棄予”。○正義曰：言習習然和調生長之𠔌風也，維此生長之𠔌風，能及於膏潤澤陰雨，以行其潤澤。由風雨相感故潤澤德行，以興良朋相親於善友，以成其恩愛。由朋友相須，故恩得成。朋友恩愛相須若是，事有窮達，不可相棄。何為且恐且懼，當遭苦厄之時，維我與汝獨受此難，纔得且安且樂志達之時，汝何更棄我乎？不念恩愛之時也。○箋“東風”至“潤澤行”。○正義曰：“東風謂之𠔌風”，《釋天》文。風類多矣，正取𠔌風為喻者，𠔌風，生長之風，取其朋友相長益故也。此據風為文，故云風而有雨則潤澤行。潤澤是雨之事，但雨得風乃行，則潤澤亦由風，故《易》曰“潤之以風雨”，是風雨共為潤澤。○傳“言朋友”至“相棄”。○正義曰：言彼朋友志趍於利，不顧終始。《葛屨序》曰：“其民機巧趨利。”是也。己窮彼達，是窮達相棄也。。○箋“朋友”至“之甚”。○正義曰：“朋友無大故不相棄”，《論語》文也。引之者，證朋友得相怨之意。大故，謂惡逆之事。苟無大故，義不相棄。今彼已得志申達，居處安樂，而棄往日之恩，忘昔時之故舊，是風俗薄之甚也。以序言俗薄，故於此明之。
習習𠔌風，維風及頽。頽，風之焚輪者也。風薄相扶而上，喻朋友相須而成。○頽，徒雷反。上，時掌反。將恐將懼，寘予於懷。箋雲：寘，置也。置我於懷，言至親己也。○寘，之豉反。
將安將樂，棄予如遺！箋雲：如遺者，如人行道遺忘物，忽然不省存也。
[疏]“習習”至“如遺”。○正義曰：言習習然和調者，生長之𠔌風也，維生長之𠔌風，能及於焚輪謂之頽，使之旋轉而升，是風薄相扶而上也。以興良朋能佐於善友，使之道德益進，是朋友相率而成也。德既由友而成，則窮達不可相棄，故言何為汝本且恐且懼，苦厄之時，則置我於懷，至相親愛矣，今汝得且安且樂，志達之後，反更棄我，如人遺忘於物，忽然不省，無心念我也？○傳“頽風”至“而成”。○正義曰：《釋天》雲：“焚輪謂頽，扶搖謂之焱。”李巡曰：“焚輪，暴風從上來降，謂之頽。頽，下也。扶搖，暴風從下升上，故曰焱。焱，上也。”孫炎曰：“回風從上下曰頽，回風從下上曰焱。”然則頽者風從上而下之名，回風從上而下，力薄不能更升。𠔌風與相遇，二風並力，乃相扶而上。以喻朋友二人同心，乃相率而成也。彼回風從上下，𠔌風未與相扶，謂之為頽。若𠔌風既與相扶而上，則於《爾雅》為焱，不復為頽也。詩音頽，據其未與相扶之名耳。
習習𠔌風，維山崔嵬。無草不死，無木不萎。崔嵬，山巔也。雖盛夏萬物茂壯，草木無有不死葉萎枝者。箋雲：此言東風生長之風也，山巔之上，草木猶及之。然而盛夏養萬物之時，草木枝葉猶有萎槁者。以喻朋友雖以恩相養，亦安能不時有小訟乎？○崔，徂回反。嵬，五回反。又作“峞”。萎，於危反。長，張丈反。下同。槁，苦老反。
忘我大德，思我小怨。箋雲：大德切瑳，以道相成之謂也。○瑳，七河反。
[疏]“習習”至“小怨”。○正義曰：言習習然和調者，生長之𠔌風也。𠔌風猶善能生長之故，維山崔嵬之上，草木皆能生長之。以興良朋由善能切磋之故，其友身之道德亦能成就之。道德相由而成，窮達不宜相棄。然草木之生長，雖至於盛夏之月，萬物茂壯，無能使草不有死者，無能使木不有萎者，以時不齊，實小有萎死者也。以興道德之進益，雖至於成就之功，百事通曉，無能使色不有忿者，無能使辭不有訟者。以大義不虧，實小而有忿訟也。然小萎無虧於夏長，小怨無損於交好，汝何為忘我切磋之大德，反思我言訟之小怨而棄我乎？○傳“雖盛夏”至“萎枝者”。○正義曰：以四時春生夏長，物之盛莫過夏時，故云“雖盛夏萬物茂壯”也。以其大時不齊，不能無死者，故《月令》“仲夏，靡草死”，故曰“死生分”。是草木無能不有枝葉萎槁者。定本及《集註》本雲“草木無有不死葉萎枝者”。○箋“此言”至“小訟乎”。○正義曰：“維山崔嵬”之文，上承“𠔌風”之下，而下與草木相連，明是風吹山巔之土，使生草木也。平地沃衍之土，宜生草木，山巔之上則非草木所宜，風尚吹之使生，故云“猶及之”也。以難長而風及，喻朋友相養之深也。然而盛夏養萬物之時，草木枝葉猶萎槁者，以為平地之草木，非止山巔也。養則言其難者，故云山巔猶及之。萎死則言其茂者，故言盛夏以暢之，雲“猶有萎槁者”。為不宜萎槁，是不據山巔明矣。若然，東風為𠔌風，實取生長之義。要風以四方為名，非以四時立稱，則夏之東風猶為𠔌風也。春則草木初生，未及暢茂，其有萎死，則唯其常，詩人不應舉以為喻，故知言草木萎槁謂夏時也。木大或一枝枯，故言萎也。草小或連根死，故言死也。
《𠔌風》三章，章六句。
《蓼莪》，刺幽王也。民勞苦，孝子不得終養爾。不得終養者，二親病亡之時，時在役所，不得見也。○蓼莪，上音六，下五河反。養，餘亮反。註除“鞠養也”、“穀養也”二字，餘並同。
[疏]“《蓼莪》六章，上下各二章，章四句；中二章，章八句”至“終養爾”。○正義曰：民人勞苦，緻令孝子不得於父母終亡之時而侍養之。民人勞苦，五章、卒章上二句是也。不得終養，卒章卒句是也。其餘皆是孝子怨不得終養之辭。○箋“不得”至“得見”。○正義曰：經言“銜恤”、“靡至”，是親沒之辭。序言“不得終養”，繼於“勞苦”之下，是勞苦不見父母也。故言“不得終養者，二親病亡之時，時在役所，不得見之也”。終是亡之稱，亡連言病者，以亡必用病，言終可以兼之。親病將亡，不得扶侍左右，孝子之恨，最在此時，故連言之。
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。興也。蓼蓼，長大貌。箋雲：莪已蓼蓼長大，貌視之以為非莪，反謂之蒿。興者，喻憂思雖在役中，心不精識其事。○蒿，呼毛反。長，張丈反。下皆同。思，息嗣反。
哀哀父母，生我劬勞。箋雲：哀哀者，恨不得終養父母，報其生長己之苦。
[疏]“蓼蓼”至“劬勞”。○正義曰：言蓼蓼然長大者，正是莪也，而不精審視之，以為非莪，反謂之維蒿。以興有形器方可識者，正是此物也，而我不精識視之，以為非此物，反謂之是彼物也。以己二親今且病亡，身在役中，不得侍養，精神昏亂，故視物不察也。既不得終養，又追而為恨，言可哀之又可哀我父母也，其生長我也，其病勞矣。今不見其亡，所以深恨。○箋“莪已”至“其事”。○正義曰：視莪以為非莪，亦是作者身視，故云“我視之”，是作者自我也。但作者憂思之深，每事皆不精識，故舉視莪為蒿，以喻衆事皆然，故喻憂思雖在役中，心不精識其事，謂衆事不精識，非獨莪也。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，牡菣也。○蔚音尉。菣，去刃反。
哀哀父母，生我勞瘁。箋雲：瘁，病也。○瘁，似醉反。
[疏]傳“蔚，牡菣”。○正義曰：《釋草》文。捨人曰：“蔚，一名牡菣。”某氏曰：“江河間曰菣。”陸機《疏》雲：“牡蒿也，三月始生。七月華，華似鬍麻華而紫赤。八月為角，角似小豆角，銳而長，一名馬薪蒿。”
瓶之磬矣，維罍之恥。瓶小而罍大。磬，盡也。箋雲：瓶小而盡，罍大而盈，言為罍恥者，刺王不使富分貧、衆恤寡。○瓶，蒲丁反。磬，苦定反。罍音雷。鮮民之生，不如死之久矣！鮮，寡也。箋雲：此言供養日寡矣，而我尚不得終養。恨之言也。○鮮，息淺反。供，九用反。
無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至！箋雲：恤，憂。靡，無也。孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無也。出門則思之而憂，旋入門又不見，如入無所至。○怙音戶，《韓詩》雲：“怙，賴也。”恃，恃負也。
[疏]“瓶之”至“靡至”。○正義曰：罍器大，瓶器小。酌酒者，當多酌罍，少酌瓶，不使小瓶先竭。今瓶之既盡矣，而罍尚盈滿，是為酌罍者之恥也。以興民有富而多丁，貧而寡弱，治民者當多役富，少役貧，不使貧者先睏。今貧者既睏矣，而富者尚饒裕，是王之恥也。今王不以為恥，偏睏貧民，我不得供養，故因此以恨言寡矣。民之一生也，言生而得養，其日尚寡，況我尚不得終養，是可恨之甚如此，我不如死之久矣。言己雖生，不如死之已久也。所以然者，以無父何所依怙？無母何所倚恃？己無父母，出門則以中心銜憂，旋來入門則堂宇空曠，不復睹見，如行田野，無所有至。是其所以悲恨也。○箋“瓶小”至“恤寡”。○正義曰：《釋器》雲：“小罍謂之坎。”孫炎曰：“酒樽也。”郭璞曰：“罍形似壺，大者受一斛。”是罍大如瓶也。言瓶盡矣，對罍盈言。為罍恥者，是為主罍者之恥，即酌者也。以罍大似富衆，瓶小似貧寡，然罍瓶並列，俱以酌之，則當多酌罍，而少酌瓶，以至於俱盡，是均也。猶上之賦役，以富貧並對，俱以役之，則當多役富，而少役貧，以至於俱堪，亦為均也。今瓶盡而罍盈，盈者滿也，是全不酌之辭，猶偏役貧寡，而富衆不行，故言“恥者，刺王不使富分貧、衆恤寡”也。謂不使富者分貧者之役、衆者憂寡者之勞而共之也。言瓶磬，則罍盈矣。罍既無情之物，終不以自盈為恥；故知是為罍者恥，以喻王恥也。○箋“孝子”至“所至”。○正義曰：作詩之日，已反於傢，故言出入之事。入門無見，又似非殯，是已卒哭之後也。入門上堂不見，慨焉廓焉，時實為甚。三年之外，孝子之情亦然，但此以三年內耳。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。鞠，養。腹，厚也。箋雲：父兮生我者，本其氣也。畜，起也。育，覆育也。顧，旋視也。復，反覆也。腹，懷抱也。○拊音撫。畜，喜鬱反。顧音故。覆，芳福反。
欲報之德，昊天罔極！箋雲：之，猶是也。欲報父母是德，昊天乎我心無極。
[疏]“父兮”至“罔極”。○毛以為，此言父母生養之恩，己思報之。言父兮本流氣以生我，母兮以懷任以養我，又拊循我，起止我，長遂我，覆育我，顧視我，反覆我。其出入門戶之時，常愛厚我。是生我劬勞也。我今欲報父母是勞苦之德，昊天乎心無已也。常所憶念，無有已時，故言己痛切之情，以告於天。○鄭以腹為懷抱為異。○傳“腹，厚”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“父兮”至“懷抱”。○正義曰：上章總言父母，此分父母而說之，故云“父兮生我者，本其氣也”。以鞠己為養，“畜我”承“拊我”之後，明起止而畜愛之，故為起也。言“覆育”者，謂其寒暑或身體嫗之、覆近而愛育焉。旋視，謂去之而反顧也。復，反也，故為“反覆”，謂小者，就所養之處，回轉反覆之也。“腹我”，謂置之於腹，故為懷抱。以父母厚己，非獨出入之時，故易傳也。
南山烈烈，飄風發發。烈烈然，至難也。發發，疾貌。箋雲：民人自苦見役，視南山則烈烈然，飄風發發然，寒且疾也。○飄，避遙反。後篇同。本又作“票”。
民莫不穀，我獨何害！箋雲：穀，養也。言民皆得養其父母，我獨何故，睹此寒苦之害。
[疏]“南山”至“何害”。○正義曰：孝子言己在役之苦，我本從役，苦於南山，值時寒甚，視南山則烈烈然，愴其至役之勞苦，而情以為至難也。又遇飄風發發然，寒而且暴疾也。於時天下之民豈不皆得養其父母者？我獨何故睹此寒苦之甚害，而不得養父母乎？此“何害”與下“不卒”互也。○箋“言民”至“之害”。○正義曰：何害者，皆以己刺彼，故言他得孝養，己獨寒苦。此則怨者之常辭。且虐君者役賦不平，非無閑豫之人，故作者言己偏苦，得稱民莫不穀也。
南山律律，飄風弗弗。律律，猶烈烈也。弗弗，猶發發也。民莫不穀，我獨不卒！箋雲：卒，終也。我獨不得終養父母，重自哀傷也。○卒，子恤反。重，直用反。
《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。
《大東》，刺亂也。東國睏於役而傷於財，譚大夫作是詩以告病焉。譚國在東，故其大夫尢苦徵役之事也。魯莊公十年，齊師滅譚。○譚，徒南反，國名。
[疏]“《大東》七章，章八句”至“告病焉”。○正義曰：作《大東》之詩者，刺亂也。時東方之國，偏於賦役，而損傷於民財，此譚之大夫作是《大東》之詩告於王，言己國之病睏焉。睏民財役以至於病，是為亂也。言亂者，政役失理之謂，總七章之言皆是也。言睏於役者，對則貨財謂之賦，功力謂之役。案此經文及傳、箋皆刺賦斂重薄，無怨力役之事，故“哀我憚人”，箋雲“哀其民人之勞苦，亦不欲使周之賦斂”，則“亦可息也”，是欲息其賦斂，非力役也。但王數徵賦須轉餫，餫輸之勞即是役也。四章雲“職勞不來”，下箋雲“東人勞苦而不見謂勤”，言送轉輸而不蒙勞來，是睏於役之事也。經則主怨財盡，故唯言賦重，斂則兼言民勞，故云“睏役”，由送衰財以致役，故先言之。從首章以盡三章，皆是睏役財之事。四章以下，言周衰政偏，衆官廢職，由此己國所以賦重，故言之以刺周亂也。言病者，雖七章皆是。若指事而言，則“哀我憚人，亦可息也”，是所苦之辭也。言東國者，譚大夫以譚國在東，而見偏役，故經云小東、大東，敘亦順之而言東國焉。不指譚而言東者，譚大夫雖自為己怨，而王政大經偏東，非譚獨然，故言東以廣之。譚大夫者，以別於王朝也。普天之下，莫非王臣，必別之者，以此主陳譚國之偏苦勞役，西之人優逸，是有彼此之辭，故須辨之，明為譚而作故也。若汎論世事，則不須分別。《小明》“大夫悔仕於亂”，彼牧伯大夫，不言其國，是也。○箋“譚國”至“滅譚”。○正義曰：解譚大夫而序言東國之意也。莊十年，齊師滅譚，是《春秋經》也。傳曰：“齊侯之出也，過譚，譚不禮焉。及其入也，諸侯皆賀，譚又不至。”是以齊師滅之。引此者，證其在京師之東也。
有饛簋飧，有捄棘匕。興也。饛，滿簋貌。飧，熟食，謂黍稷也。捄，長貌。匕所以載鼎實。棘，赤心也。箋雲：飧者，客始至，主人所致之禮也。凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之數陳。興者，喻古者天子施予之恩於天下厚。○饛音蒙。簋音軌。飧音孫。捄音蚪，又其牛反。下章同。匕，必履反。饔，於恭反。施，始豉反。周道如砥，其直如矢。如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也。○砥，之履反。君子所履，小人所視。箋雲：此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之；其如砥矢之平，小人又皆視之、共之無怨。○共音恭，本又作“恭”。
睠言顧之，潸焉出涕。睠，反顧也。潸，涕下貌。箋雲：言，我也。此二事者，在乎前世過而去矣，我從今顧視之，為之出涕，傷今不如古。○睠音捲，本又作“眷”。潸，所姦反，《說文》作“潸”，雲：“涕流貌。”山晏反。出如字，徐尺遂反。涕音體。為，於偽反。
[疏]“有饛”至“出涕”。○正義曰：言有饛然滿者，簋中黍稷之飧也。有捄然長者，棘木載肉之匕也。客始至，主人以簋盛飧、以匕載肉而待之，是主人供承之惠於賓客厚也。以興古者天子施予之恩於天下厚也。非直興恩厚，又法製齊均。周之貢賦之道，其均如砥石然。周之賞罰之製，其直如箭矢然。是所行之政皆平而不麯也。以天子崇其施予之厚，故其時君子皆共法效，所以履而行之。以周道布其砥矢之平直，時小人皆共承奉，所以視而供之。既君子履其厚，小人視其平，是上下相和，舉世安樂。今此二者，於前世已過而去，睠然回反，我從今世徒反顧而視之，終不可值，由此潸焉為之出涕。傷今不如古，所以見偏役也。○傳“饛滿”至“赤心”。○正義曰：簋以盛飧，饛為其狀，故知“饛，滿簋貌”也。主人供賓客，有禾有米，此以盛於簋，故知熟食也。又禮之通例，皆簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知謂黍稷也。捄為匕之狀，故知長貌。《雜記》雲：“匕用桑，長三尺。”是也。鼎實，煮肉也。煮肉必實之於鼎。必載之者，以古之祭祀享食，必體解其肉之胖，既大，故須以匕載之。載，謂出之於鼎，升之於俎也。《雜記》法亦言“匕所以載牲體”，牲體即鼎實也。言棘赤心者，以棘木赤心，言於祭祀，賓客皆赤心盡誠也。吉禮用棘，《雜記》言“用桑”者，謂喪祭也。待賓客之匕，禮當用棘。傳言赤心，解本用棘之意，未必取赤心為喻。○箋“飧者”至“天下厚”。○正義曰：箋飧之所用，故言客始至，主人所致之禮也。知者，《聘禮》“賓初至，大夫帥至於館，宰夫朝服設飧”，是也。必先設之者，以其初至，權緻小禮。彼註云：“食不備禮曰飧。”對饔餼之大為不備。《司儀》註云：“小禮曰飧。大禮曰饔餼。”是也。言凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之數陳者，《掌客》文也。案《大行人》及《掌客》雲：“上公飧五牢，饔餼九牢。侯伯飧四牢，饔餼七牢。子男飧三牢，饔餼五牢。”諸侯之朝，必以臣從。彼為“凡介、行人、宰史”設文，故註云：“凡介、行人、宰史，衆臣從賓者也。”行人主禮，宰主具，史主書，皆有饔餼，尊其君以及其臣。以其爵等為之牢禮之數陳者，爵卿也，則飧二牢，饔餼五牢；爵大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；爵士也，則飧少牢，饔餼大牢。此降小禮，豐大禮也。以命數則參差難等，略於臣用爵而已。是爵等為之牢禮之數陳也。陳者，依此數陳列以與之。言此證飧之所用，是供客之禮也。知喻古者天子施予之恩於天下厚者，以下云“周道如砥”，言周平安之世。“睠言顧之”，傷其不見往古。故知此以主人待客之隆，喻古者施予之厚也。以東國睏役而刺王，則與天下同怨，故知喻天下古之天子，正謂周之聖王。下言周道，明所思不出於周也。○傳“如砥”至“不偏”。○正義曰：砥，謂礪之石。《禹貢》曰：“礪砥砮丹。”以砥石能磨物使平，故比貢賦均也。矢則幹必直，故比賞罰不偏也。砥言周道，則其直亦周道也。如矢言其直，則如砥言其平，互相通也。知砥比貢賦，矢比賞罰者，以王道所行，唯此事耳。此為貢賦之偏以發言，故先以砥比貢賦，取均平之義。貢賦之外，唯賞罰耳，故以矢比之。傳因有二文而分之耳，其實貢賦賞罰皆平皆直，理亦兼通，故下箋雲：“砥矢之道，獨為貢賦。”而砥矢並言，是得兼通故也。此篇怨政偏斂重，無言賞罰之事，傳言之者，以言周道為事廣，所可平直者，即貢賦、賞罰耳，故因而盡言以暢之。且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩遂”，是濫賞所及，亦是賞罰不平也。○箋“此言”至“無怨”。○正義曰：此言君子小人在位，與民庶相對。君子則行其道，小人則供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人視其平直而供承之。以履、視不同，先上二事，故箋分以當之也。言君子所履者，明已今賦斂之偏，亦由時在位貪亂，不履先王之道，不能佐君以致於偏。故五章以下，刺其空官、廢職，與此相首尾。
小東大東，杼柚其空。空，盡也。箋雲：小也、大也，謂賦斂之多少也。小亦於東，大亦於東，言其政偏，失砥矢之道也。譚無他貨，維絲麻耳，今盡杼柚不作也。○杼，直呂反，《說文》雲：“盛緯器。”柚音逐，本又作“軸”。斂，力豔反。後同。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。佻佻，獨行貌。公子，譚公子也。箋雲：葛屨，夏屨也。周行，周之列位也。言時財貨盡，雖公子衣屨不能順時，乃夏之葛屨，今以履霜。送轉餫，因見使行。周之列位者而發幣焉，言雖睏乏，猶不得止。○糾，居黝反。屨，九具反。佻，徒彫反，徐又徒了反，瀋又徒高反，《韓詩》作“嬥”。嬥，往來貌。並音挑。本或作“窕”，非也。周行，戶郎反。註周行下、“載施之行”並註同。餫音運。
既往既來，使我心疚。箋雲：既，盡。疚，病也。言譚人自虛竭餫送而往，周人則空盡受之，曾無反幣復禮之惠，是使我心傷病也。○疚音救。
[疏]“小東”至“心疚”。○正義曰：譚大夫既思古無及，乃言今幽王政偏重斂於己，小亦於東，大亦於東。前所賦斂者，唯出杼柚，今既輸送杼柚，從其上之物皆已盡焉。由此財盡，衣屨不備，糾糾然夏日之葛屨，公子以貧乏，故謂其可以履鼕日之霜寒也。佻佻然獨行者，我譚國之公子也。因送轉餫，又見使行。而彼周之列位而發幣焉，雖則睏之，猶不止也。公子之睏如此，又我譚人自盡空竭，送餫而往，周人則空盡受之，虛空而來，曾無反幣復禮之惠。由是所以使我心傷病焉。○箋“小也”至“不作”。○正義曰：知譚無他貨，唯有絲麻者，以杼柚之有，維絲麻耳。《說文》雲：“杼，持緯者也。”○箋“雖公子”至“不得止”。○正義曰：上言“杼柚其空”，是譚國財盡，“履霜”之下，即雲“公子”，是公子服此葛履而屨霜也。下云“既往既來”，仍是轉輸之事，故知公子獨行，為送轉餫至京師。又因見使之行，周列位而發幣焉，謂適有司而納其轉餫之幣，列位則是有司也。隱七年《左傳》曰：“初，戎朝於周，發幣於公卿。”杜預雲：“朝而發幣於公卿，如今計獻詣公府卿寺。”彼因朝而有貢獻之物，發幣於公卿，與此公子發幣同，但此轉餫，不因行聘也。以葛履為履霜，仍彼行役，言睏乏猶不得止也。○箋“曾無反幣復禮之惠，是使我心傷悲焉”。○正義曰：《聘禮》雲：“無行則重賄反幣。”謂以幣反報來者，故此以反幣言之。知責王無反幣者，以怨其盡受，明當有報也。《中庸》曰：“厚往而薄來，所以懷諸侯也。”是有報矣。天子報諸侯之禮雖亡，春秋之世，諸侯之事霸主與天子同也。齊桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮。諸侯之使，垂橐而入，稛載而歸，言其空而來，重而歸也。則天子亦當有報，故此其所以怨之也。
有洌氿泉，無浸穫薪。契契寤嘆，哀我憚人。洌，寒意也。側出曰氿泉。獲，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。箋雲：獲，落，木名也。既伐而折之以為薪，不欲使氿泉浸之。浸之則將濕腐，不中用也。今譚大夫契憂苦而寤嘆，哀其民人之勞苦者，亦不欲使周之賦斂小東大東極盡之。極盡之，則將睏病，亦猶是也。○洌音列。氿音軌，字又作“晷”。{穴浸}，子鳩反，漬也，字又作“浸”。獲，戶郭反，毛“刈也”，鄭“落，木名也”，字則宜作“木”傍。契，苦計反，徐苦結反。憚，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“癉”。腐音輔，朽也。
薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息也。載，載乎意也。箋雲：“薪是獲薪”者，析是獲薪也。尚，庶幾也。庶幾析是獲薪，可載而歸，蓄之以為傢用。哀我勞人，亦可休息，養之以待國事。○蓄，敕六反。
[疏]“有洌”至“可息”。○毛以為，有洌然寒氣之氿泉，無得浸漬我所獲之樵薪也。以興暴虐者周室之幽王，無得稅斂我譚國之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之，以妄浸之則濕腐不中用故也。以興今譚大夫契契憂苦，而寤寐之中嗟嘆，哀憐我譚國勞苦之民人，不欲使周人極斂之，極斂之則睏病不堪其事也。又言薪畜是獲刈之薪者，尚以為可存載於意，當餫而掌之，以為傢用，故不欲氿泉之所浸也。況譚大夫哀於我勞苦之人，寧不亦可念之在情，當休息而養之，以待國事，故不欲周王之所斂也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，猶譚大夫之愛譚人，意雖相對，而文有詳略。言氿泉之浸獲薪，不言周王之斂譚人。譚大夫有憂民之容，刈薪者無惜薪之狀，皆互見也。○鄭唯獲為木名，尚為庶幾，又“尚可載”以對“亦可息”，是薪可載歸，猶人可休息，直文比事，於義為通，故不從毛。餘同。○傳“洌寒”至“憚勞”。○正義曰：《七月》雲“二之日慄洌”，是洌為寒氣也。《說文》“冽，寒貌”，故字從冰。《釋水》雲：“氿泉穴出。穴出，仄出也。”李巡曰：“水泉從傍出名曰氿。”氿側出，是側出曰氿泉也。獲讀如獲稻之獲，故為刈也。薪當析之，即雲刈者，蓋木之細者，似荊楚之類，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀嘆，故知“契契，憂苦也”。“憚，勞”，《釋詁》文。○箋“獲落”至“為薪”。○正義曰：“檴，落”，《釋木》文。文在《釋木》，故為木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韌，繞物不解。”郭璞曰：“檴音獲，可為杯器素也。”陸機《疏》雲：“今椰榆也。其葉如榆，其皮堅韌，剝之長數尺，可為縆索，又可為甑帶。其材可為杯器是也。”易傳者，以諸言薪者皆謂木也，而言刈，於理不安，故易之。
東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。東人，譚人也。來，勤也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。箋雲：職，主也。東人勞苦而不見謂勤。京師人衣服鮮絜而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，則言衆官廢職如是而已。○來音賚。註同。舟人之子，熊羆是裘。舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。箋雲：舟當作“周”，裘當作“求”，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。○羆，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫歷反。
私人之子，百僚是試。私人，私傢人也。是試，用於百官也。箋雲：此言周衰，群小得志。○僚，力彫反，字又作“寮”，同。
[疏]“東人”至“是試”。○毛以為，言王政之偏，東國譚人之子主為勞苦，盡財以供王賦，而曾不見謂以為勤，言王意以譚人空竭為常，不愧之也。其西人京師之子，則有粲粲然鮮盛之衣服，言王意縱西人，使令驕溢，不賦之也。王既政偏如是，又上下無製，緻舟楫之人之子，以熊羆之皮是為衣裘，言賤人逾製而奢富也。其私傢之人之子，則百僚之官於是登用之，小人得志驕貴也。此周道之衰，已所以偏苦。○鄭以舟人之子二句為異，具在箋。○傳“東人”至“鮮盛”。○正義曰：東以對西，則西人是京師之人。京師是王畿之大號，决其不賦稅，非在朝之人也。“來，勤”，《釋詁》文。以不被勞來為不見勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤歸。”即是勞來也。○箋“東人”至“而已”。○正義曰：東人言王勞苦，則知西人為逸豫。西人言其衣服鮮明，則東人衣服獘惡，互相見也。上章言公子衣屨不能順時，況國人乎！此詩譚大夫所以告己國之病，首章至此，言譚人之睏。而從此以下，非復譚事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，則言衆官廢職，唯如是而已。此章以下並此章亦是。從此盡“不以其漿”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言衆官廢職也。其文雖多，意唯此二事，故總解之。○箋“舟當”至“之職”。○正義曰：箋以此章八句辭皆相反，舉“鮮盛”而對“職勞”，以“是裘”而對“是試”，則周人、私人、猶東人、西人也。既東西勞逸不同，則周、私所主為異。又“是試”為上之所用，則“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”當作“周”，“裘”當作“求”。周世臣之子孫者，謂在周有功德，世為臣，其子孫賢者也。《裳裳者華序》曰：“棄賢者之類，絶功臣之世。”是有退在賤官者也。以“熊羆是裘”，明遣賤人求捕熊羆，故知在冥氏、穴氏之職。《秋官》冥氏，下士二人。穴氏，下士一人。《冥氏》“掌設弧張，為阱擭以攻猛獸，以靈鼓驅之。”《穴氏》“掌攻蟄獸，各以其物火之”。註云：“蟄獸，熊羆之屬，鼕藏者也。”而熊羆即亦猛獸，故知在此二職也。若然，上雲“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鮮盛，下句復傷其退求熊羆者，以無道之世，莫不嬖愛群小，斥逐賢哲，故讒佞之徒多有逸樂，功成之輩退在賤官。雖同是周人，賢愚不等，作者刺彼驕奢，哀此貶黜，辭各有為，不相害也。○傳“私人，私傢人”。○正義曰：此雲私人，則賤者謂本無官職、卑賤之屬，私居傢之小人也。《崧高》雲“遷其私人”，以申伯為王卿士，稱其傢臣為私人，故傳曰：“私人，傢臣也。”《有司徹》雲：“獻私人。”《玉藻》雲：“大夫私事，使私人擯。”以臣仕於私傢，謂之私人，非此類也。
或以其酒，不以其漿。或醉於酒，或不得漿。鞙鞙佩璲，不以其長。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。箋雲：佩璲者，以瑞玉為佩，佩之鞙鞙然。居其官職，非其纔之所長也。徒美其佩，而無其德，刺其素餐。○鞙，鬍犬反，字或作“琄”。璲音遂。維天有漢，監亦有光。漢，天河也。有光而無所明。箋雲：監，視也。喻王闓置官司，而無督察之實。○監，古蹔反。闓音開，字亦作“開”。
跂彼織女，終日七襄。跂，隅貌。襄，反也。箋雲：襄，駕也。駕謂更其肆也。從旦至莫七辰，辰一移，因謂之七襄。○跂，《說文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，歷也。
[疏]“或以”至“七襄”。○毛以為，言王政之偏，或用之為官，令其醉酒者，或不見任用，不得其漿者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官職，不以其纔之所長，徒美其佩，而無其德也。維天之有漢，仰監視之，亦有精氣之光，是徒有光而無明。今佩璲之人，亦徒有名而無實也。跂然三隅之形者，彼織女也。終一日曆七辰，至夜而回反，徒見其如是，何曾有織乎？言王之官司，徒見列於朝耳，何曾有用乎？○鄭唯言佩璲雲是玉也，故鞙鞙為玉貌。“璲，瑞”，《釋器》文。郭璞曰：“玉瑞也。”禮以玉為瑞，信其官謂之典瑞。此瑞正謂所佩之玉，故箋雲“佩璲者，以瑞玉為佩”。《玉藻》雲：“古之君子必佩玉。”是也。《釋訓》雲：“臯臯，鞙鞙，刺素餐也。”某氏雲：“鞙鞙，無德而佩，故刺素餐也。”○傳“漢天”至“所明”。○正義曰：《河圖括地象》雲：“河精上為天漢。”揚泉《物理論》雲：“星者，元氣之英也。漢，水之精也，氣發而著，精華浮上，宛轉隨流，名曰天河，一曰雲漢。”《大雅》雲：“倬彼雲漢。”是也。此天河雖則有光，不能照物，故有光而無所明也。自下諸星，皆取有名無用以為義，知此天漢此知不以無水用為義者，以言“監亦有光”，是嫌其光之小也，故知取無明為喻。其女、牛、箕、鬥各自言其無所用，知其不取無明也。星皆在天，獨漢言“維天”者，以其初言天象，故云“維天”以總之，使下諸星皆蒙“維天”之文也。“天畢”又言“天”者，以其餘皆二字為星名，箕、鬥又有南北相配，維“畢”單名，故言“天”以配之也。此諸星者，牛、女言其貌，箕、鬥言其用，七襄再述其辭，長庚一無所說，參差不同者，皆作者選言置辭使成文理，潤色而已，無義例也。○傳“跂，隅貌。襄，反”。○正義曰：《說文》雲：“，頃也。”字從“匕”。孫毓雲：“織女三星，跂然如隅。”然則三星鼎足而成三角，望之跂然，故云隅貌。“襄，反”者，謂從旦至暮七辰而復反於夜也。○箋“襄駕”至“七襄”。○正義曰：“襄，駕”，《釋言》文。言更其肆者，《周禮》有市廛之肆，謂止捨處也。而天有十二次，日月所止捨也。捨即肆矣。在天為次，在地為辰，每辰為肆，是歷其肆捨有七也。星之行天，無有捨息，亦不駕車，以人事言之耳。晝夜雖各六辰，數者舉其終始，故七即自卯至酉也。言終日，是晝也。晝不見而言七移者，據其理當然矣。
雖則七襄，不成報章。不能反報成章也。箋雲：織女有織名爾，駕則有西無東，不如人織相反報成文章。睆彼牽牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓謂之牽牛。服，牝服也。箱，大車之箱也。箋雲：以，用也。牽牛不可用於牝服之箱。○睆，華板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，頻忍反。東有啓明，西有長庚。日旦出謂明星為啓明，日既入謂明星為長庚。庚，續也。箋雲：啓明、長庚皆有助日之名，而無實光也。
有捄天畢，載施之行。捄，畢貌。畢所以掩兔也，何嘗見其可用乎？箋雲：祭器有畢者，所以助載鼎實。今天畢則施於行列而已。
[疏]“雖則”至“之行”。○正義曰：言雖則終日曆七辰，有西而無東，不成織法報反之文章也。言織之用緯，一來一去，是報反成章。今織女之星，駕則有西而無東，不見倒反，是有名無成也。又睆然而明者，彼牽牛之星，雖則有牽牛之名，而不曾見其牽牛以用於牝服大車之箱也。又東方有啓導日明之星，西方有增長續日之星，此亦何曾能有啓、續乎？又有捄然而長者，在天之畢也，徒則施之於二十八宿之行列而已，亦何曾見其掩兔載肉之用乎？是皆有名無實，亦興王之官司虛列，而無所成也。○傳“何鼓”至“之箱”。○正義曰：“河鼓謂之牽牛”，《釋天》文也。李巡曰：“河鼓、牽牛皆二十八宿名也。”孫炎曰：“河鼓之旗十二星，在牽牛之北也。或名為河鼓，亦名為牽牛。”如《爾雅》之文，則牽牛、河鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。知服牝服者，以連箱言之，為牛所用，故牝服也。《車人》言“大車牝服二柯，又三分柯之二”。註云：“大車，平地載任之車。牝服長八尺，謂較也。”今俗為平較。兩較之內謂之箱。《甫田》曰：“乃求萬斯箱。”《書傳》曰“長幾充箱”，是謂車內容物之處為箱。言大車者，以經有牽牛之文，故知大車箱也。○傳“日旦”至“庚續”。○正義曰：言旦出者，旦猶明也。明出謂嚮晨時也。啓，開也，言開導日之明，故謂明星為啓明。“庚，續”，《釋詁》文。日既入之後，有明星，言其長能續日之明，故謂明星為長庚也。《釋天》雲：“明星謂之啓明。”孫炎曰：“明星，太白也，出東方，高三捨，命曰明星。昏出西方，高三捨，命曰太白。”然則啓明是太白矣。長庚不知是何星也。或一星出在東西而異名，或二者別星，未能審也。○傳“捄畢”至“掩兔”。○正義曰：上言“捄，長貌”，此雲“畢貌”，亦言畢之長也。《鴛鴦》曰“畢之羅之”，《月令》“禁羅網畢翳，無出國門”，是田器有畢也。此畢象畢星為之而施網焉，故言所以掩兔也。○箋“祭器”至“鼎實”。○正義曰：《特牲饋食禮》曰：“宗人執畢。”是祭器有畢也。彼註云：“畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉。主人親舉，宗人則執畢導之。”是所以助載鼎實也。掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。必易傳者，孫毓雲：“祭器之畢，狀如畢，星名，象所出也。畢弋之畢，又取象焉，而因施網於其上，雖可兩通，箋義為長。”
維南有箕，不可以簸揚。維北有鬥，不可以挹酒漿。挹，<奭鬥>也。○簸，波我反，徐又府佐反。鬥，都口反，瀋作主。挹音揖。<奭鬥>，矩於反，《廣雅》雲：“酌也。”本又作“<奭鬥>”。
維南有箕，載翕其舌。維北有鬥，西柄之揭。翕，如也。箋雲：翕，猶引也。引舌者謂上星相近。○翕，許急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起謁反。
[疏]“維南”至“之揭”。○正義曰：言維此天上，其南則有箕星，不可以簸揚米粟；維此天上，其北則有鬥星，不可以挹<奭鬥>其酒漿。所以不可以簸、挹者，維南有箕，則徒翕置其舌而已；維北有鬥，亦徒西其柄之揭然耳，何嘗而有可用乎？亦猶王之官司，虛列而無所用也。此挹下言酒漿，則簸揚下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，與“載翕其舌”，文不類者，以箕、鬥之形成於柄、舌，又簸之須舌，猶挹之須柄，各隨其義，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿連四方為名者，唯箕、鬥、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南則壁在室東，故稱東壁。鄭稱參傍有玉井，則井星在參東，故稱東井。推此則箕、鬥並在南方之時，箕在南而鬥在北，故言南箕、北斗也。以箕、鬥是人之用器，故令相對為名。其名之定，雖單亦通，故《巷伯》謂箕為南箕，為此也。○傳“翕，合”。○正義曰：言合者，以天星衆也，此獨為箕者，由此星合聚相接其舌也。○箋“翕猶引”至“相近”。○正義曰：鄭以為，箕星踵狹而舌廣，而言合，於天文不便，故言“翕，猶引也”。引其舌者，謂上星近也。言箕之上星相去近，故為踵；因引之使相遠，而為舌也。
《大東》七章，章八句。
《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國構禍，怨亂並興焉。
[疏]“《四月》八章，章四句”至“興焉”。○正義曰：《四月》詩者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之時，在位之臣皆貪暴而殘虐，下國之諸侯又構成其禍亂，結怨於天下，由此緻怨恨、禍亂並興起焉。是幽王惡化之所致，故刺之也。經云“廢為殘賊”，是在位貪殘也。“我日構禍”，是下國構禍也。“民莫不穀”，是怨亂也。“亂離瘼矣”，是亂事也。言怨亂並興者，王政殘虐，諸侯構禍，是亂也。亂既未弭，則民怨不息，政亂民怨，同時而起，故云並興也。經八章，皆民怨刺王之辭。此篇毛傳其義不明。王肅之說，自云述毛，於“六月徂暑”之下註云：“詩人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已闕一時之祭，後當復闕二時也。”“先祖匪人”之下又云：“徵役過時，曠廢其祭祀，我先祖獨非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道？”案此經、序無論大夫行役、祭祀之事，據檢毛傳又無此意，縱如所說，理亦不通，故孫毓難之曰：“凡從役逾年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數月之間，未過古者出師之期，而以刺幽王亡國之君乎？”非徒如毓此言，首章始廢一祭，已恨王者忍己，復闕二時，彌應多怨，何由秋日、鼕日之下，更無先祖之言？豈廢闕多時，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孫以為，如適之徂，皆訓為往，今言往暑，猶言適暑耳，雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩人之興，言治少亂多，皆積而後盛，盛而後衰，衰而後亂。周自太王、王季，王業始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而後緻太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來，故秋日繼之，鼕日又繼之。善惡之喻，各從其義。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何則？傳云“暑盛而往矣”，是既盛而後往也。毓言方往之暑，不得與毛同矣。毓之所說，義亦不通。案經及序無陳古之事，太王、成、康之語，其意何以知然？又以四月為周基，六月為尤盛，則秋日為當誰也？直雲“秋日繼之，鼕日又繼之”，不辨其世之所當何哉？若言成、康之後，幽王之前，則其間雖有衰者，未足皆為殘虐，何故以涼風喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，則已歷積世，當陳其漸，何故幽王頓此二時，中間獨爾闕絶也？又毓言以為有漸，則幽王既比於鼕，不得更同秋日，不宜為幽王，何傷先世之亂離哉！如是，則王、孫之言皆不可據為毛義也。今使附之鄭說，唯一徂字異耳。計秋日之寒未知鼕時，反言“百卉具腓”，以譬萬民睏病，其喻有甚於鼕，則三者別喻，不相積纍。以四時之中，尤可慘酷者莫過於鼕日，故以比王身，自言上之所行，不論病民之狀。以鼕時草木收藏，而無可比下，故獨言王惡也。二章以涼風之害百草，喻王政之病下民。首章言王惡之有漸，嚴寒、毒暑皆是可患，各自為興，不相因也。其興之日月，先後為章次耳。
四月維夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。箋雲：徂，猶始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，興人為惡，亦有漸，非一朝一夕。○構，古候反。
先祖匪人，鬍寧忍予？箋雲：匪，非也。寧，猶曾也。我先祖非人乎？人則當知患難，何為曾使我當此難世乎？○難，乃旦反。
[疏]“四月”至“忍予”。○毛以為，言四月維始立夏矣，未甚暑。至六月乃極暑矣。既極然後往過其暑矣。以往表其極，言四月已漸暑，至六月乃暑極。以興王初即位，雖為惡政矣，未甚酷。至於今，乃極酷也。自即位以漸酷，至今乃酷甚也。四惡如此，故大夫仰而訴之。我先祖非人乎？先祖若人，當知患難，何曾施恩於我當此亂世乎？以王惡之甚，故訴其先祖也。○鄭以徂為始，六月始暑，喻王乃始酷。餘同。○傳“徂往”至“往矣”。○正義曰：“徂，往”，《釋詁》文也。《月令》“季夏六月，昏，大火中”，是六月火星中也。火星中而暑退，暑盛而往矣。是取暑盛為義，喻王惡盛也。由盛故有往，是以往表其盛，無取於往義也。傳言暑盛而往矣，其意出於《左傳》，昭三年傳曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其極也，能無退乎？彼以極退，故此以理反之，故言往而明極也，故知不取往為義也。○箋雲“徂猶”至“一夕”。○正義曰：鄭以大夫已遭王惡，倒本其漸，王惡無已退之時，不似寒暑之更代，故以始言之。徂訓為往，今言“徂，始”者，義出於往也。言往者，因此往彼之辭，往到即是其始。暑自四月往，至於六月為始也。以毛言“徂，往”，涉於過義，故更以義言訓之為始。《東山》雲“我徂東山”，下言“我來自東”，則“我徂東山”為到東山，是徂為始義也。《漢書·律歷志》雲“四月立夏，節小滿中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以興人為惡有漸，非一朝一夕，是暑以喻其惡之極也，不與下秋、鼕相繼也。○箋雲“我先”至“亂世”。○正義曰：人睏則反本，窮則告親，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，猶《正月》之篇，怨父母生己，不自先後也。
秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，涼風也。卉，草也。腓，病也。箋雲：具，猶皆也。涼風用事，而衆草皆病。興貪殘之政行，而萬民睏病。○凄，本亦作“棲”，七西反。卉，許貴反。腓，房非反。《韓詩》雲：“變也。”
亂離瘼矣，爰其適歸。離，憂。瘼，病。適，之也。箋雲：爰，曰也。今政亂，國將有憂病者矣。曰此禍其所之歸乎？言憂病之禍，必自之歸為亂。○瘼音莫。
[疏]“秋日”至“適歸”。○正義曰：言嚴秋之日，凄凄然有寒涼之風。由此寒涼之風用事於時，故使百草皆被凋殘，以致傷病。以興幽王之惡，有貪殘之政。由此貪殘之政行於天下，故萬民皆見殘害，以遭睏病。此是王政之亂。王政既亂，則國將有憂病矣。曰此憂病之禍，其何所歸之乎？言此憂病之禍，必歸之於國傢滅亂也。○箋“今政”至“為亂”。○正義曰：經中“亂”字，承上經之事，是政亂也。亂、憂、病三者連文，明非共為一事，故分之也。政亂已損害於民，則民不堪命，將以危國，故言國將有憂病者也。謂可憂之病，滅亡之事也。又言憂病之禍，必自之歸於亂者，謂之於滅亡之亂，流彘滅戲之類，非疊上文也。宣十二年《左傳》引此詩乃雲“歸於怙亂者也”，是之歸於亂也。
鼕日烈烈，飄風發發。箋雲：烈烈，猶慄烈也。發發，疾貌。言王為酷虐慘毒之政，如鼕日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飄風之疾也。○亟，紀力反。
民莫不穀，我獨何害！箋雲：穀，養也。民莫不得養其父母者，我獨何故睹此寒苦之害？○養其，餘亮反。
[疏]箋“我獨”至“之害”。○正義曰：上以寒風喻王行慘毒之政，則言禍害者，正謂毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，猶遇風寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。
山有嘉卉，侯慄侯梅。箋雲：嘉，善。侯，維也。山有美善之草，生於梅慄之下，人取其實，蹂踐而害之，令不得蕃茂。喻上多賦斂，富人財盡，而弱民與受睏窮。○蹂，如久反，《廣雅》雲：“履也。”令，力呈反。蕃音煩。與音預。
廢為殘賊，莫知其尤。廢，忕也。箋雲：尤，過也。言在位者貪殘，為民之害，無自知其行之過者，言忕於惡。○廢如字，一音發。忕，時世反。下同。又一本作“廢，大也”。此是王肅義。行，下孟反。下“之行”同。
[疏]“山有”至“其尤”。○正義曰：言山有此美善之草矣，其生也，維在慄、維在梅之下，人往取其梅、慄之實，則蹂踐害此美草，使不得蕃茂。以興國中有此貧弱之民矣，其居也，維在富人之傍。上多賦斂，富人財盡，則又並賦此貧民，使之不得生育。俱受睏窮，由此在位之人，慣習為此殘賊之行，以害於民，莫有自知其所行為過惡者，故令民皆病。○傳“廢，忕”。○正義曰：《說文》雲：“忕，習也。”恆為惡行，是慣習之義。定本“廢”訓為“大”，與鄭不同。
相彼泉水，載清載濁。箋雲：“相，視也。”我視彼泉水之流，一則清，一則濁。刺諸侯並為惡，曾無一善。○相，息亮反。註同。
我日構禍，曷雲能穀？構，成。曷，逮也。箋雲：構，猶合集也。曷之言何也。穀，善也。言諸侯日作禍亂之行，何者可謂能善？○曷，舊何葛反，一云：“毛安葛反。”
[疏]“相彼”至“能穀”。○毛以為，我視彼泉水之流，尚有一泉則清，一泉則濁。我視彼諸侯之行，何為一皆為惡，曾無為善，乃泉水之不如也？所以然者，我此諸侯日日構成其禍亂之行，逮何時能為善？言其日益禍亂，不能逮於善時。○鄭以下二句為異，言我諸侯日日合集其惡，作為禍亂之行。何者可謂其善？言其皆無所善，不如泉水有清者也。○傳“曷，逮”。○正義曰：《釋言》文。
滔滔江漢，南國之紀。滔滔，大水貌。其神足以綱紀一方。箋雲：江也、漢也，南國之大水，紀理衆川，使不雝滯。喻吳、楚之君，能長理旁側小國，使得其所。○滔，吐刀反。長，張丈反。
盡瘁以仕，寧莫我有。箋雲：瘁，病。仕，事也。今王盡病其封畿之內，以兵役之事，使群臣有土地曾無自保有者，皆懼於危亡也。吳、楚舊名貪殘，今周之政乃反不如。○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。
[疏]傳“滔滔”至“一方”。○正義曰：滔滔，大水貌。興吳、楚強盛。言神者，以國主山川，所在之國當祀其神。《魯語》曰：“禹會群神於會稽，以諸侯主祭其神。”故言神也。則此言“其神足以綱紀一方”，是明所事其神之國，將有綱紀。其意亦喻江、漢之傍國，故言一方也。○箋“江漢”至“其所”。○正義曰：紀理衆川，使不壅滯者，謂衆川有所註入，江、漢能統引之，不使其水壅遏滯塞，常時通流也。知喻吳、楚之君者，以舉江、漢為喻，而彼南國之紀，則以喻江、漢所在之國能相紀理，故喻吳、楚矣。吳、楚之意，出於經之南國也。若然，上章言諸侯並惡，曾無一善，今稱吳、楚能理小國。又幽王時，吳、楚微弱，未為盟主，所以能長理傍國，為之綱紀者，上言諸侯並惡，謂中國諸侯耳。《漸漸之石》序曰：“戎狄叛之，荊舒不至。”是幽王之時，荊已叛矣。亦既有背叛王命，固當自相君長，是大能字小，紀理傍國明矣。南方險遠，世有強國。《商頌》雲：“達彼殷武，奮伐荊楚。”是殷之中年，楚已嘗叛。《鄭語》史伯謂桓公曰：“薑嬴荊芊，實與諸姬相幹也。南有荊蠻，不可以入。”是幽王之時，楚已強矣。於時未必有吳，以吳亦夷之強者，與楚相配言耳。《公羊傳》曰：“吳、楚之君不書葬。”是吳、楚相近，故連言之。○箋“今王”至“不如”。○正義曰：封畿之內，謂中國所及之境，故《六月》箋雲：“今汝出徵，以正王國之封畿。”彼謂逐玁狁，正中國也。此疾王之惡，而言盡病，故為盡病封畿之內。以兵役之事，謂以兵甲之事勞役之，使不得安寧，故群臣諸侯有土地者，無敢自保有之，皆懼於危亡也。以《禹貢》唐、虞之時已雲“江、漢朝宗於海”，言朝宗以示臣義，故註以為荊楚之域，國無道則先強，有道則後服也。殷王武丁已伐荊楚，是舊貪殘也。
匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鱣匪鮪，潛逃於淵。鶉，雕也。雕鳶，貪殘之鳥也。大魚能逃處淵。箋雲：翰，高。戾，至。鱣，鯉也。言雕鳶之高飛，鯉鮪之處淵，性自然也。非雕鳶能高飛，非鯉鮪能處淵，皆驚駭闢害爾。喻民性安土重遷，今而逃走，亦畏亂政故。○鶉，徒丸反，字或作“{敦鳥}”。鳶，以專反，鴟也。鱣，張連反。鮪，於軌反。雕音彫。
[疏]“匪鶉”至“於淵”。○毛以為，雕也、鳶也，貪殘之鳥，乃高飛至天。今在位非雕非鳶也，何故貪殘驕暴，如鳥之高飛至天也？鱣也、鮪也，長大之魚，乃潛逃於淵。今賢者非鱣非鮪也，何為隱遁避亂，如魚之潛逃於淵也？是貪殘居位，不可得而治，大德潛遁，不可得而用，所以大亂而不振也。○鄭以為，王政亂虐，下民逃散。言若鶉若鳶，可能高飛至天，非鱣鮪之小魚，亦潛逃於淵，性非能然，為驚駭避害故也。以興民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，為驚擾畏亂政故也。○傳“鶉雕”至“處淵”。○正義曰：《說文》雲：“鶉，雕也。”從敦而為聲，字異於鶉也。雕之大者又名鶚，孟康《漢書音義》曰：“鶚，大雕也。”《說文》又云：“鳶，鷙鳥也。”鶉鳥皆殺害小鳥，故云“貪殘之鳥”，以喻在位貪殘也。大魚能逃於淵，喻賢者隱遁也。故王肅雲：“以言在位非雕、鳶也，何則貪殘驕暴，高飛至天？時賢非鱣、鮪也，何為潛逃以避亂？”孫毓雲：“貪殘之人，而居高位，不可得而治；賢人大德，而處潛遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大亂而不振。”皆述毛說也。○箋“喻民”至“政故”。○正義曰：箋以上章王政之亂，病害下民，下章言民不得所，不如草木，則此亦宜言民之睏病，故以為喻民逃走，畏亂政也。
山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。箋雲：此言草木尚各得其所，人反不得其所，傷之也。○蕨，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音苟。檵音計。栜，所革反，郭霜狄反。
君子作歌，維以告哀。箋雲：告哀，言勞病而愬之。
[疏]“山有”至“告哀”。○正義曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生於山，木生於隰，所生皆得其所，以興人生處於安樂以得其所。今我天下之民，遇此殘亂驚擾失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌詩，以告訴於王及在位，言天下之民可哀憫之也。作者自言君子，以非君子不能作詩故也。○傳“桋，赤栜”。○正義曰：《釋木》文。又曰：“白者棟。”捨人曰：“桋名赤栜也。”某氏曰：“白色為栜，其色雖異，為名同。江河間栜可作鞍。”郭璞曰：“赤栜樹葉細而岐說也，皮理錯戾，好叢生山中，中為車輞。白栜葉員而岐，為木大也。”
《四月》八章，章四句。
《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事，而不得養其父母焉。○使如字。己音紀。下註“喻己”同。養，餘亮反。
[疏]“《北山》六章，三章章六句，三章章四句”至“父母焉”。○正義曰：經六章，皆怨役使不均之辭。若指文則“大夫不均，我從事獨賢”，是役使不均也。“朝夕從事”，是己勞於從事也。“憂我父母”，是由不得養其父母，所以憂之也。經、序倒者，作者恨勞而不得供養，故言“憂我父母”，序以由不均而致此怨，故先言役使不均也。
陟彼北山，言采其杞。箋雲：言，我也。登山而采杞，非可食之物，喻己行役不得其事。○杞音起。偕偕士子，朝夕從事。偕偕，強壯貌。士子，有王事者也。箋雲：朝夕從事，言不得休止。○偕音皆，徐音諧，《說文》雲：“強也。”
王事靡盬，憂我父母。箋雲：靡，無也。盬，不堅固也。王事無不堅固，故我當盡力。勤勞於役，久不得歸，父母思己而憂。○盬音古。
[疏]“陟彼”至“父母”。○正義曰：言有人登彼北山之上者，雲我采其杞菜之葉也。此杞葉非可食之物，而登山以采之，非宜矣。以興大夫循彼長遠之路者，雲我從其勞苦之役也。此勞役非賢者之職，而循路以從之，非其事矣。所以行役不得其事者，時王之意，以己為偕偕然而強壯。今為王事之子，以朝繼夕，從於王役之事，常不得休止。王傢之事，無不堅固，使己勞以堅固之。今使憂及於我父母，由久不得歸，故父母思己而憂也。
溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。溥，大。率，循。濱，涯也。箋雲：此言王之土地廣矣，王之臣又衆矣，何求而不得，何使而不行！○溥音普。濱音賓。涯，魚佳反，字又作“崖”。
大夫不均，我從事獨賢。賢，勞也。箋雲：王不均大夫之使，而專以我有賢才之故，獨使我從事於役。自苦之辭。
[疏]傳“溥人”至“濱涯”。○正義曰：“溥，大”，《釋詁》文。《釋水》雲：“滸，水涯。”孫炎曰：“涯，水邊。”《說文》雲：“浦，水濱。”《廣雅》雲：“浦，涯。”然則滸、濱、涯、浦皆水畔之地，同物而異名也。詩意言民之所居民。居不盡近水，而以濱為言者，古先聖人謂中國為九州者，以水中可居曰洲，言民居之外皆有水也。鄒子曰：“中國名赤縣，赤縣內自有九州，禹之序九州是也。其外有瀛海環之。”是地之四畔皆至水也。濱是四畔近水之處。言“率土之濱”，舉其四方所至之內，見其廣也。作者言王道之衰，傷境界之削，則雲“蹙國百裏”，“蹙蹙靡所聘”。恨其有人衆而不使，即以廣大言之。所怨情異，故設辭不同。王不均大夫之使，不過朝廷，而普及天下者，明其衆也。○傳“賢，勞”。○正義曰：以此大夫怨己勞於事，故以賢為勞。箋以賢字自道，故易傳言王專以我有賢才之故乎？何故獨使我也？王肅難雲：“王以己有賢才之故，而自苦自怨，非大臣之節，斯不然矣。此大夫怨王偏役於己，非王實知其賢也。王若實知其賢，則當任以尊官，不應勞以苦役。此從事獨賢，猶下云‘嘉我未老，鮮我方將’，恨而問王之辭，非王實知其賢也。”
四牡彭彭，王事傍傍。彭彭然不得息，傍傍然不得已。○傍，希彭反。得已，音以。嘉我未老，鮮我方將。將，壯也。箋雲：嘉、鮮皆善也。王善我年未老乎？善我方壯乎？何獨久使我也？○鮮，息淺反，瀋雲：“鄭音仙。”旅力方剛，經營四方。旅，衆也。箋雲：王謂此事衆之氣力方盛乎？何乃勞苦使之經營四方？
或燕燕居息，燕燕，安息貌。或盡瘁事國。盡力勞病，以從國事。或息偃在床，或不已於行。箋雲：不已，猶不止也。
或不知叫號，或慘慘劬勞。叫，呼。號，召也。○叫，本又作“嘂”，古吊反。號，戶報反，協韻戶刀反。慘，七感反，字又作“懆”。或棲遲偃仰，或王事鞅掌。鞅掌，失容也。箋雲：鞅，猶何也。掌，謂捧之也。負何捧持以趨走，言促遽也。○棲音西。卬音仰，本又作“仰”。鞅，於兩反。何，戶可反，又音河。捧，芳勇反。
或湛樂飲酒，或慘慘畏咎。箋雲：咎，猶罪過也。○湛，都南反。樂音洛。咎，其九反。
或出入風議，或靡事不為。箋雲：風，猶放也。○風音諷。議如字，協句音宜。
[疏]“或燕燕”至“不為”。○正義曰：三章勢接，須通解之，皆具說在註。或不知叫號者，居傢用逸，不知上有徵發呼召者。或出入風議，謂間暇無事，出入放恣，議量時政者。或勤者，無事不為者。定本、《集註》並作“議”，俗本作“儀”者，誤也。○鄭唯鞅掌為異。餘同。○箋“鞅猶”至“促遽”。○正義曰：傳以鞅掌為煩勞之狀，故云“失容”。言事煩鞅掌然，不暇為容儀也。今俗語以職煩為鞅掌，其言出於此傳也，故鄭以鞅掌為事煩之實，故言“鞅，猶荷也”。鞅讀如馬鞅之鞅，以負荷物則須鞅持之，故以鞅表負荷也。以手而掌執物，是捧持之。負荷捧持以趨走也。促遽亦是失容，但本意與傳異耳。
《北山》六章，三章章六句，三章章四句。
《無將大車》，大夫悔將小人也。周大夫悔將小人。幽王之時，小人衆多。
[疏]“《無將大車》三章，章四句”至“小人”。○正義曰：作《無將大車》詩者，謂時大夫將進小人，使有職位，不堪其任，愆負及己，故悔之也。以將進小人，後致病纍，可為鑒戒，以示將來，足明時政昏昧，朝多小人，亦所以刺王也。若然，此大夫作詩，則賢者也，自當擇交。既進而悔者，知人則哲，堯尚難之；孔子以聖人之雋，尚改觀於宰我；子文以諸侯之良，猶未知於子玉，況大夫非聖，能無悔乎？經三章，皆悔辭也。
無將大車，祇自塵兮。大車，小人之所將也。箋雲：將，猶扶進也。祇，適也。鄙事者，賤者之所為也。君子為之，不堪其勞。以喻大夫而進舉小人，適自作憂纍，故悔之。○祇音支。纍，劣偽反。篇末同。本或作“辱”。
無思百憂，祇自{疒氐}兮。{疒氐}，病也。箋雲：百憂者，衆小事之憂也。進舉小人，使得居位，不任其職，愆負及己，故以衆小事為憂，適自病也。○{疒氐}，都禮反。任音壬。愆，起連反。
[疏]“無將”至“{疒氐}兮”。○正義曰：言君子之人，無得自將此大車。若將此大車，適自塵蔽於己。以興後之君子，無得扶進此小人，適自憂纍於己。小人居職，百事不幹，己之所舉，必助憂之。故又戒後人言：無思百衆小事之憂，若思此憂，適自病害於己。○傳“大車，小人之所將也”。○正義曰：《鼕官·車人》為車有大車。鄭云：“大車，平地載任之車。”則此是也。其車駕牛，故《酒誥》曰：“肇牽車牛，遠服賈用。”是小人之所將也。○箋“將，猶扶進”。○正義曰：言“將，猶扶進”者，以大車須人傍而將之，是為扶車而進導也。大車比小人，言無扶進比小人也。
無將大車，維塵冥冥。箋雲：冥冥者，蔽人目明，令無所見也。猶進舉小人，蔽傷己之功德也。○冥，莫庭反，又莫迥反。令，力呈反。無思百憂，不出於熲。熲，光也。箋雲：思衆小事以為憂，使人蔽闇不得出於光明之道。○熲，古迥反，瀋又古頃反。
無將大車，維塵雍兮。箋雲：雍，猶蔽也。○雍，於勇反，字又作“壅”，又於用反。無思百憂，祇自重兮。箋雲：重，猶纍也。○重，直竜反，又直用反。
《無將大車》三章，章四句。
《小明》，大夫悔仕於亂世也。名篇曰《小明》者，言幽王日小其明，損其政事，以至於亂。
[疏]“《小明》五章，上三章章十二句，下二章章六句”至“亂世”。○正義曰：《小明》詩者，牧伯大夫所作，自悔仕於亂世。謂大夫仕於亂世，使於遠方，令己勞苦，故悔也。首章箋雲：“詩人，牧伯之大夫，使述其四方之事。”然則牧伯大夫，使述其四方之事是常。今而悔仕者，以牧伯大夫雖行使是常，而均其勞逸，有期而反。今幽王之亂，役則偏苦，行則過時也。故“我事孔庶”，箋雲“王政不均，臣事不同”，是偏苦也。“歲聿雲莫”，箋雲“乃至歲晚，尚不得歸”，是過時也。偏當勞役，歷日長久，故所以悔也。經五章，皆悔仕之辭。雖總為悔仕而發，但所悔有意，故首章言“載離寒暑”，以日月長久，是悔仕。箋因其篇初，故言“遭亂世勞苦而悔仕”。三章言其“自詒伊戚”，是憂恨之語，故箋雲“悔仕之辭”。其實皆悔辭也。
明明上天，照臨下土。箋雲：明明上天，喻王者當光明。如日之中也。照臨下土，喻王者當察理天下之事也。據時幽王不能然，故舉以刺之。我徵徂西，至於艽野。二月初吉，載離寒暑。艽野，遠荒之地。初吉，朔日也。箋雲：徵，行。徂，往也。我行往之西方，至於遠荒之地，乃以二月朔日始行，至今則更夏暑鼕寒矣，尚未得歸。詩人，牧伯之大夫，使述其方之事，遭亂世勞苦而悔仕。○艽音求。更音庚。心之憂矣，其毒大苦。箋雲：憂之甚，心中如有藥毒也。○大音泰。念彼共人，涕零如雨。箋雲：共人，靖共爾位以待賢者之君。○共音恭。註下皆同。
豈不懷歸？畏此罪罟。罟，網也。箋雲：懷，思也。我誠思歸，畏此刑罪羅網，我故不敢歸爾。○罟音古。
[疏]“明明”至“罪罟”。○正義曰：言明明之上天，日中之時，能以其光照臨下土之國，使無幽不燭，品物鹹亨也。以喻王者處尊之極，當以其明察理於天下之事，然無屈不伸，勞逸得所也。今幽王不能然，闇於照察，勞逸不均，令己獨遠使。言我行往之西方，至於艽野遠荒之地。其路之長遠矣，以二月初朔之吉日始行，至於今則離歷其鼕寒夏暑矣，尚不得歸。其淹久如此，故我心中之為憂愁矣。其憂之甚，則如毒藥之大苦然。由仕於亂世，以致如此，故困苦而悔之。念彼明德供具賢者爵位之人君，欲往仕之而不見，涕淚零落如雨然。雖時無此人，恨本不隱處以待之也。又言己勞苦之狀。我豈不思歸乎？我誠思歸，但畏此王以刑罪羅網我，我恐觸其羅網而得罪，故不敢歸耳。○箋“明明”至“以刺之”。○正義曰：言照臨，故知有日，日之明察，唯中乃然，故云王者光明，當如日中之照也。昭五年《左傳》曰：“日上其中。”《易·豐卦·彖》曰“王宜日中，以王明之光照臨天下，如日中之時”，是也。必責王令明如天日者，以王者繼天理物，當與日同，故《易》曰“大人與日月合其明”，是也。○傳“艽野”至“朔日”。○正義曰：野是遠稱，艽蓋地名。言其歷日長久，明當至於遠處，故言遠荒之地。《爾雅》“四海之外遠地謂之四荒”，言在四方荒昏之國也。此言荒者，因彼荒是遠地，故言荒為遠辭，非即彼之四荒也。何則？牧伯之大夫，行其所部而已，不得越四海而至四荒也。言荒者，若微子云“吾傢耄遜於荒”，謂在外野而已。此言二月朔而始行，下章鄭以四月而至，假令還以朔到，尚六十日也。以日行五十準之，則三千裏矣。州之遠境，容有三千，但述職之行，有所過歷，不知定日幾裏也。以言初而又吉，故知朔日也。君子舉事尚早，故以朔為吉。《周禮》正月之吉，亦朔日也。○箋“詩人，牧伯之大夫”。○正義曰：知者，以言“我徵徂西，至於艽野”，是遠行巡歷之辭。又曰“我事孔庶”，是行而有事，非徵役之言，是述事明矣。述事者，唯牧伯耳，故知是牧伯之下大夫也。若然，王之存省諸侯，亦使大夫行也。知此非天子存省諸侯使大夫者，以王使之存省，上承王命，適諸侯奉使有主，至則當還，不應雲“我事孔庶”，歲莫不歸，故不以為王之大夫也。牧伯部領一州，大率二百一十國，其事繁多，可以言“孔庶”也。前事未了，後又委之，可以言“政事愈蹙”也。如此，則為牧伯之大夫，於事為宜故也。且牧伯之大夫，不在王之朝廷，今而為王所苦，所以於悔切耳。然則牧伯大夫自仕於牧，非王所用，而言悔仕者，此之勞役，山王所為，故曰“幽王不能”。徵是者王，而使己多勞，故怨王而悔仕也。言牧伯者，以牧一州之方伯謂之牧伯，然單言之直牧耳。此言述職之大夫，則容牧下二伯之大夫，不必專侯牧之伯一人而已。○箋“共人”至“之君”。○正義曰：下云“靖共爾位”，與此“共人”文同。此大夫悔仕，於亂世則思不亂，而明德者仕之，故為以待賢者之君也。若然，此大夫所恨，恨幽王之惡遍被天下。土無二王，不得更有天子，然則“靖共爾位”之君，當世之所無矣。而云念之者，此大夫自悔，本應坐待明君，不當事於朝廷。今仕而遇亂，追念昔時，言我本應待彼共人，無故冒此亂世而涕零耳。非謂當時有賢君可念也。下章“靖共爾位，正直是與”，勸友使聽天任命，不汲汲求仕。於時亦無明君可令友往仕之，正勸待之耳。此所念者，亦念其當待之，非當時有可念也。
昔我往矣，日月方除。曷雲其還？歲聿雲莫。除，除陳生新也。箋雲：四月為除。昔我往至於艽野，以四月，自謂其時將即歸。何言其還，乃至歲晚，尚不得歸。○除，直慮反，如字。若依《爾雅》，則宜餘、舒二音。莫音暮。註及下同。念我獨兮，我事孔庶。心之憂矣，憚我不暇。憚，勞也。箋雲：孔，甚。庶，衆也。我事獨甚衆，勞我不暇，皆言王政不均，臣事不同也。○憚，丁佐反，徐又音但，亦作“癉”，同。念彼共人，睠睠懷顧。箋雲：睠睠，有往仕之志也。○睠音眷。
豈不懷歸？畏此譴怒。
[疏]“昔我”至“譴怒”。○毛以為，大夫言：昔我初往嚮艽野之時矣，日月方欲除陳生新，二月之中也。於我初發，即雲何時雲其得旋歸乎？望得早歸也。今乃歲月遂雲已暮矣，而尚不得歸。其時朝廷大夫多得閑逸，念我獨憂衆事兮，我事甚繁衆也。由此心之憂愁矣。以事多勞，我不得有閑暇之時。憂苦如此，悔仕於亂，故念彼靖共爾位之人，睠睠然情懷反顧，欲往仕之。恨不隱以待，而遭此勞也。既遭此苦，豈不思歸乎？我誠思歸，畏此譴怒而不敢歸耳。○鄭唯方除為異。言往至於艽野之時，四月中也。於時而望旋反。餘同。○傳“除，除陳生新”。○正義曰：上雲“二月初吉”，謂始行之時，故言除陳生新，二月也。下章雲“日月方奧”，傳曰“爰”，即春溫，亦謂二月。○箋“四月”至“不得歸”。○正義曰：“四月為除”，《釋天》文。今《爾雅》“除”作“餘”。李巡曰：“四月萬物皆生枝葉，故曰餘。餘，舒也。”孫炎曰：“物之枝葉敷舒然。”則鄭引《爾雅》，當同李巡等。除、餘字雖異，音實同也。“方除”之下，即雲“曷雲其還”，是至即望歸，故云“至於艽野，以四月，自謂其時將即歸也”。言“歲聿雲莫”，是未歸之辭。若歲莫得歸，不須發此言矣，故云“乃至歲晚，尚不歸也”。凡言往矣，似是始行之辭。此得為往到艽野者，往者，從此適彼之辭，在此言之為始行，據彼言之為往到。自“歲聿雲莫”以下，皆是在彼之辭，故謂初到彼地為往矣。易傳者，以行之思歸，當至所往之處乃可還，不應發始已望歸也。又下章雲“日月方奧”，文與此同。《洪範》庶徵，“曰燠曰寒”，寒為鼕，則燠為夏矣。若毛以方燠為二月之初，則接於正月之末，時尚有霜，不可雲燠。且《爾雅》稱四月為除，故據以易傳也。
昔我往矣，日月方奧。奧，爰也。○奧，於六反。暖音暄，又奴緩反。曷雲其還？政事愈蹙。歲聿雲莫，采蕭穫菽。蹙，促也。箋雲：愈，猶益也。何言其還，乃至於政事更益促急，歲晚乃至采蕭穫菽尚不得歸。○蹙，子六反。獲，戶郭反。菽音叔。心之憂矣，自詒伊戚。戚，憂也。箋雲：詒，遺也。我冒亂世而仕，自遺此憂。悔仕之辭。○遺，唯季反。下同。冒，莫報反，又亡北反。念彼共人，興言出宿。箋雲：興，起也。夜臥起宿於外，憂不能宿於內也。豈不懷歸？畏此反覆。箋雲：反覆，謂不以正罪見罪。○覆，芳福反。註同。
嗟爾君子！無恆安處。箋雲：恆，常也。嗟女君子，謂其友未仕者也。人之居，無常安之處。謂當安安而能遷。孔子曰：“鳥則擇木。”○處，昌慮反。
靖共爾位，正直是與。神之聽之，式穀以女。靖，謀也。正直為正，能正人之麯曰直。箋雲：共，具。式，用。穀，善也。有明君謀具女之爵位，其志在於與正直之人為治。神明若祐而聽之，其用善人，則必用女。是使聽天乎命，不汲汲求仕之辭。言女位者，位無常主，賢人則是。○治，直吏反。祐音又，本或作“右”，又作“佑”，並同。
[疏]“嗟爾”至“以女”。○正義曰：大夫既自悔仕亂，又戒朋友，恐其仕不擇時，還同己悔，故嗟嘆而深戒之。嗟乎！汝有德未仕之君子，人之居，無常安樂之處。謂不要以仕宦為安。汝但安以待命，勿汲汲求仕，當自有明君謀具汝之爵位，其志在於正直之人，於是與之為治者。此明君能得如是，為神明之所聽祐之，其用善人，必當用汝矣。勿以今亂世而仕也。言神之聽之者，明君志與正直，故為神明聽祐而用善人。用其善則國治，是神明祐之。○箋“嗟女”至“擇木”。○正義曰：以此大夫悔而戒之，下言“式穀以汝”，是知未仕者。無常安之處，謂隱之與仕，所安無常也。“安安而能遷”者，無明君，當安此潛遁之安居。若有明君，而能遷往仕之，是出處須時，無常安也。必待時而遷者，孔子曰“鳥則擇木”，猶臣之擇君，故須安此之安，擇君而能遷也。“安安而能遷”，《麯禮》文也。孔子曰“鳥則擇木”，哀十一年《左傳》文。○傳“靖，謀”至“麯曰直”。○正義曰：“靖，謀”，《釋詁》文也。襄七年《左傳》公族穆子引此詩乃雲：“正直為正，正麯為直。”此傳解正直，取彼文也。彼杜預註云：“正直為正，正已之心。正麯為直，正人之麯也。”取此為說。《論語》曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”是直者能正人之麯也。○箋“是使”至“則是”。○正義曰：人之窮達，在於上天。貴賤生死，命皆先定。故子夏雲：“死生有命，富貴在天。”是上天之命，定於冥兆，非可以智力求，非可以進取得。《易》稱“君子樂天知命”，為此也。大夫身遭睏厄，悔於進仕，勸友修德以待賢君。此詩是令其友聽天之處分，任命之窮達，不汲汲求仕之辭也。又爵位是君所設，官非其友之物，而此詩謂之“爾位”，故又解言汝位者，以“位無常主，賢人則是”也。其友賢者，有此位分，故謂之汝位也。
嗟爾君子！無恆安息。息，猶處也。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。介、景皆大也。箋雲：好，猶與也。介，助也。神明聽之，則將助女以大福。謂遭是明君，道施行也。
《小明》五章，三章章十二句，二章章六句。
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