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儒家类 》 宋代理學三書隨劄 》
（三）思與無思
錢穆 Qian Mu
濂溪《通書》有《思》章，引《洪範》曰：“思曰睿，睿作聖。”繼之曰：“無思，本也。”則顯與《洪範》義不同。孔子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”學思兼言。季文子三思而行，孔子曰：“再斯可矣”，是孔子又以行思兼言，不專思以為學。孟子曰：“良知良能”，則不待先以思。《中庸》言：“自誠明，自明誠。”濂溪《通書》首言誠，誠亦不待思而得。故曰：“無思，本也。”孟子亦言：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。及其聞一善言，見一善行，沛然若决江河。”此一沛然，亦由其內發之誠，不由其思。此乃儒傢性天之學。西方哲學則專重思，其學亦學為思而已。此又與中國傳統言學一大不同處。
《大學》之道有三綱領，“在明明德，在親民，在止於至善。”德者，足於己，無待於外，故曰德性。其學則可稱性天之學。明德者，孟子曰：“有之己之謂信，充實之謂大，充實而有光輝之謂美。”明德即大德美德。光輝及於人，則親民。或曰，親當作新。其德及人，所及者亦必追隨趨新，是親民即新民，其義一也。此在中國人即謂之至善，而可止矣。中國之學本於德，成於善，而有止。西方之學重知識，重權力，重功利，其極為個人主義，不相親而相爭，不辨善惡，亦無止境。此為中西之大相異。
《大學》三綱領之下有八條目，曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其傢。欲齊其傢者，先修其身。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”是修身乃齊治平之共同出發點。西方之學重求真理，然求之於物。人身亦僅一物，於是重物理，不重人道。人道可止於當身之所接觸，而物理研尋則無底止。西方之言天，亦即一物理之天，而非一人道之天。人道乃追隨於物理，不能自為主。
《大學》修身以前尚有四條目，曰：“欲修其身，先正其心。欲正其心，先誠其意。欲誠其意，先緻其知。緻知在格物。”則修身之學，內本心意。其所謂物，亦非外在之物，乃心意之物。如孝，譬之射，則父母為標的，物乃射者所立之位。不能移其位以求中，必堅定於為子之位，乃有孝德可言。為人謀必忠，與朋友交必信，亦然。故明明德必親民，格物者即立己善，盡己道，貴於有其不易之位。孔子三十而立，即立其己，立於其己之位，即能格物矣。
是則濂溪之志與學，亦即《大學》明明德之道。程子朱子皆尊《大學》，亦可貫通於濂溪之意。伊尹之志，以天下為終極。而顔子之學，則以心意為基本。以一己之心意，而終極於天下之事事物物，即其至善之所止也。
格亦有感通意。如舜之孝，父母受其感格，斯即其至善之可止。至於堯之舉舜，既使攝政，又讓位。平天下之大任，可以有其志，未可必有其事。顔子居陋巷，一簞食，一瓢飲，終其身不改其樂，何必親履治平之大任，乃為學之終極乎。故董仲舒曰：“明其道不計其功。”西方民主政治，政府元首必經民選，又曰公僕。民衆所欲何限，為之僕者，甚難胜任盡職。故又規定年限改選。出而競選者，亦在自求表現，豈固為民乎。人既各懷其私，則惟有以法律制度為公道。果抱伊尹之志，亦無可舒展。效顔子之學，將斷然無意於競選。此又中西治平之道之大異其趣矣。
故依西方政治，則不需以中國之修身為本，而齊傢亦可不計。今日美國盛行男女同居，夫婦之道日趨淡薄，而平天下則更無其意，惟務國與國之相爭。風俗形勢如此，何復有所謂明明德於天下哉。今國人既倡復興文化，又心嚮西方之所謂民主，此誠難題中一更大難題也。
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| 序 | 《朱子四書集義精要》隨箚 | 《大學》（一） | （二） | | （三） | （四） | （五） | （六） | | （七） | （八） | （九） | （十） | | 《論語》（一）學而篇 | （二）為政篇 | （三）八佾篇 | （四）裏仁篇 | | （五）公冶長篇 | （六）雍也篇 | （七）述而篇 | （八）泰伯篇 | | （九）子罕篇 | （十）先進篇 | （十一）顔淵篇 | （十二）子路篇 | |
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