尽管我们对传统文化的前途充满信心，但丝毫也不意味着即使我们放任无为，它也能自然强盛起来。恰恰相反，我们依然面临着严峻的挑战，其中最主要的就是西方强势文化的冲击。某些西方大国非常精明，他们很有战略眼光，善于做文化的文章。他们利用高科技和巨额的资金，打造所谓的“大片”，并且用手段先进的媒体来炒作，不仅有效地冲击了我们的影视市场，赚取了有如天文数字的商业利润，而且悄悄地改造着受众的价值观。自我为中心、暴力、色情、奢侈，正在国民中潜移默化地滋长。这些年出现的仇杀等恶性案件大量增加，与此有很大的关系。我们从一些青年人的处世方式就可以清楚地看到这种变化。我有一天在理发室理发，旁边有一位专门负责洗头的女孩正在给别人打手机，她说：“你要记住，吃好、玩好，比什么都好！”我们平时在香港电影里也经常听到类似的语言，比如：“最要紧的，是要对自己好一点点啦！”这种生活理念的形成，往往就是在诸如看电影这样的过程当中，非常自然、非常愉悦地接受的。而中国人传统的价值观，是非常注重群体利益、国家利益，非常注重人文关怀的。所谓“天下兴亡，匹夫有责”，就是中国传统的价值观、人生理念的最生动的描述。所以，我们历朝历代都有许多志士仁人为民请命、为国捐躯。当年，东林党人有一副非常有名的对联，叫做“风声、雨声、读书声，声声入耳；家事、国事、天下事，事事关心”，这是何等的胸怀！据说现在有的年轻人把它改成了“家事、国事、天下事，关我屁事”！轻轻改动了几个字，但已经面目全非，君子与小人，天壤之别！价值观是民族文化的核心。我们传承千年的价值观正在受到颠覆，这是一种根本性的颠覆。一旦这种颠覆全面实现了，我们的文化也就消灭了。
传统的儒家文化是古老的农业时代的文明，而今天我们所处的时代，已经是快节奏的工业时代。两者之间，既有可以承接的东西，也有不相适应的部分。如何做到既能保留民族文化的因子，又能适应新时代的要求，这也是我们面临的难题。有人总是批评中国人保守、泥古，这是一种误解。其实，古人的理念是与时俱进的。比如说礼，魏晋时代的礼仪，就与先秦有很多不同。为什么？因为生活方式变了，先秦时代的人是席地而坐的，很多礼节是与此相适应的。到了魏晋，由于少数民族文化的影响，人们开始坐椅子了，所以礼节也就随之变化。到了宋代，生活方式又起了变化，礼也就跟着变化。这是很自然的。所以《礼记》说：“礼，时为大。”礼把跟上时代作为一个最大的原则，否则你就难以存在。不过，它所不断变化的主要是礼的形式。礼的合理内核，如孝悌、礼让、诚信等等，则始终没有被抛弃。所以不管它怎么变化，它还是中华礼仪。
在当前这种过度强调物质享受的大背景之下，如何因应西方强势文化的挑战，固守住我们民族的优良传统，兹事体大，这也是我们面临的重大课题和严峻挑战。我们只有把上述这些问题很好地解决了，中国传统文化的前景，才确确实实是光明的。
中国传统文化与当代中国的和平崛起
在许多人心目中，所谓“崛起”，就是经济力量的飞速发展，文化只是供人娱乐的手段，不过是生活的调剂品而已。其实，文化是一种软实力，非常之重要。不少国家利用文化提升国民素质，树立国家形象，包装本国产品，甚至用它开拓新的市场，都能取得很好的效果。因此，有关这一问题，可谈的内容相当之多。限于时间，我只能结合我今年在清华为本科生开的两门课（一门叫“文物精品与文化中国”，另一门是“中国古代礼仪文明”），来谈一些不太成熟的看法。建立民族自尊和自信
要想实现中华民族的崛起，固然要靠科学技术，这一点大家都没有什么分歧。但是，科技的发展是要靠人去实现的。科技人员的精神状态如何，至关重要。20世纪50年代初，许多在国外的科学家毅然放弃优厚的待遇，返回祖国，为发展新中国的科学事业献身。老一代知识分子能够在极端困难的条件下创立祖国的核工业，在许多局外人看来简直是不可思议。我想，他们的这种选择，来自于内心深处的强烈的民族自尊。人的民族自尊不是自发产生的，是经过后天教育才会有的，他们从小受到过民族文化的熏陶，所以才会如此。当前，中华民族正在实现世纪腾飞，民族自信和自尊的教育依然是不可或缺的。
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