诸子杂家 論衡校釋   》 超奇第三十九      王充 Wang Chong

  通書千篇以上,萬卷以下,弘暢雅閑,朱校元本作“閉”,程本同此。王本、崇文本作“言”,非。御覽四0四引作“敷暢壅閉”。審定文讀,御覽引作“義”。而以教授為人師者,通人也。杼其義旨,損益其文句,而以上書奏記,或興論立說,結連篇章者,文人、鴻儒也。好學勤力,博聞強識,世間多有;著書表文,論說古今,萬不耐一。“耐”、“能”古通。然則著書表文,博通所能用之者也。入山見木,長短無所不知;入野見草,大小無所不識。然而不能伐木以作室屋,采草以和方藥,朱校元本有“者”字。此知草木所不能用也。夫通人覽見廣博,不能掇以論說,此為匿生書主人,句有衍誤。孔子所謂“誦詩三百,授之以政不達”者也,見論語子路篇。與彼草木不能伐采,一實也。“彼”下疑有“見”字。孔子得史記以作春秋,魯史記。及其立義創意,褒貶賞誅,不復因史記者,眇思自出於胸中也。“眇”讀“妙”。凡貴通者,貴其能用之也。即徒誦讀,即,若也。讀詩諷術,雖千篇以上,鸚鵡能言之類也。衍傳書之意,出膏腴之辭,非俶儻之才,不能任也。俶儻,卓異貌。夫通覽者,世間比有;着文者,歷世希然。“希”讀“稀”。近世劉子政父子、劉嚮、劉歆也。楊子云、桓君山,楊雄、桓譚也。其猶文、武、周公並出一時也;其餘直有,往往而然,譬珠玉不可多得,以其珍也。
  故夫能說一經者為儒生,博覽古今者為通人,采掇傳書以上書奏記者為文人,能精思着文連結篇章者為鴻儒。孫曰:何休公羊序雲:“是以治古學貴文章者,謂之俗儒。”徐彥疏雲:“謂之俗儒者,即繁露雲:‘能通一經曰儒生,博覽群書號曰洪儒。'”今本繁露脫此文。疑儒生、通人、文人、鴻儒之分別,仲任蓋依舊說也。故儒生過俗人,通人勝儒生,文人逾通人,鴻儒超文人。金樓子立言篇曰:“蓋儒生轉通人,通人為文人,文人轉鴻儒也。”故夫鴻儒,所謂超而又超者也。以超之奇,退與儒生相料,文軒之比於敝車,錦綉之方於緼袍也,盼遂案:墨子公輸篇:“有人於此,捨其文軒,鄰有敝輿而欲竊之;捨其錦綉,鄰有短褐而欲竊之。荊之地方五千裏,宋之地方五百裏,此猶文軒之與敝輿也。荊有長鬆、文梓、楩、楠、豫章,宋無長木,此猶錦綉之與短褐也。”論用其語。其相過,遠矣。如與俗人相料,太山之巔墆,長狄之項蹠,不足以喻。故夫丘山以土石為體,其有銅鐵,山之奇也。銅鐵既奇,或出金玉。然鴻儒,世之金玉也,奇而又奇矣。
  奇而又奇,纔相超乘,皆有品差。
  儒生說名於儒門,過俗人遠也。“人”,宋、天啓、朱校元本同。程本以下作“元”,誤。或不能說一經,教誨後生。或帶徒聚衆,說論洞溢,稱為經明。或不能成牘,治一說。或能陳得失,奏便宜,言應經傳,文如星月。其高第若𠔌子云、唐子高者,說書於牘奏之上,不能連結篇章。或抽列古今,“抽”與“籀”通。“列”,誄列也。紀着行事,往事也。若司馬子長、劉子政之徒,纍積篇第,文以萬數,其過子云、子高遠矣,然而因成紀前,無胸中之造。若夫陸賈、董仲舒,論說世事,由意而出,不假取於外,然而淺露易見,觀讀之者,猶曰傳記。陽成子長作樂經,孫曰:對作篇作“陽成子張”。此即補史記之陽城衡也。御覽八十五引桓子新論雲:“陽城子姓(姓字衍文。)張名衡,蜀郡人。”通志略引風俗通:“陽城氏,漢有諫議大夫陽城衡。”即子長也。成城、長張並通。華陽國志作“陽城子元”。盼遂案:章士釗雲:“後漢書班彪傳有陽城衡,即子長也。又桓譚新論雲:‘陽城子張名衡,蜀人,與吾俱為祭酒。'仲任所說,殆即其人。”楊子云作太玄經,造於助(眇)思,先孫曰:“助”當為“眇”,形近而誤。上文雲:“眇思自出於胸中也。”極窅冥之深,非庶幾之才,不能成也。孔子作春秋,二子作兩經,所謂卓爾蹈孔子之跡,鴻茂參貳聖之才者也。
  王公(子)問於桓君山以楊子云。君山對曰:“漢興以來,未有此人。”先孫曰:此“王公”即王莽也。“子”字衍。此文出桓譚新論。御覽四百三十二引新論雲:“楊子云何人邪?答曰:纔知開通,能入聖道,漢興以來,未有此人也。”即仲任所本。譚嘗仕王莽,故新論多稱莽為王翁。(見意林。)此“王公”,猶雲“王翁”也。御覽引新論,不着所問之人,此可以補其缺。君山差纔,可謂得高下之實矣。采玉者心羨於玉,“羨”,疑當作“美”。鑽龜者知神於龜。“者”字,通津本作“能”,今從王本。荀子王製篇註:“鑽龜,謂以火爇荊菙灼之也。”盼遂案:“能”當為“者”,涉下文“能”字而誤。上句“采玉者心羨於玉”,“羨”釋為“長”,與此為對文。能差衆儒之才,纍其高下,纍,序纍也。賢於所纍。又作新論,後漢書桓譚傳:“譚著書言當世行事,二十九篇,號曰新論。”按:此論南宋時已軼,今有孫馮翼輯本。論世間事,辯照然否,虛妄之言,偽飾之辭,莫不證定。彼子長、子云論說之徒,君山為甲。自君山以來,皆為鴻眇之才,故有嘉令之文。筆能着文,則心能謀論,文由胸中而出,心以文為表。觀見其文,奇偉俶儻,可謂得論也。由此言之,繁文之人,人之傑也。
  有根株於下,有榮葉於上;有實核於內,有皮殼於外。文墨辭說,士之榮葉、皮殼也。實誠在胸臆,文墨着竹帛,外內表裏,自相副稱。意奮而筆縱,故文見而實露也。人之有文也,猶禽之有毛也。毛有五色,皆生於體。苟有文無實,是則五色之禽,毛妄生也。選士以射,心平體正,執弓矢審固,然後射中。文本禮記射義也。論說之出,猶弓矢之發也。論之應理,猶矢之中的。夫射以矢中效巧,論以文墨驗奇。奇巧俱發於心,其實一也。
  文有深指巨略,君臣治術,身不得行,口不能紲(泄),先孫曰:“紲”當為“泄”,形聲相近而誤。表着情心,以明己之必能為之也。孔子作春秋,以示王意。文選答賓戲註引春秋元命包曰:“孔子曰:丘作春秋,始於元,終於麟,王道成也。”淮南主術訓:“春秋二百四十二年,亡國五十二,殺君三十六,采善鋤醜,以成王道。”春秋繁露俞序篇:“仲尼之作春秋也,上探正天瑞,王公之位,萬物民之所欲,下明得失,起賢才,以待後聖。”然則孔子之春秋,素王之業也;睏學紀聞八曰:“傢語齊太史子餘嘆美孔子云:‘天其素王之乎。'素,空也,言無位而空王之也。董仲舒對策雲:(見漢書本傳。)‘見素王之文。'賈逵春秋序雲:‘立素王之法。'鄭玄六藝論雲:‘自號素王。'盧欽公羊序雲:‘製素王之道。'皆因傢語之言,而失其義。”暉按:文選思友人詩註,引論語崇爵讖曰:“子夏共撰仲尼微言,以當素王。”御覽六百十引鈎命决:“子曰:吾作孝經,以素王無爵之賞,斧鉞之誅,與先王以託權。”淮南主術訓:“專行孝(一作教。)以成素王。”春秋緯:“孔子作春秋,立素王之法。”(賈逵註左傳“九丘”。)後定賢篇亦云:“孔子不王,素王之業,在於春秋。”公羊哀十四年疏引孝經說:“丘以匹夫徒步,以製正法。”亦即此義。蓋孔子殷人,又天縱將聖,時人謂當受命為王,而孔子亦以為己任,故有素王之說。王應麟謂皆因傢語本姓解為說,失之。諸子之傳書,素相之事也。觀春秋以見王意,讀諸子以睹相指。故曰:陳平割肉,丞相之端見;見史記陳丞相世傢。叔孫敖决期思,令君(尹)之兆着。先孫曰:“期”下當輓“思”字。“君”當為“尹”。淮南子人間訓雲:“孫叔敖决期思之水,而灌雩婁之野。莊王知其可以為令尹也。”暉按:各本“期”下並有“思”字。蓋孫氏所見本不同。“君”當作“尹”,孫說是也。朱校元本正作“尹”。“叔孫”當作“孫叔”,傳寫誤倒。春秋地名考略:“期思,故蔣國,楚滅之,為邑。今在河南光州固始縣西北七十裏。”後漢王景傳:“景為廬江太守,郡界有楚相孫叔敖所起芍陂稻田。”芍陂即期思陂也。孫叔敖本期思人。(據荀子非相篇、呂覽賢能篇。)盼遂案:當是“思”下脫一“水”字,孫氏誤筆也。觀讀傳書之文,治道政務,非徒割肉决水之占也。足不強則跡不遠,鋒不銛銛,利也。則割不深。連結篇章,必大才智鴻懿之俊也。
  或曰:著書之人,博覽多聞,學問習熟,則能推類興文。文由外而興,未必實才學(與)文相副也。“學文”二字連文未妥。“學”為“與”字形訛。(漢志:禮古經。班註:“與十七篇文相似。”今“與”訛作“學”。)仲任以為實纔與文,表裏相副。上文雲:“皆為鴻眇之才,故有嘉令之文。”又云:“實誠在胸臆,文墨着竹帛,外內表裏,自相副稱。”此雲“未必實纔與文相副”,即設或難以破其義也。初學記二一、御覽五八五並引“學”作“與”,是其明證。四庫寫本因“與”訛“學”,乃妄改“文”為“問”,更謬矣。且淺意於華葉之言,孫曰:語意不明。文選陸士衡文賦註引作:“虛淡意於華葉之言。”疑此文有脫誤。暉按:初學記二十一引與今本同。無根核之深,漢書五行志師古註:“核”亦“荄”字。不見大道體要,故立功者希。安危之際,文人不與,無能建功之驗,徒能筆說之效也。
  曰:此不然。周世著書之人,皆權謀之臣;漢世直言之士,皆通覽之吏,豈謂文非華葉之生,根核推之也?句有脫誤。心思為謀,集紮為文,“紮”,朱校元本從“木”,是也。情見於辭,意驗於言。商鞅相秦,緻功於霸,朱校“功”作“力”。作耕戰之書;“耕戰”,商君書篇名。案書篇曰:“商鞅作耕戰之術,管仲造輕重之篇。”以“輕重”例之,是“耕戰”篇名。史記商鞅傳贊:“餘嘗讀商君開塞、耕戰書。”開塞乃其書第七篇。(從焦竑說。索隱非。)則“耕戰”為篇名,明矣。漢志:“商君二十九篇。”今亡三篇。刑約篇存目,六法篇目見群書治要。第二十一篇無目,或即此。虞卿為趙,决計定說,行退作□□□□。春秋之思,起(趙)城中之議;先孫曰:“虞卿”二句,有挩文。“春秋之思”四字,疑當重。“起”,元本作“趙”,是,當據正。暉按:宋本、朱校元本“起”並作“趙”。孔叢子執節篇:“虞卿著書,名曰春秋。”史記十二諸侯年表序曰:“趙孝成王時,其相虞卿,上采春秋,下觀近世,亦着八篇,為虞氏春秋。”藝文志:“虞氏春秋十五篇。春秋虞氏微傳二篇。”劉嚮別錄:“虞卿作抄撮九捲。”(杜預春秋序正義。)耕戰之書,秦堂上之計也。陸賈消呂氏之謀,與新語同一意;陸賈為陳平畫策,結歡絳侯,以弭呂氏謀。粗述存亡之徵,凡着十二篇,號其書曰新語。見史記本傳。正義引七錄雲:“新語二捲,陸賈撰也。”藝文志:“陸賈二十三篇。”十七史商榷雲:“本作十二,作二十三,誤。”顧實曰:“志雲二十三者,兼他着言之。”按:見存新語,二捲十二篇。桓君山易晁錯之策,與新論共一思。譚易錯策,未詳。本傳載譚上疏雲:“夫更張難行,而拂衆者亡,是故賈誼以纔逐,而晁錯以智死。”疑即此文所指。觀𠔌永之陳說,唐林之宜言,“宜”,元本作“直”,朱校同。作“直言”疑是。漢書鮑宣傳:“沛郡唐林子高數上疏諫正,有忠直節。”劉嚮之切議,以知為本,“知”讀“智”。筆墨之文,將而送之,詩烈祖箋:“將猶助也。”豈徒雕文飾辭,苟為華葉之言哉?精誠由中,故其文語感動人深。是故魯連飛書,燕將自殺;燕將攻下聊城,固守不去。齊田單攻之,歲餘不下。魯連乃為書,約之矢,以射城中,遺燕將。燕將見書泣,計歸燕降齊俱不可,乃自殺。見齊策六、史記魯仲連傳。抱樸子曰:(今本佚,書抄一0三引。)“魯連射書,以下聊城,是分毫之力,過百萬之衆。”鄒陽上疏,梁孝開牢。鄒陽遊梁,羊勝等嫉之,讒於梁孝王。王怒,下之吏,將欲殺之。鄒陽乃從獄中上書。孝王遂使人出之。見史記本傳。書疏文義,奪於肝心,“奪”疑為“奮”字形訛。奮,動也。上文雲:“意奮而筆縱,故見而實露。”即此義。非徒博覽者所能造,習熟者所能為也。
  夫鴻儒稀有,而文人比然,將相長吏,安可不貴?豈徒用其才力,遊文於牒牘哉?州郡有憂,能治章上奏,解理結煩,使州郡連事。“連事”疑當作“無事”。下文雲:“事解憂除,州郡無事。”盼遂案:“連事”疑為“從事”之誤。古“從”字作“□”。有如唐子高、𠔌子云之吏,出身盡思,竭筆牘之力,煩憂適有不解者哉?“適”疑當作“曷”,何也。字一作“遏”,與“適”形近而誤。說日篇:“遏而見其中有物曰烏乎。”“遏”誤作“通”,正其比。古昔之遠,四方闢匿,文墨之士,難得記錄,且近自以會稽言之。周長生者,文士之雄也,先孫曰:長生名樹,北堂書抄七十三引謝承後漢書有周樹傳。(範書無。)在州,為刺史任安舉奏;在郡,為太守孟觀上書,事解憂除,州郡無事,二將以全。謝承後漢書周樹傳云:(據汪文臺輯本。)“周樹達於法,善能解煩釋疑,八闢從事。(書抄七三。)樹為從事,刺史孟觀有罪,俾樹作章,陳事序要,得無罪也。”(御覽七十三。)又案:後書儒林傳云:“任安字定祖,初任州郡。”或即此任安也。州牧郡守,漢人亦稱“將”,故云“二將”。長生之身不尊顯,非其纔知少、功力薄也,二將懷俗人之節,不能貴也。使遭前世燕昭,則長生已蒙鄒衍之寵矣。註別通篇。長生死後,州郡遭憂,無舉奏之吏,以故事結不解,徵詣相屬,文軌不尊,筆疏不續也。豈無憂上之吏哉?乃其中文筆不足類也。言不與長生相類似。
  長生之才,非徒銳於牒牘也,作洞歷十篇,先孫曰:洞歷,隋、唐志不著錄,惟範成大吳郡志人物門角裏先生,引史記正義:“周樹洞歷雲:‘姓周,名術,字元遂,太伯之後。漢高帝時,與東園公、綺裏季、夏黃公俱出,定太子,號四皓。'”(今宋本史記附正義,為宋人所刪削,無此文。)則其書唐時尚存也。暉按:通志藝文略三:洞歷記九捲,周樹撰。上自黃帝,下至漢朝,鋒芒毛發之事,莫不紀載,與太史公表、紀相似類也。蓋謂史記年表與本紀也。朱校元本“紀”作“記”,非。上通下達,故曰洞歷。然則長生非徒文人,所謂鴻儒者也。
  前世有嚴夫子,藝文志:“莊夫子賦二十四篇。”原註:“名忌,吳人。”史記鄒陽傳:“吳人莊忌夫子。”索隱:“忌,會稽人,姓莊氏,字夫子。後避漢明帝諱,改姓曰嚴。”司馬相如傳集解引徐廣註亦云:“名忌,字夫子。”漢書司馬相如傳師古註、楚辭哀時命洪補註並雲:“當時尊尚,號曰夫子。”按“夫子”當是美稱,非字也。後有吳君商(高),先孫曰:“商”當作“高”。君高,吳平字。案書篇雲:“會稽吳君高。”又云:“君高之越紐錄。”即今越絶書也。書虛篇述君高說會稽山名,亦見越絶外傳記越地傳。末有周長生。白雉貢於越,周成王時,越嘗獻白雉,註見異虛篇。抱樸子曰:“白雉有種,南越尤多。”爾雅釋鳥:“雗雉,鵫雉。”郭註:“今白鵫也。江東呼曰白雗,亦名白雉。”暢草獻於宛,案:儒增篇、恢國篇並雲“倭人貢暢”。與此說異。說文鬯部雲:“鬱,芳草也,遠方鬱人所貢。鬱,今鬱林郡也。”疑“宛”即“鬱”。禮記內則註:“‘宛'或作‘'。”雍州出玉,禹貢:“雍州,厥貢惟球琳琅玕。”荊、揚生金。禹貢:“揚州,厥貢惟金三品。”禮器疏:“荊、揚二州,貢金三品。”珍物産於四遠,幽遼之地,未可言無奇人也。孔子曰:“文王既沒,文不在茲乎!”見論語子罕篇。“茲”,孔子自謂也。文王之文在孔子,孔子之文在仲舒,董仲舒也。佚文篇曰:“文生之文,傳在孔子,孔子為漢製文,傳在漢也。”仲舒既死,豈在長生之徒與?何言之卓殊,文之美麗也!唐勒、宋玉,亦楚文人也,史記屈原傳:“屈原既死之後,楚有宋玉、唐勒皆好辭,而以賦見稱。”漢志:唐勒賦四篇,宋玉賦十六篇。竹帛不紀者,屈原在其上也。會稽文才,豈獨周長生哉?所以末論列者,“末”,各本同。王、崇文本作“未”。長生尤逾出也。九州多山,而華、岱為嶽;四方多川,而江、河為瀆者,華、岱高而江、河大也。長生,州郡高大者也。同姓之伯賢,捨而譽他族之孟,未為得也。長生說文辭之伯,文人之所共宗,朱校元本無“之”字。獨紀錄之,春秋記元於魯之義也。
  俗好高古而稱所聞,前人之業,菜果甘甜,後人新造,蜜酪辛苦。長生傢在會稽,生在今世,文章雖奇,論者猶謂稚於前人。天稟元氣,人受元精,豈為古今者差殺哉?孫曰:此文不當有“者”字。疑涉上下文諸“者”字而衍。優者為高,明者為上。實事之人,見然否之分者,睹非,卻前退置於後,見是,推今進置於古,心明知昭,不惑於俗也。班叔皮續太史公書百篇以上,記事詳悉,義淺(浹)理備,“淺”,宋本作“浹”。史通鑒識篇自註引此文雲:“王充謂彪文義浹備,紀事詳贍。”今本“淺”為“浹”形誤。後漢書班彪傳:“武帝時,司馬遷着史記,自太初以後,闕而不錄。後好事者,頗或綴集時事,然多鄙俗,不足以踵繼其書。彪乃繼采前史遺事,傍貫異聞,作後傳數十篇。”盼遂案:“淺”當為“洽”之聲誤。觀讀之者以為甲,而太史公乙。子男孟堅,為尚書郎,光武分尚書為六曹,每一尚書領六郎,凡三十六郎,秩四百石,主作文書起草。見後漢書百官志。固於永平五年為郎。註別通篇。文比叔皮,非徒五百裏也,乃夫周、召、魯、衛之謂也。周廣業曰:“蓋比之大國。”苟可高古,而班氏父子不足紀也。“而”猶“則”也。盼遂案:吳承仕曰:“苟以高古為尚,則班氏父子不足紀也。論意亦甲班而乙太史公。”
  周有鬱鬱之文者,在百世之末也。論語八佾篇:“周監於二代,鬱鬱乎文哉。”漢在百世之後,文論辭說,安得不茂?喻大以小,推民傢事,以睹王廷之義。廬宅始成,桑麻纔有,居之歷歲,子孫相續,桃李梅杏,庵丘蔽野。日抄曰:以此則見“庵”之為義,正取“掩”故耳。孫曰:“庵”當作“奄”。說文:“奄,覆也。”根莖衆多,則華葉繁茂。漢氏治定久矣,土廣民衆,義興事起,華葉之言,安得不繁?夫華與實,俱成者也,無華生實,物稀有之。山之禿也,孰其茂也?地之瀉(舄)也,孰其滋也?劉盼遂曰:“地瀉”與“山禿”對文,蓋“瀉”為“舄”之音誤。“舄”者,地鹹鹵不生殖也。漢書溝洫志:“終古舄鹵兮生稻粱。”文選海賦:“襄陽廣舄。”暉按:“瀉”當作“舄”。書解篇雲:“地無毛則為瀉土。”“瀉”誤同。又云:“舄土無五穀。”宋本亦作“舄”,與通津本同。程、王、崇文本並誤作“瀉”。可證此文及書解篇作“瀉”者,並為“舄”之誤。禹貢:“海濱廣斥。”史記夏本紀、漢書地理志“斥”並作“舄”。師古曰:“舄,鹵鹹之地。”段玉裁曰:“作‘斥'者,古文尚書。作‘舄'者,今文尚書。‘舄'古作‘舄'。”廣韻三十五馬:“瀉,悉姐切,瀉水也。”二十二昔:“舄,思積切,鹹土也。”音義並不同。盼遂案:“地瀉”與上文“山禿”為對,蓋藉為“舄”字。“舄”者,地鹹鹵不生殖也。漢書溝洫志:“終古舄鹵兮生稻粱。”文選海賦:“襄陽廣舄。”皆其例。書解篇雲:“地無毛則為瀉土。”又云:“瀉土無五穀。”皆假“瀉”為“舄”也。文章之人,滋茂漢朝者,乃夫漢傢熾盛之瑞也。天晏,列宿煥炳;淮南繆稱訓註:“晏,無雲也。”漢書郊祀志,如淳註:“三輔謂日清濟為晏。”陰雨,日月蔽匿。方今文人並出見者乃夫漢朝明明之驗也。下“明”,宋本作“朗”。
  高祖讀陸賈之書,嘆稱萬歲;賈着新語,每奏一篇,高帝未嘗不稱善,左右呼萬歲。見史記本傳。日知錄曰:“萬歲,當時慶幸之通稱,然亦非常之辭。”徐樂、主父偃上疏,徵拜郎中,史記主父偃傳:主父偃上書闕下,朝奏,暮召入見。是時趙人徐樂亦上書言世務,上乃拜偃、樂為郎中。方今未聞。此“方今”蓋指章帝。(考見年譜。)陸、徐、主父並前漢事,故云“未聞”。膳無苦酸之餚,口所不甘味,手不舉以啖人。盼遂案:吳承仕曰:“膳無苦酸”以下數語,疑有誤。詔書每下,文義經傳四科,此義未審。應劭漢官儀曰:建初八年十二月己未,詔書(百官志註引作“世祖詔”。)闢士四科:其一曰德行高妙,志節清白;二曰經明行修,能任博士;三曰明曉法律,足以决疑,能案章覆問,纔任御史;四曰剛毅多略,遭事不惑,明足照姦,勇足决斷,纔任三輔。(見後漢書和帝紀註。)疑即此雲“四科”也。詔書斐然,鬱鬱好文之明驗也。上書不實核,著書無義指,“萬歲”之聲,“徵拜”之恩,何從發哉?飾面者皆欲為好,而運目者希;文(聞)音者皆欲為悲,而驚耳者寡。“文”當作“聞”,聲之誤也。當據宋本、朱校元本正。古人好悲音,註見感虛篇。陸賈之書未奏,徐樂、主父之策未聞,群諸瞽言之徒,言事粗醜,文不美潤,不指盼遂案:“潤不指”當是“指不潤”之誤倒。“指”與“旨”、“恉”古通用。所謂,文辭淫滑,不被濤沙之謫,幸矣!焉蒙徵拜為郎中之寵乎?
  
  
   



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   I   [II]   [III]   [IV]   [V]   頁

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