百科全书 》 四庫全書總目提要   》 捲四十一 經部四十一      紀昀 Ji Yun    永瑢 Yong Rong

　　○小學類二△《急就章》·四捲（通行本）漢史遊撰。《漢書·藝文志註》，稱遊為元帝時黃門令，蓋宦官也。其始末則不可考矣。是書《漢志》但作《急就》一篇，而《小學類》末之《敘錄》則稱史遊作《急就篇》，故晉夏侯湛抵疑稱“鄉麯之徒，一介之士，曾諷《急就》，通甲子”，《北齊書》稱李鉉“九歲入學，書《急就篇》”。或有“篇”字，或無“篇”字，初無一定。《隋志》作《急就章》一捲，《魏書·崔浩傳》亦稱人多托寫《急就章》。是改“篇”為“章”在魏以後。然考張懷瓘《書斷》曰：“章草者，漢黃門令史遊所作也。王愔雲（案此蓋引王愔《文字志》之語）：漢元帝時史遊作《急就章》，解散隸體。漢俗簡惰，漸以行之是也。”然則所謂“章草”者，正因遊作是書，以所變草法書之。後人以其出於《急就章》，遂名“章草”耳。今本每節之首俱有“章第幾”字，知《急就章》乃其本名，或稱《急就篇》，或但稱《急就》，乃偶然異文也。其書自始至終，無一復字。文詞雅奧，亦非蒙求諸書所可及。《玉臺新詠》載梁蕭子顯《烏棲麯》，有“帬邊雜佩琥珀竜”句，馮氏校本改“竜”為“紅”。今檢此書，有“係臂琅玕虎魄竜”句，乃知子顯實用此語，馮氏不知而誤改之。則遺文瑣事，亦頗賴以有徵，不僅為童蒙識字之用矣。舊有曹壽、崔浩、劉芳、顔之推《註》，今皆不傳，惟顔師古《註》一捲存。王應麟又補註之，釐為四捲。師古本比皇象碑多六十三字，而少“齊國”、“山陽”兩章，止三十二章。應麟《藝文志考證》，標“真定常
　　山至高邑”句，以為此二章起於東漢，最為精確。其註亦考證典核，足補師古之闕。別有黃庭堅本、李燾本、朱子越中本，字句小有異同。應麟所註，多從顔本，蓋以其考證精深，較他傢為可據焉。
　　△《說文解字》·三十捲（通行本）漢許慎撰。慎字叔重，汝南人。官至太尉南閣祭酒。是書成於和帝永元十二年。凡十四篇，合《目錄》一篇為十五篇。分五百四十部，為文九千三百五十三，重文一千一百六十三，註十三萬三千四百四十字。推究六書之義，分部類從，至為精密。而訓詁簡質，猝不易通。又音韻改移，古今異讀，諧聲諸字，亦每難明。
　　故傳本往往訛異。宋雍熙三年，詔徐鉉、葛湍、王惟恭、句中正等重加刊定。凡字為《說文》註義、序例所載，而諸部不見者，悉為補錄。又有經典相承，時俗要用，而《說文》不載者，亦皆增加，別題之曰“新附字”。其本有正體，而俗書訛變者，則辨於註中。其違戾六書者，則別列捲末。或註義末備，更為補釋，亦題“臣鉉等案”以別之。音切則一以孫愐《唐韻》為定。以篇帙繁重，每捲各分上、下，即今所行毛晉刊本是也。明萬歷中，宮氏刻李燾《說文五音韻譜》，陳大科序之，誤以為即鉉校本。陳啓源作《毛詩稽古編》，顧炎武作《日知錄》，並沿其謬。豈毛氏所刊，國初猶未盛行歟？書中古文、籀文，李燾據唐林罕之說，以為晉令呂忱所增。考慎《自序》雲“今序篆文，合以古、籀”，其語甚明。
　　所記重文之數，亦復相應。又《法書要錄》載後魏江式《論書表》曰：“晉世義陽王典祠令任城呂忱，表上《字林》六捲。尋其況趣，附托許慎《說文》，而按偶章句，隱別古籀奇惑之字。文得正隸，不差篆意。”則忱書並不用古籀，亦有顯證，如罕之所云“呂忱《字林》，多補許慎遺闕者，特廣《說文》未收字耳”。
　　其書今雖不傳，然如《廣韻·一東部》“炯”字、“谾字，《四江部》“”字之類，雲出《字林》者，皆《說文》所無，亦大略可見。燾以《說文》古籀為忱所增，誤之甚矣。自魏晉以來言小學者，皆祖慎。至李陽冰始麯相排斥，未協至公。然慎書以小篆為宗，至於隸書、行書、草書則各為一體，孳生轉變，時有異同，不悉以小篆相律。故顔元孫《幹祿字書》曰：“自改篆行隸，漸失其真。若總據《說文》，便下筆多礙。當去泰去甚，使輕重各宜。”徐鉉《進說文表》亦曰：“高文大册，則宜以篆籀著之金石。至於常行簡牘，則草隸足矣。”
　　二人皆精通小學，而持論如是。明黃諫作《從古正文》，一切以篆改隸，豈識六書之旨哉？至其所引《五經》文字，與今本多不相同，或往往自相違異。顧炎武《日知錄》嘗摭其“汜”下作“江有汜”、“氵臣”下又作“江有氵臣”，“卺”
　　下作“赤舄己己”，“掔”下又作“赤舄掔掔”。是所云《詩》用毛氏者，亦與今本不同。蓋雖一傢之學，而宗派既別，亦各不相合。好奇者或據之以改經，則謬戾殊甚。能通其意而又能不泥其跡，庶乎為善讀《說文》矣。
　　案：慎《序》自稱：“《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》、《周官》、《春秋》左傳、《論語》、《孝經》，皆古文。”考劉知幾《史通》，稱：“《古文尚書》得之壁中，博士孔安國以校伏生所誦，增多二十五篇（案此亦據梅賾古文而言，實則孔氏原本僅增多十六篇）。更以隸古字寫之，編為四十六捲。司馬遷屢采其事，故遷多有古說。至於後漢，孔氏之本遂絶。其有見於經典者，諸儒皆謂之逸書。”是孔氏壁中之書，慎不得見。《說文》末載慎子衝上書，稱慎古學受之賈逵。而《後漢書·儒林傳》又稱扶風杜林傳《古文尚書》，林同郡賈逵為之作訓，馬融作傳，鄭玄註解。由是《古文尚書》遂顯於世。是慎所謂孔氏書者，即杜林之本。顧《隋志》稱杜林《古文尚書》所傳僅二十九篇，又雜以今文，非孔舊本（案古文除去無師說者六篇，正得伏生二十九篇之數，非雜以今文。《隋志》此文，亦據梅賾古文，未及與《漢書》互校）。自餘絶無師說。陸德明《經典釋文》采馬融《註》甚多，皆今文《尚書》，無古文一語。即《說文》註中所引，亦皆在今文二十八篇之中。朱彝尊《經義考》辨之甚明（案彝尊又謂惟“若藥不瞑眩”一句，出古文《說命》，殆因《孟子》所引而及之。
　　然此句乃徐鍇《說文係傳》之語，非許慎之原註，彝尊偶爾誤記，移甲為乙，故今不取其說）。則慎所謂孔氏本者，非今五十八篇本矣。以意推求，《漢書·藝文志》稱“劉嚮以中古文校歐陽、大小夏侯三傢《經》文，《灑誥》脫簡一，《召誥》脫簡二，文字異者七百有餘，脫字數十”雲雲，所謂“中古文”，即孔氏所上之古文存於中秘者。是三傢之本立在博士者，皆經劉嚮以古文勘定，改其訛脫，其書已皆與古文同。儒者據其訓詁言之，則曰大小夏侯、歐陽尚書。據其《經》文言之，則亦可曰孔氏《古文尚書》。第三傢解說，衹有伏生二十八篇遞相授受，餘所增十六篇不能詮釋，遂置不言。故馬融《書序》稱逸十六篇絶無師說也（案《融序》今不傳，此語見孔穎達《尚書正義》中）。使賈逵所傳杜林之本即今五十八篇之本，則融嘗因之作傳矣。安有是語哉？又《後漢書·杜林傳》，稱“林前於西州得漆書《古文尚書》，嘗寶愛之，雖遭艱睏，握持不離身”雲雲，是林所傳者乃古文字體，故謂之“漆書”。是必劉嚮校正三傢之時，隨二十八篇傳出。以字非隸古，世不行用。林偶得之以授逵，逵得之以授慎，故慎稱為孔氏本，而亦止二十八篇，非真見安國舊本也。論《尚書》者，惟《說文》此句，最為疑竇。閻若璩《尚書古文疏證》牽於此句，遂誤以馬鄭所註為孔氏原本，亦千慮之一失，故附考其源流於此。
　　△《說文係傳》·四十捲（兵部侍郎紀昀傢藏本）南唐徐鍇撰。鍇字楚金，廣陵人。官至右內史捨人。宋兵下江南，卒於圍城之中。事跡具《南唐書》本傳。是書凡八篇。首《通釋》三十捲，以許慎《說文解字》十五篇，篇析為二。凡鍇所發明及徵引經傳者，悉加“臣鍇曰”及“臣鍇案”字以別之。繼以《部敘》二捲，《通論》三捲，《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《係述》各一捲。《祛妄》斥李陽冰臆說。《疑義》舉《說文》偏旁所有而闕其字及篆體筆畫相承小異者。《部敘》擬《易序卦》傳，以明《說文》五百四十部先後之次。《類聚》則舉字之相比為義者，如一、二、三、四之類。《錯綜》則旁推六書之旨，通諸人事，以盡其意。終以《係述》，則猶《史記》之《自敘》也。鍇嘗別作《說文篆韻譜》五捲，宋孝宗時李燾因之作《說文解字五音譜》。燾《自序》有曰：”《韻譜》當與《係傳》並行。今《韻譜》或刻諸學官，而《係傳》迄莫光顯。餘搜訪歲久，僅得其七八闕捲。誤字無所是正，每用太息。“則《係傳》在宋時已殘闕不完矣。今相傳僅有抄本，錢曾《讀書敏求記》至詫為“驚人秘笈”，然脫誤特甚。捲末有熙寧中蘇頌記雲：“舊闕二十五、三十共二捲，俟別求補寫。”此本捲三十不闕，或續得之以補入。捲二十五則直錄其兄鉉所校之本，而去其新附之字。殆後人求其原書不獲，因摭鉉書以足之。猶之《魏書》佚《天文志》，以張太素書補之也。其餘各部闕文，亦多取鉉書竄入。考鉉書用孫愐《唐韻》，而鍇書則朝散大夫行秘書省校書郎朱翺別為反切。鉉書稱“某某切”，而鍇書稱“反”。今書內音切與鉉書無異者，其訓釋亦必無異。其移掇之跡，顯然可見。至《示部》竄入鉉新附之“祧、祅、祚”三字，尤鑿鑿可證者。錯編篇末，其文亦似未完。無可采補，則竟闕之矣。此書成於鉉書之前，故鉉書多引其說，然亦時有同異。如鉉本“福，祐也”，此作“備也”。鉉本“{艹耒}，耕多草”，此作“耕名”。鉉本“，前頡也”，此作“前頓也”。鉉本“鷚，大雛也”。此從《爾雅》作“天鸙也”，又鉉本“禜”字下引《禮記》、“裯”字下引《詩》之類，此作“臣鍇按《禮記》曰”，“臣鍇按《詩》曰”，則鍇所引，而鉉本淆入許氏者甚多。又如“{氐}字下云“闕”，此作“傢本無註。臣鍇案，疑許慎子許衝所言也”。是鉉直刪去“傢本無註”四字，改用一“闕”字矣。其憑臆刪改，非賴此書之存，何以證之哉？此書本出蘇頌所傳篆文，為監察王聖美，翰林祗候劉允恭所書。捲末題“子容”者，即頌字也。乾道癸巳，尤袤得於葉夢得傢，寫以與李燾。詳見袤《跋》。書中有稱“臣次立案”者，張次立也。次立官至殿中丞，嘗與寫《嘉祐二字石經》，陶宗儀《書史會要》載其始末雲。
　　（案：是書在徐鉉校《說文》之前，而列其後者，鉉校許慎之原本，以慎為主，而鉉附之。此書鍇所論著，以鍇為主，故不得而先慎也。）△《說文係傳考異》·四捲、《附錄》·一捲（浙江巡撫采進本）國朝汪憲撰。憲號魚亭，仁和人。乾隆乙醜進士，候選主事，未就銓而卒。
　　南唐徐鍇作《說文係傳》四十捲，歲久散佚。自明以來，方以智號精於小學，而《通雅》稱楚金所係，今皆遺失。則世罕傳本，已非一日。好事者秘相傳寫，魚魯滋多，或至於不可句讀。憲所見者，猶屬影宋鈔本，然已訛不勝乙。因參以今本《說文》，旁參所引諸書，證其同異，以成是編。訛者正之，其不可解者則並存以俟核定焉。考洪適《隸釋》，載《漢石經論語碑》，末有“‘而在於蕭墻之內’，盍毛包周無‘於’一行，是則考異之鼻祖。《經典釋文》以下，沿流而作者頗衆。惟韻書、字書節目繁碎，從未有縷析舊文，徹首徹末，訂舛互而匯為一編者。憲作是書，亦可雲留心小學者矣。末有《附錄》二捲，乃朱文藻所編。上捲為諸傢評論《係傳》之辭，下捲載鍇詩五首及其兄弟軼事，亦頗費搜羅。然所收李燾《序》一篇，采自《文獻通考》，本燾之《說文五音韻譜序》。因《通考》刻本誤脫標題一行，遂聯屬於《說文係傳》下。乃不辨而收之，殊失考訂。至於二徐瑣記，於《係傳》更為無關。以是為例，將郭璞《爾雅》、《方言註》末亦附載《遊仙詩》乎？今存其上捲，以資考核。其下捲則竟從刪汰，庶不以貪博嗜奇，破著書之體例焉。
　　△《說文解字篆韻譜》·五捲（兩江總督采進本）南唐徐鍇撰。其書取許慎《說文解字》，以四聲部分，編次成書。凡小篆皆有音訓，其無音訓者，皆慎書所附之重文。註“史”字者籀書，註“古”字者古文也。所註頗為簡略。蓋六書之義已具於《說文係傳》中，此特取便檢閱，故不更復贅耳。據李燾《說文五音韻譜序》，此書篆字皆其兄鉉所書。鉉集載有此書《序》二篇。後篇稱：“《韻譜》既成，廣求餘本，孜考讎校，頗有刊正。今承詔校定《說文》，更與諸儒精加研核。又得李舟所著《切韻》，殊有補益。其間有《說文》不載而見於序例、註義者，必知脫漏，並從編錄。疑者則以李氏《切韻》為正。”是此書鉉又更定，不僅出鍇一手。其以序例、註義中字添入，亦鉉所為也。前《序》稱“命鍇取叔重所記，以《切韻》次之，聲韻區分，開捲可睹”
　　雲雲，考後《序》稱又得李舟《切韻》，則所謂《切韻》次之者當即陸法言書，即《唐韻》、《廣韻》所因也。然鍇所編部分，與《廣韻》稍異，又上平聲內《痕部》並入《魂部》，下平聲內《一先》、《二仙》後別出《三宣》一部。然《魂部》之下註《痕部》附字，而《宣部》則不著別分。似乎《切韻》原有此部，殆不可曉。或此書部分，鉉亦以李舟《切韻》定之，非陸法言之《切韻》，故分合不同歟？是書傳本甚少。此為明巡撫李顯所刻。《寒部》“籣瀾漣瀾闌”
　　五字當在“乾蘭讕訁間”四字之後，《豪部》“高臯{艹臯}羔膏”五字當在“獆諕號號阝”五字之後，皆訛前一行。《麻部》“媧嘩譇觰”五字當在“秅訁誇侉誇傢加茄葭”九字之前，訛後二行。蓋刻其書者失於校核。其後《序》一篇亦佚去不載，今從鉉《騎省集》錄出補入，以成完帙焉。
　　△《重修玉篇》·三十捲（兵部侍郎紀昀傢藏本）梁大同九年黃門侍郎兼太學博士顧野王撰，唐上元元年富春孫強增加字，宋大中祥符六年陳彭年、吳銳、邱雍等重修。凡五百四十二部。今世所行凡三本。
　　一為張士俊所刊，前有野王《序》一篇，啓一篇，後有神珙《反紐圖》及《分毫字樣》。朱彝尊序之，稱上元本。一為曹寅所刊，與張本一字無異，惟前多大中祥符《敕牒》一道，稱重修本。一為明內府所刊，字數與二本同，而每部之中，次序不同，註文稍略，亦稱大中祥符重修本。案《文獻通考》載《玉篇》三十捲，引晁公武《讀書志》曰：“梁顧野王撰，唐孫強又嘗增字釋，神珙《反紐圖》附於後。”又載《重修玉篇》三十捲，引《崇文總目》曰：“翰林學士陳彭年與史館校刊吳銳、直集賢院邱雍等重加刊定。”是宋時《玉篇》，原有二本。彭年等《進書表》稱：“肅奉詔條，俾從詳閱，訛謬者悉加刊定，敷淺者仍事討論。”
　　其《敕牒》後所列字數稱：“舊一十五萬八千六百四十一言，新五萬一千一百二十九言，新、舊總二十萬九千七百七十言，註四十萬七千五百有三十字。”是彭年等大有增刪，已非孫強之舊，故明內府本及曹本均稱重修張本。既與曹本同，則亦重修本矣。乃刪去重修之牒，詭稱上元本，而大中祥符所改《大廣益會》之名及捲首所列字數，仍未及削改，可謂拙於作偽。彝尊《序》乃謂勝於今行大廣益本，殆亦未見所刊，而以意漫書歟？元陸友《研北雜志》稱：“顧野王《玉篇》惟越本最善，末題會稽吳氏三一娘寫，楷法殊精。”又考《永樂大典》，每字之下皆引顧野王《玉篇》雲雲，又引宋《重修玉篇》雲雲，二書並列。是明初上元本猶在，而其“篇”字韻中所載《玉篇》全部，乃仍收大廣益會本，而不收上元舊本，顧孫原帙，遂不可考。殆以重修本註文較繁，故以多為貴耶？當時編纂之無識，此亦一端矣。捲末所附沙門神珙《五音聲論》及《四聲五音九弄反紐圖》，為言等韻者所祖。近時休寧戴氏作《聲韻考》，力辯反切始魏孫炎，不始神珙，其說良是。至謂唐以前無字母之說，神珙字母乃剽竊儒書而托詞出於西域，則殊不然。考《隋書·經籍志》稱：“婆羅門書以十四音貫一切字，漢明帝時與佛經同入中國。”則遠在孫炎前。又釋藏譯經字母，自晉僧伽婆羅以下，可考者尚十二傢，亦遠在神珙前。蓋反切生於雙聲，雙聲生於字母。此同出於喉吻之自然，華不異梵，梵不異華者也。中國以雙聲取反切，西域以字母統雙聲。此各得於聰明之自悟，華不襲梵，梵不襲華者也。稽其源流，具有端緒。特神珙以前，自行於彼教。神珙以後，始流入中國之韻書。亦如利瑪竇後，推步測驗參用西法耳，豈可謂歐羅巴書全剽竊洛下、鮮於之舊術哉？戴氏不究其本，徒知神珙在唐元和以後，遂據其末而與之爭，欲以求勝於彼教。不知聲音之學，西域實為專門。儒之勝於釋者，別自有在，不必爭之於此也。
　　△《幹祿字書》·一捲（兩淮馬裕傢藏本）唐顔元孫撰。元孫，杲卿之父，真卿之諸父也。官至滁、沂、濠三州刺史，贈秘書監。大歷九年，真卿官湖州時，嘗書是編勒石。開成四年，楊漢公復摹刻於蜀中。今湖本已泐闕，蜀本僅存。宋寶祐丁巳，衡陽陳蘭孫始以湖本鋟木，國朝揚州馬曰璐得宋槧翻刻之，即此本也。然證以蜀本，率多謬誤。如捲首《序》文本元孫作，所謂“伯祖故秘書監”，乃師古也。蘭孫以元孫亦贈秘書監，遂誤以為真卿稱元孫，而以《序》中元孫二字改為真卿以就之。曰璐亦承其訛，殊為失考。其他闕誤，亦處處有之。今以蜀本互校，補闕文八十五字，改訛體十六字，刪衍文二字，始稍還顔氏之舊。是書為章表、書判而作，故曰“幹祿”。其例以四聲隸字，又以二百六部排比字之後先。每字分俗、通、正三體，頗為詳核。其中如蟲蟲、圖、啇商、凍涷，截然兩字，而以為上俗下正。又如皃，古貌字，而云貌正皃通。韭之作韮，芻之作、，直是俗字，而以為通用。雖皆不免千慮之失，然其書酌古準今，實可行用，非詭稱復古，以奇怪釣名。言字體者，當以是為酌中焉。至二百六部之次序，與《廣韻》間有不同，或元孫所用乃陸法言之舊第，而《廣韻》次序乃宋人所改歟？
　　△《五經文字》·三捲（兩淮馬裕傢藏本）唐張參撰。參裏貫未詳。《自序》題“大歷十一年六月七日”，結銜稱“司業”，蓋代宗時人。《唐書·儒學傳序》，稱文宗定《五經》劖之石，張參等是正訛文，誤也。考《後漢書》，熹平四年春三月，詔諸儒正《五經》文字，刻石立於太學門外。參書立名，蓋取諸此。凡三千二百三十五字，依偏旁為百六十部。劉禹錫《國學新修五經壁記》雲：“大歷中名儒張參，為國子司業，始詳定《五經》，書於講論堂東、西廂之壁。積六十餘載，祭酒皞、博士公肅再新壁書，乃析堅木負墉而比之。其製如版牘而高廣，背施陰關，使衆如一”。觀此言，可以知《五經文字》初書於屋壁，其後易以木版，至間成間乃易以石刻也。朱彝尊《跋》雲：“《五經文字》獨無雕本，為一闕事。”考《册府元龜》，稱周顯德二年尚書左丞兼判國子監事田敏獻印版書《五經文字》，奏稱“臣等自長興三年校勘雕印《九經》書籍。”然則此書刻本在印版書甫創之初已有之，特其本不傳耳。今馬曰璐《新刻版本跋》雲：“舊購宋拓石經中有此，因舊樣繕寫，雕版於傢塾。”然曰璐雖稱摹宋拓本，今以石刻校之，有字畫尚存而其本改易者。又下捲《幸部》脫去“睪”字註十九字，“盩”字並註凡八字。今悉依石刻補正，俾不失其真焉。
　　△《九經字樣》·一捲（兩淮馬裕傢藏本）唐唐玄度撰。玄度裏籍未詳。惟據此書，知其開成中官翰林待詔。考《唐會要》稱：“大和七年二月，敕唐玄度覆定石經字體。十二月，敕於國子監講論堂兩廊創立石《九經》。”玄度《字樣》，蓋作於是時，凡四百二十一字，依仿《五經文字》為七十六部。前載開成二年八月牒雲：“準大和七年十二月敕覆《九經》字體者。今所詳覆，多依司業張參《五經文字》為準。諸經之中，別有疑闕，古今體異，隸變不同。如總據《說文》，則古體驚俗。若依近代文字，或傳寫乖訛。今與校勘官同商較是非，取其適中。纂錄《新加九經字樣》一捲，請附於《五經文字》之末。”蓋二書相輔而行。當時即列石壁《九經》之後。明嘉靖乙卯地震，二書同石經並損闕焉。近時馬曰璐得宋拓本而刊之，猶屬完善。其間傳寫失真及校者意改，往往不免。今更依石刻殘碑，詳加覆訂，各以案語附之下方。《五經文字》音訓多本陸德明《經典釋文》，或註某反或註音某。玄度時
　　避言“反”字，無同音字可註者，則雲某平某上，就四聲之轉以表其音。是又二書義例之異雲爾。
　　△《汗簡》·三捲、《目錄敘略》·一捲（兩淮馬裕傢藏本）宋郭忠恕撰。忠恕字恕先，洛陽人。是書首有李建中題字。後有附題兩行，稱忠恕仕周朝為朝散大夫、宗正丞，兼國子書學博士，疑亦建中所記。然據郭若虛《圖畫見聞志》及《蘇軾集》所載《忠恕小傳》，並稱宋太宗時召忠恕為國子監主簿，後流登州，道卒。則不得為周人。又陶嶽《五代史補》，載周祖入京師時，忠恕為湘陰公推官，面責馮道之賣國。則先已仕漢，題周更誤矣。《宋史·藝文志》以此書與《佩觿》並載，而晁、陳諸傢書目皆不著錄，則在宋代亦罕見。
　　此本乃宋李建中得之秘府。大中祥符五年，李直方得之建中。初無撰人名字，建中以字下註文有“臣忠恕”字，證以徐鉉所言，定為忠恕所作。其分部從《說文》之舊。所徵引古文凡七十一傢，前列其目，字下各分註之。時王球、呂大臨、薛尚功之書皆未出，故鐘鼎闕焉。其分隸諸字，即用古文之偏旁，與後人以真書分部、按韻係字者不同。《鈍吟雜錄》載馮舒嘗論此書，以沔、汸、膌駛諸字援文就部為疑。然古文部類，不能盡繩以隸楷，猶之隸楷轉變，不能盡繩以古文。
　　舒之所疑，蓋不足為纍。且所徵七十一傢，存於今者不及二十分之一，後來談古文者輾轉援據，大抵從此書相販鬻。則忠恕所編，實為諸書之根柢，尤未可以忘所自來矣。
　　△《佩觿》·三捲（兩淮馬裕傢藏本）宋郭忠恕撰。此書上捲備論形聲訛變之由，分為三科：一曰造字，二曰四聲，三曰傳寫。中、下二捲則取字畫疑似者，以四聲分十段：曰平聲自相對，曰平聲、上聲相對，曰平聲、去聲相對，曰平聲、入聲相對，曰上聲自相對，曰上聲、去聲相對，曰上聲、入聲相對，曰去聲自相對，曰去聲、入聲相對，曰入聲自相對。
　　末附與《篇》、《韻》音義異者十五字，又附辨證舛誤者一百十九字。不署名字，不知何人所加。以其可資考證，仍並存之。惠棟《九經古義》嘗駁忠恕以示字為視，而反以視為俗字。今考其中如謂車字音尺遮反，本無居音。蓋因韋昭《辨釋名》之說，未免失於考訂。又書號八分，久有舊訓，蔡文姬述其父語，自必無訛。
　　乃以為八體之外別分此體，強為穿鑿，亦屬支離。至於以天承口為吳，已見《越絶書》，而引《三國志》為徵。景為古影字，已見高誘《淮南子註》，而云葛洪《字苑》加彡（案此沿《顔氏傢訓》之誤）。又陶侃本字士行，而誤作士衡；東方朔以來來為棗，本約略近似，而遂造{來來}字：均病微疏。然忠恕洞解六書，故所言具中條理。如辨逄姓之“逄”音“皮江反”，不得讀如逢遇本字，證之《漢隸字源》“逢”字下引《逄盛碑》通作“逢”。則姓氏之“逄”雖通作“逢”，亦仍作“皮江反”，可證顔師古之訛。又若辨“甪裏”本作“角裏”，與角亢字無異，亦不用顔師古恐人誤讀，故加一拂之說。證之漢四老神位神胙幾石刻，甪裏實作“角裏”，與此書合。則知忠恕所論，較他傢精確多矣。
　　△《古文四聲韻》·五捲（刑部郎中汪啓淑傢刊本）宋夏竦撰。竦字子喬，江州德安人。景德三年舉賢良方正。官至武寧軍節度使。謚文莊。事跡具《宋史》本傳。據吾衍《學古編》，稱夏竦《古文四聲韻》五捲，前有《序》並全銜者好，別有僧翻本不可用。又據全祖望《鮚崎亭集》，有是書《跋》，稱藉鈔於范氏天一閣，為紹興乙醜浮屠寶達重刊。蓋即吾衍所謂僧翻本也。此本從汲古閣影寫宋刻翻雕，有慶歷四年竦《自序》。捲首題“開府儀同三司、行吏部尚書、知亳州軍州事夏竦集”。是吾衍所謂前有《序》及全銜者矣。其書以四聲分隸古篆。全祖望《跋》，稱所引遺書八十八傢，以校郭氏《汗簡》，未嘗多一種，實即取《汗簡》而分韻錄之，絶無增減異同，雖不作可也。其說固是。然《汗簡》以偏旁分部，而偏旁又全用古文，不從隸體，猝不易尋。此書以韻分字，而以隸領篆，較易於檢閱。此如既有《說文》，而徐鍇復作《篆韻譜》，相輔而行，固未可廢其一也。惟其書由雜綴而成，多不究六書之根柢。如“寴”，即古“親”字也。“親”字下既雲古《尚書》作“”，又別出一“{穴親}”字，訛從宀為從穴。雲即古雲字也。“雲”字既雲《說文》作“”，“雲”字下又云王存乂《切韻》作“”。即古瞿字也，“”字下引《汗簡》作“”，“瞿”字下又引崔希裕《纂古》作“”以及朝黽、聞、協葉之類，不可殫數。“龕”字引古《尚書》是《西伯戡黎》之“戡”，古字通也。乃不並於“戡”字，而自為一條。是由不知古文，誤以一字為二也。“澄”即“澂”字之別體。“澄”字下引《雲臺碑》作“”，“澂”字下引《王庶子碑》作“”。“彩”即采字之別體。
　　采字下引《雲臺碑》作“”，“彩”字下引《義雲章》作“”。以及桐{同木}、崇崈、窺闚、謩謨、仙仙、員圓、熙、奉捧、準準、帽冒、竟競之類，不可殫數。是又由不辨俗書，誤以一字為二也。《覃韻》之函，乃函蓋字。《鹹韻》之函，乃函𠔌字。而並引《南嶽碑》作。《仙韻》之鮮，乃腥鮮字，於古當從三魚。《獮韻》之鮮，乃鮮少字，於古當從是從少。乃並雲古《老子》作“”，顔黃門說作“”，古《尚書》作“”。
　　說文訓“┅”為大，訓“荒”為荒蕪，本為兩字。而以古《尚書》之“荒”字、《籀韻》之“┅”字，並列“荒”字下。是不辨音義，以二字合為一也。“亖”字並出《說文》。乃惟雲“”字出《說文》。“”字則雲出《貝邱長碑》”、古《老子》。“亖”字則雲出《天台經幢》。“”字出《石鼓文》，乃雲出王存乂《切韻》。“鎦”字出《說文》，“庿”字出《儀禮》，“法”字、“”字、“飌”
　　字、“篡”字出《周禮》，乃並雲出崔希裕《纂古》。“氵不”字出《荀子》、《公羊傳》。乃雲出古文。是不求出典，隨所見而捃摭也。“簣”字《說文》本作“臾”，乃雲出《唐韻》。“夢”字《說文》本作“”，乃雲出《汗簡》，“燒”字《說文》本作“燒”，乃雲出崔希裕《纂古》。以及兮、回、冰、井、醜、志之類，全與《說文》相同者，亦不可殫數。是並不辨小篆也。至於“室”
　　字雲《季札墓銘》作“”，《季札墓銘》無“室”字。“怕”字雲古《孝經》作“”，古《孝經》無怕字。益杜撰矣。他如“、鐵、諐之類，相連並立，猶雲一篆文，一改篆為隸也。至“保”字下云：“崔希裕《纂古》作保”。“雁”字下云：“《籀韻》作雁”。則全作隸書，點畫不異，更不解其何故？讀是書者亦未可全據為典要也。所列韻目，據《自序》雲：本唐《切韻》、《仙韻》下增一《宣韻》，與徐鍇《韻譜》同。
　　《覃》、《談》二韻列於《麻》後、《陽》前，《蒸》、《登》二韻列於《添》後、《鹹》前，與顔元孫《幹祿字書》同。蓋唐製如是。至《齊韻》之後、《佳韻》之前增一《栘韻》，與二書又不同。殆《唐韻》亦非一本歟？是則不可考矣。
　　△《類篇》·四十五捲（兩淮馬裕傢藏本）舊本題“司馬光撰”。景定癸亥，董南一作光《切韻指掌圖序》，亦稱光嘗被命修纂《類篇》，古文奇字，搜獵殆盡。然書後有《附記》曰：“寶元二年十一月，翰林院學士丁度等奏，今修《集韻》，添字既多，與顧野王《玉篇》不相參協。欲乞委修韻官將新韻添入，別為《類篇》，與《集韻》相副施行。時修韻官獨有史館檢討王洙在職，詔洙修纂。久之洙卒。嘉祐二年九月，以翰林學士鬍宿代之。三年四月，宿奏乞光祿卿直秘閣掌禹錫、大理寺丞張次立同加校正。六年九月，宿遷樞密副使，又以翰林學士范镇代之。治平三年二月，范镇出鎮陳州，又以竜圖閣直學士司馬光代之。時已成書，繕寫未畢。至四年十二月上之。”然則光於是書特繕寫奏進而已，傳為光修，非其實也。書凡十五捲，每捲各分上、中、下，故稱四十五捲。末一捲為目錄，用《說文解字》例也。凡分部五百四十四。其編纂之例有九：一曰同音而異形者皆兩見。二曰同意而異聲者皆一見。三曰古意之不可知者皆從其故。四曰變古而有異義者皆從今。五曰變古而失真者皆從古。六曰字之後出而無據者皆不特見。七曰字之失故而遂然者皆明其由。八曰《集韻》之所遺者皆載。九曰字之無部分者皆以類相聚。考《集韻》所收，並重文為五萬三千五百二十五字。此書凡文三萬一千三百一十九，重音二萬一千八百四十六，僅五萬三千一百六十五字，較《集韻》所收尚少三百六十字。而例雲《集韻》所遺皆載者，蓋《集韻》重文頗為雜濫，此書凡字之後出而無據者皆不特見，故所刪之數多於所增之數也。其所編錄，雖不及《說文》、《玉篇》之謹嚴。然字者孳也，輾轉相生，有非九千舊數所能盡者。《玉篇》已增於《說文》，此書又增於《玉篇》。時會所趨，久則為律，有不知其然而然者，固難以一格拘矣。
　　△《歷代鐘鼎彝器款識法帖》·二十捲（兩江總督采進本）宋薛尚功撰。尚功字用敏，錢塘人。紹興中以通直郎僉定江軍節度判官廳事。
　　是書見於晁公武《讀書志》、《宋史·藝文志》，均作二十捲，與今本同。惟陳振孫《書錄解題》作《鐘鼎法帖》十捲。捲數互異，似傳寫脫二字。然吾邱衍《學古編》亦作十捲，所云刻於江州，與振孫之說亦符。蓋當時原有二本也。所錄篆文，雖大抵以《考古》、《博古》二圖為本，而蒐輯較廣，實多出於兩書之外。其中如十六捲中載比幹墓銅槃銘之類，未免真偽雜糅，然大致可稱博洽。即以捲首商鼎一類考之，若箕鼎及維揚石刻之出於古器物銘，濟南鼎之出於嚮氵幡刻本，皆非舊圖之所有。至其箋釋名義，考據尤精。如《考古圖》釋蠆鼎雲：“周景王十三年，鄭獻公蠆立。”此書獨從《博古圖》，以為商鼎。夔鼎銘五字，《博古圖》雲：“上一字未詳。”此書以上一字為“夔”字。父乙鼎銘亦五字，《博古圖》雲：“末一字未詳。”此書以末一字為“彝”字。又如《博古圖》釋召夫鼎銘詞有“午刊”二字，此書作“傢刊”。《博古圖》釋父甲鼎銘作“立戈父甲”，此書作“子父甲”。又凡《博古圖》所云立戈、橫戈形者，此多釋為子字。其立說並有依據。蓋尚功嗜古好奇，又深通篆籀之學，能集諸傢所長而比其同異，頗有訂訛刊誤之功，非鈔撮蹈襲者比也。尚功所著，別有《鐘鼎篆韻》七捲，蓋即本此書而部分之。今其本不傳，然梗概已具於此矣。舊刻久佚，此本為明崇禎中朱謀垔所刊，《自序》稱購得尚功手書本。雖果否真跡，無可證明，然鈎勒特為精審，較世傳寫本為善雲。
　　（案：此書雖以《鐘鼎款識》為名，然所釋者諸器之文字，非諸器之體製。
　　改隸《字書》，從其實也。至《博古圖》中之因器及銘者則宜入《譜錄》，不在此例。《隋志》並石經入《小學》，以刻文同異可資參考之故。然萬斯大《石經考》之類，皆但溯源流，不陳字體，與小學無涉，今仍附之《金石》焉。）△《復古編》·二捲（兵部侍郎紀昀傢藏本）宋張有撰。有字謙中，湖州人，張先之孫。出傢為道士。是書根據《說文解字》，以辨俗體之訛。以四聲分隸諸字，於正體用篆書，而別體、俗體則附載註中，猶顔元孫《幹祿字書》分正、俗、通三體之例。下捲入聲之後附錄《辨證》六篇：一曰聯綿字，二曰形聲相類，三曰形相類，四曰聲相類，五曰筆跡小異，六曰上正下訛，皆剖析毫釐，至為精密。然惟以《說文》正小篆，而不以小篆改隸書，故小篆之不可通於隸者，則曰“隸作某”。亦顔元孫所謂“總據《說文》，則下筆多礙，當去泰去甚，使輕重合宜”者也。《樓鑰集》有此書《序》，稱其嘗篆楊時踵《息菴記》，以小篆無“菴”字，竟作隸體書之。知其第不以俗體入篆爾，作隸則未嘗不諧俗。鑰《序》又記其為林攄母撰墓碑，書“魏”字作“巍”，終不肯去“山”字。陳振孫所記亦同。然考此書“巍”字下註曰：“今人省山以為魏國之魏。”不以為俗體別字。是其說復古而不戾今，所以為通人之論。祝魏校等之詭僻盜名，強以篆籀入隸者，其識趣相去遠矣。此本為明萬歷中黎民表所刊，字畫頗為清析，惟不載鑰《序》。然鑰所云陳瓘、程俱前後《序》，則皆相符，蓋猶從舊本傳刻者也。
　　△《漢隸字源》·六捲（內府藏本）宋婁機撰。機字彥發，嘉興人。乾道二年進士。寧宗朝纍官禮部尚書，兼給事中，權知樞密院事，兼太子賓客，進參知政事，提舉洞霄宮。事跡具《宋史》本傳。其書前列考碑、分韻、辨字三例。次《碑目》一捲，凡漢碑三百有九，魏晉碑三十有一，各記其年月地裏，書人姓名，以次編列，即以其所編之數註捲中碑字之下，以省繁文。次以《禮部韻略》二百六部分為五捲，皆以真書標目，而以隸文排比其下。韻不能載者十四字，附五捲之末終焉。其文字異同，亦隨字附註。如後漢《修孔子廟禮器碑》內韓明府名敕，字叔節，歐陽修謂前世見於史傳，未有名敕者。而此書引《繁陽令楊君碑》陰亦有程敕，以證《集古錄》考核之疏。
　　又若麯江之為麯紅，引《周憬碑》；“遭罹”之為“遭離”，引《馬江碑》；“陂障”之為“波障”，引《孫叔敖碑》；“委蛇”之為“禕隋”，引《衡方碑》：於古音古字，亦多存梗概，皆足為考證之資，不但以點畫波磔為書傢模範已也。
　　△《班馬字類》·五捲（內府藏本）宋婁機撰。前有樓鑰《序》，稱為《史漢字類》。案司馬在前，班固在後，倒稱“班馬”起於杜牧之詩，於義未合，似宜從鑰《序》之名。然機《跋》實自稱“班馬”，今姑仍之。其書采《史記》、《漢書》所載古字，僻字，以四聲部
　　分編次。雖與《文選雙字》、《兩漢博聞》、《漢雋》諸書大概略同，而考證訓詁，辨別音聲，於假藉、通用諸字，臚列頗詳。實有裨於小學，非僅供詞藻之撏撦。末有機《自跋》二則，辨論字義，亦極明析。其中有如降古音洪，眉古作睂之類，可以不載者亦有。如“璇璣玉衡”本《尚書》“袀服振振”本《左傳》之類不得以《史》、《漢》為出典者。與“幾至刑措”之幾，“不茹園葵”之茹，音義與今並同者，一概捃拾，未免小失簡汰。又袁文《甕牖閑評》糾其引《史記·禮書》“不稟京師”之稟當從示，不當從禾，《漢書·西域傳》“須諸國稟食”之稟當從禾，不當從示，二字交誤：亦中其失。然古今世異，往往訓詁難通。有是一篇，區分類聚，雖間有出入，固不失為考古之津梁也。
　　△《字通》·一捲（兩淮????政采進本）宋李從周撰。從周始末未詳。據嘉定十三年魏了翁《序》，但稱為彭山人，字曰肩吾。末有寶祐甲寅虞兟刻書《跋》，亦但稱得本於了翁。均不及從周之仕履，莫能考也。是書以《說文》校隸書之偏旁，凡分八十九部，為字六百有一。
　　其分部不用《說文》門類，而分以隸書之點畫，既乖古法；又既據隸書分部，乃仍以篆文大書，隸書夾註，於體例亦頗不協。且如水字、火字既入上兩點類，而下三點內又出水字、火字，旁三點示字類又再出水字，下四點內又出火字、水字。
　　如此之類，凡一百二十三字。破碎冗雜，殊無端緒。至於幹字收於上兩點類，獨從篆而不從隸，既自亂其例；回字收於中日字類，臣字、巨字、楶字收於自字類，東字收於裏字類，並隸書亦不相合：均為乖剌。然其大旨主於明隸書之源流，而非欲以篆文改隸，猶顔元孫所謂“去泰去甚，使輕重合宜”者。宋人舊帙，流傳已久，存之亦可備檢閱也。捲末別附糾正俗書八十二字。其中如“壅塞”
　　必作“邕塞”、“芝草”必作“之草”、“衣裳”必作“衣常”、“添減”必作“沾減”、“規矩”必作“規巨”、“心膂”必作“心呂”、“鐙炷”必作“鐙主”、“襢裼”必作“但裼”、“負荷”必作“負何”、“巾帨”必作“巾帥”、“竭力”必作“渴力”、“肘腋”必作“肘亦”，是雖於古有據，而今斷斷不能行。其前《題詞》，有“《復古編》、《字通》尚未及之，略具如左文”雲雲，似非從周之語。又虍字類虛字條下，既稱“今別作墟，非是”，而又出“虛作墟非”一條，指為《字通》所未及。使出從周，不應牴牾如此。其或後人所竄入歟？
　　△《六書故》·三十三捲（兩江總督采進本）元戴侗撰。考《姓譜》，侗字仲達，永嘉人。淳祐中登進士第，由國子監簿守臺州。德祐初，由秘書郎遷軍器少監，辭疾不起。其所終則莫之詳矣。是編大旨主於以六書明字義，謂字義明則貫通群籍，理無不明。凡分九部：一曰數，二曰天文，三曰地理，四曰人，五曰動物，六曰植物，七曰工事，八曰雜，九曰疑。
　　盡變《說文》之部分，實自侗始。其論假藉之義，謂前人以令、長為假藉，不知二字皆從本意而生，非由外假。若韋本為韋背，藉為韋革之韋。豆本為俎豆，藉為豆麥之豆：凡義無所因，特藉其聲者，然後謂之假藉。說亦頗辯。惟其文皆從鐘鼎，其註既用隸書，又皆改從篆體。非今非古，頗礙施行。元吾邱衍《學古編》曰：“侗以鐘鼎文編此書，不知者多以為好。以其字字皆有，不若《說文》與今不同者多也。形古字今，雜亂無法。鐘鼎偏旁，不能全有，卻衹以小篆足之。或一字兩法，人多不知。如本音睘，加宀不過為寰字，乃音作官府之官。邨字不從寸木，乃書為村，引杜詩‘無村眺望賒’為證。甚誤學者。許氏解字引經，漢時猶用篆隸，乃得其宜。今侗亦引經而不能精究經典古字，反以近世差誤等字引作證據。鎊鍾黎鋸尿屎等字，以世俗字作鐘鼎文。卵字解尤為不典。六書到此，為一厄矣”雲雲，其詆諆甚至。雖不為不中其病，然其苦心考據，亦有不可盡
　　泯者。略其紕繆而取其精要，於六書亦未嘗無所發明也。
　　△《竜龕手鑒》·四捲（浙江吳玉墀傢藏本）遼僧行均撰。行均字廣濟，俗姓於氏。晁公武《讀書志》謂此書捲首僧智光《序》，題雲“統和十五午丁酉七月一日”。瀋括《夢溪筆談》乃謂“熙寧中，有人自契丹得此書，入傅欽之傢，蒲傳正取以刻版。其《序》末舊雲重熙二年五月序，蒲公削去之”雲雲。今按此本為影鈔遼刻，捲首智光原《序》尚存。其紀年實作統和，不作重熙，與晁公武所說相合，知瀋括誤記。又《文獻通考》載此書三捲，而此本實作四捲。智光原《序》亦稱四捲，則《通考》所載，顯然誤四為三。殆皆隔越封疆，傳聞紀載，故不免失實歟？其書凡部首之字以平、上、去、入為序，各部之字復用四聲列之。後南宋李燾作《說文五音韻譜》，實用其例而小變之。每字之下必詳列正、俗、今、古及或作諸體，則又行均因唐顔元孫《幹祿字書》之例而小變之者也。所錄凡二萬六千四百三十餘字，註一十六萬三千一百七十餘字，並註總一十八萬九千六百一十餘字。於《說文》、《玉篇》之外多所搜輯。雖行均尊其本教，每引《中阿含經》、《賢愚經》中諸字以補六書所未備，然不專以釋典為主。瀋括謂其集佛書中字為《切韻》訓詁，殊屬不然。不知括何以雲爾也。括又謂契丹書禁至嚴，傳入別國者法皆死。故有遼一代之遺編，諸傢著錄者頗罕。此書雖頗參俗體，亦間有舛訛。然吉光片羽，幸而得存，固小
　　學家所宜寶貴矣。
　　△《六書統》·二十捲（浙江汪啓淑傢藏本）元楊桓撰。桓字武子，號辛泉，兗州人。中統四年以郡諸生補濟州教授。纍官太史院校書，監察御史，終國子監司業。事跡具《元史》本傳。是書至大丙申其子守義進於朝，詔下江浙鏤版。前有翰林直學士倪堅《序》，又有國子博士劉泰《後序》，而桓《自序》為尤詳。大旨以六書統諸字，故名曰“統”。凡象形之例十、會意之例十有六、指事之例九、轉註之例十有八、形聲之例十有八（案《周禮註》作諧聲，此作形聲，蓋從許慎《說文》）、假藉之例十有四。其象形、會意、轉註、形聲四例，大致因戴侗《六書故》門目而衍之。指事、假藉二例則桓以意鈎稽，自生分別。所列先古文、大篆，次鐘鼎文，次小篆。其說謂：“文簡意足，莫善於古文、大篆。惜其數少，不足於用。文字備用者莫過小篆，而訛謬於後人之傳寫者，亦所不免。今以古文證之，悉復其舊。”蓋桓之自命在是，然桓之紕繆亦即在於是。故其說至於不可通，則變一例；所變之例復不通，則不得不又變一例。數變之後，紛如亂絲。於是一指事也，有直指其事，有以形指形，有以意指意，有以形指意，有以意指形，有以註指形，有以註指意，有以聲指形，有以聲指意。一假藉也，有聲義兼藉，有藉聲不藉意，有藉意不藉聲，有藉諧聲兼義，有藉諧聲，有藉近聲兼義，有藉近聲，有藉諧近聲，有因藉而藉，有因省
　　而藉，有藉同形，有藉同體，有非藉而藉。輾轉迷瞀，幾於不可究詰。蓋許慎《說文》為六書之祖。如作分、隸、行、草，必以篆法繩之，則字各有體，勢必格閡而難行。如作篆書，則九千字者為高曾之矩矱矣。桓必欲偭而改錯，其支離破碎，不足怪也。以六書論之，其書本不足取。惟是變亂古文，始於戴侗，而成於桓。侗則小有出入，桓乃至於橫决而不顧。後來魏校諸人隨心造字，其弊實濫觴於此。置之不錄，則桓穿鑿之失不彰。故於所著三書之中，錄此一編，以著變法所自始。朱子所謂“存之正以廢之”者，茲其義矣。
　　△《周秦刻石釋音》·一捲（編修汪如藻傢藏本）元吾邱衍撰。衍字子行，錢塘人。初宋淳熙間，有楊文昺者，著《周秦刻石釋音》一書，載《石鼓文》、《詛楚文》、《泰山嶧山碑》。至是衍以所取《琅邪碑》不類秦碑，不應收入，因重加刪定，以成是書。前有至大元年衍《自序》，謂石鼓以所藏《甲秀堂圖譜》為之，而削去鄭樵音訓。又正《詛楚文》二字，合《泰山嶧山石刻》字共為一捲，而仍其書名。又列諸傢音註、書評於後。其敘石鼓次第，與薛尚功、楊慎本合，而與今本異。其曰文幾行，行幾字，童文闕文幾字者，即朱彝尊據以編《石鼓考》者也。然其所謂闕文幾字者，仍第執一時所見之本而言。即潘迪《音訓》與衍是書同作於元時，其音釋亦不盡同。蓋金石之文，摹拓有明晦，裝潢有移掇，言人人殊，不足異也。至所正《詛楚文》二字，“絆”
　　之為“縫”，其說於古無所據。以文義字體按之，皆未可信。“遝”之為“遂”，則“遝”、“遂”二字，《詛楚文》石本、版本皆無其文，不知衍所據何本。然衍距今四百年，其所見之本或有異同，未可執今本相詰難。錄備一說，要亦足廣異聞耳。
　　△《字鑒》·五捲（兩淮馬裕傢藏本）元李文仲撰。文仲，長洲人。自署吳郡學生。其始末則無考也。文仲從父世英，以六書惟假藉難名，因輯《類韻》二十捲。以字為本，音為幹，義訓為枝葉，自一而二，井然不紊。凡十年始成。而韻內字畫，尚有未正者，文仲因續為是書，依二百六部之韻編次之，辨正點畫，刊除俗謬，於諸傢皆有所駁正。中間如“稾”
　　從禾，高聲，而誤作“槀”，“隙”從阜、從，而誤作“隟”，則糾《幹祿字書》之失。如“肇、肈”原有二字，而止收“肈”字，反以“肇”
　　為俗；“竪”字誤從立作“竪”；“徹”字誤從去作“徹”；“析”字誤從片作“”：則糾《五經文字》之失。如“屯”本訓難，藉為屯聚字，而郭忠恕以屯音迍，別出“屯”為屯聚字，於假藉之義不合，則糾《佩觿》之失。他若《增韻》、《韻會》諸本，則舉正之處尤多。大旨悉本《說文》，以訂後來沿襲之謬，於小學深為有裨。至若字變為莩，陊字變為墮，隓字變為隳之類，則以為承訛既久，難於遽改，而但於本字下剖析其所當然：深得變通之宜，亦非泥古駭俗者所可比也。其書久無傳本，康熙中朱彝尊從古林曹氏鈔得，始付長洲張士俊刊行之雲。
　　△《說文字原》·一捲、《六書正訛》·五捲（大學士於敏中傢藏本）元周伯琦撰。伯琦字全溫，饒州人。官至兵部侍郎。明郎瑛《七修類稿》，載其降於張士誠，士誠破後，為明太祖所誅。謂《元史》稱其後歸鄱陽病卒為誤。
　　考徐禎卿《翦勝野聞》先有此說。然宋濂修史在太祖時，使伯琦果與士誠之黨同誅，濂等不容不知。至《翦勝野聞》本出依托，不足為據。瑛所言殆傳聞失實也。
　　是二書前有至正乙未國子監丞宇文公諒《總序》。《說文字原》之首有伯琦《自序》，題“至正己醜”，而《六書正訛》則無序。意其佚脫也。明嘉靖元年，滁陽於器之重刊於浙中，瓊州黃芳為序。崇禎甲戌，鬍正言又重刊之。正言字曰從，海陽人。官中書捨人。工於鎸篆，有《十竹齋印譜》兩集。此二書篆文，即所手書也。昔許慎《說文》凡分五百四十部，其先後之序，或有義或無義，不盡可考。
　　徐鍇作《說文係傳》，仿《周易·序卦》之例，一一明其次第連屬之故，未免失之牽合。伯琦是書又以慎之部分增廿、、、亍、芔、爿、、、、、、羍、、、母、尢、一十七部。又改皕為百，改箕為其，改危為，改雲為雲，變其字者四部。刪其飛、兒、、兇、鹵、矛、、{山豆}、鼓、白、有、匚、蓐、、酋、、十七部。移其原第，使以類相從，以明輾轉孳生之義，分為一十二部。如“禿”字《說文》從人在禾中，伯琦則謂從木諧聲，從禾為謬；“屍”字小篆一筆三折，屈麯相連，伯琦則謂為傳寫之誤，當從臥人之形，作二筆書之：與慎亦頗有異同。至於以側山為、倒為幣之類，訓為轉註，則仍與會意無分，未免自我作古耳。其《六書正訛》，以《禮部韻略》部分分隸諸字。列小篆為主，先註製字之義，而以隸作某某、俗作某某辨別於下，略如張有《復古編》之意。其間如“芙蓉”之“蓉”必書為“頌”、“枝幹”之“幹”必書為“幹”，多牽強而不可行。且全書皆用今韻，而“宜”
　　字則以篆文從多諧聲，移於歌韻。全書皆用小篆，而“香”字仍從古文作{白厶}，別註小篆作{黍甘}。如斯之類，尤未免為例不純。大抵伯琦此二書，推衍《說文》者半，參以己見者亦半。瑕瑜互見，通蔽相仿，不及張有《復古編》之精密，而亦不至如楊桓《六書統》之糅雜。采葑采菲，無以下體，姑存以備一解，亦兼收並蓄之意雲爾。
　　△《漢隸分韻》·七捲（江蘇巡撫采進本）不著撰人名氏，亦無時代。考其分韻，以《一東》、《二鼕》、《三江》等標目，是元韻，非宋韻矣。其書取洪適等所集漢隸，依次編纂。又以各碑字跡異同，縷列辨析。考吾邱衍《學古編》有《合用文集品目》一門，其第七條《隸書品》中列有《隸韻》兩册，“麻沙本，與《隸韻》為一副刊（案此《隸韻》謂劉球碑本《隸韻》十捲），字體不好，以其册數少，乃可常用之，故列目於此”雲雲，疑即此本。顧藹吉《隸辨序》，稱別有《漢隸分韻》，字既乖離，跡復醜惡。
　　其詆諆此書，與吾邱衍略同。然二人第以書跡筆法論耳。要其比校點畫，訂正舛互，亦有足資考證者。前人舊本，寸有所長，要未可竟從屏斥也。
　　△《六書本義》·十二捲（江蘇巡撫采進本）明趙捴謙撰。捴謙原名古則，餘姚人。宋秦悼惠王之後。明初徵修《洪武正韻》，持議不協，出為中都國子監典簿，罷歸。尋以薦為瓊山縣教諭。事跡具《明史·文苑傳》。焦竑《筆乘》稱其字學最精，行世者惟《六書本義》及《學範》六篇。《學範》蕪雜，殊無可取。是編《六書論》及《六書相生》諸圖，大抵祖述鄭樵之說。其《凡例》有曰：“《說文》原作五百四十部，今定為三百六十部，不能生者附各類後。”今以其說考之，若《說文》“畕”字為一部，以“畺”字為子，而捴謙則並入《田部》。《說文》“包”字為一部，以“胞匏”
　　字為子，而捴謙則並入《勹部》。《說文》“”字為一部，以“幾幽”字為子，而捴謙則並入《幺部》。凡若此類，以母生子，雖不過一二，而未嘗無所生之子，與《凡例》所云不能生者不同，乃一概並之，似為未當。又若《說文》《兒部》“兒”讀若人，充、兊諸字從之，與“人”字異體，而捴謙則並入《人部》。
　　《說文》《本部》“臯”字從本從白，而捴謙誤以從白為從自，附入《自部》，則於字體尤舛。第於各部之下辨別六書之體頗為詳晰，其研索亦具有苦心。故錄而存之，以不沒所長焉。
　　△《奇字韻》·五捲（浙江巡撫采進本）明楊慎撰。慎有《檀弓叢訓》，已著錄。是編標字體之稍異者，類以四聲，故曰“奇字”。考六書以《說文》所載小篆為正，若衛宏、揚雄所學則別有古文奇字，以非六書偏旁所可推也。此書以“奇字”標名，而若《說文》引經，“{宀豐}其屋”，“豐”作“{宀豐}”；“剋岐剋嶷”，“嶷”作“”。“靜女其姝”，“姝”作“”；“庶草繁廡”，“廡”作“無”；“天地絪緼”，作“壹”；“營營青蠅，止於樊”，“樊”作“棥”；“故源源而來”，“源源”作“謜謜”；“泣血漣如”，“漣”作“{連心}”之類：雖與今經文小異，而皆有六書偏旁可求，則正體而非奇字。且此類甚多，不勝載。如《說文》引《尚書》“嵎夷”作“嵎夷”。引《論語》“友便佞”，“便”作“諞”。
　　引《詩》“赫兮喧兮”，“喧”作“愃”。引《周禮》“膳膏鱢”，“鱢”作“鱢”。“孤乘夏篆”，“篆”作“”。引《易》“包荒用馮河”，“荒”
　　作“┅”。引《詩》“在河之洲”，“洲”作“州”。引《易》“服牛乘馬”，“服”作“牜備”。引《書》“濬畎澮，距川”，“畎澮”作“”。
　　引《春秋傳》“歲而愒日”，“”作“忨”、“愒”作“氵歇”。引《易》“夫乾確然”，“確”作“隺”。引《春秋傳》“執玉惰”，“惰”作“憜”。引《詩》“納於凌陰，”“凌”作“”。又引《詩》“白圭之玷”，“玷”作“占刂”。引《書》“闢四門”，“闢”作“”。
　　異同之處，不可殫數。此書所載，殊不及十之二、三。至於“岷”之作“汶”、“禱”之作“裯”，皆假藉字，而亦概列為奇字，尤屬不倫。又如“薔”字下但註一“災”字，而不云本《????鐵論》“罕被寇薔”，“薔”音“災”；“廧”字下但註一“墻”字，而不云本《管子·地員篇》“行廧落”，房玄齡註為“行廧及蘺落”；“闓”字下但註一“開”字，而不云本《漢書·匈奴傳》“乃遣闓陵侯將兵別圍車師”及“今欲與漢闓大關”顔師古註“闓與開同”；“茬”字下但註一“槎”字，而不云本《漢書·貨殖傳》“然猶雲山不茬蘗”師古註“茬，古槎字”。“闛”字下但註一“閶”字，而不云本《漢書·揚雄傳》“東鄰昆侖，西馳闛闔”師古註“闛與閶同”：則全迷其所出。“萁”字下註“音該”，但引曹植詩，而不知《淮南子》“爨萁燧火”高誘註“萁，音該”；“氵不”字下註“音流”，但引《賈誼傳》“朝廷之視端氵不平衡”，而不知考《荀子·榮辱篇》“其氵不長矣”楊倞註“氵不，古流字”：則不溯其所始。
　　又如《鼕韻》載“{容木}”字，引《說文》而不知《漢書·地理志》“蒼”
　　師古曰：“，古鬆字”，與“{容木}”同一古今字。“賁”字下註云“古文班”，而不知《荀子·強國篇》曰“如此下比周，賁潰以離上矣”楊倞註“賁讀如墳”，《漢書·翟方進傅》“賁麗善為星”師古曰“賁音肥”。“蝯”
　　字下註“與猨同”，而不知《漢書·李廣傳》又作“爰臂”，如淳曰“臂如猿臂”。其闕佚又不可枚舉。蓋慎充於腹笥，特就所記憶者錄之，故於諸書不暇詳考。
　　然於秦漢載籍，亦已十得三、四。講六書者去其疵而錄其醇，或亦不無所助焉。
　　△《古音駢字》·一捲、《續編》·五捲（江蘇巡撫采進本）《古音駢字》一捲，明楊慎撰。《續編》五捲，國朝莊履豐、莊鼎鉉同撰。
　　古人字少而韻寬，故用字往往假藉。是書取古字通用者以韻分之，各註引用書名於其下。由字體之通，求字音之通，於秦漢以前古音，頗有考證。但遺闕過多，牽合亦復時有。即以開捲《東鼕韻》論之。如《荀子·議兵篇》雲：“案角鹿埵隴種、東籠而退耳。”《註》曰：“隴種，《新序》作竜鐘。”《禮論》篇曰：“彌竜。”《註》曰：“彌如字，又讀為弭。”《楚辭·九章》曰：“蓀詳聾而不聞。”《補註》雲：“詳與佯同。”《九嘆》曰：“登逢竜而下隕兮，違故都之漫漫。”《註》雲：“逢竜一作逄，古本作蓬”。《吳越春秋·越王無餘外傳》曰：“大夫曳庸。”《註》曰：“《左傳》作後庸，《國語》舌庸。”
　　《史記·五帝本紀》曰：“其後有劉纍擾竜。”應劭曰：“擾音柔。”故《五帝本紀》又曰：“擾而毅。”徐廣曰：“擾一作柔。”則擾柔字通。《倉公列傳》曰：“臣意胗其脈曰迵風。”。《註》曰：“迵音洞，言洞入四肢。”
　　《漢書·地理志》曰：“都龐”。應劭曰：“龐音竜。”師古曰：“音龔。”
　　《揚雄傳》曰：“奮六經以攄頌。”師古曰：“頌讀若容。”《大戴禮·衛將軍文子篇》曰：“《詩》雲：‘受小共大共，為下國恂蒙。’”《註》曰：“今《詩》為駿龐。”《五帝德篇》曰：“鳥獸昆蟲。”考《說文》以“蟲”為“虺”，然漢代碑刻即用“蟲”為“蟲”，則蟲、蟲通。此書原本、續本均未舉及，則采摭之未備也。又如原本於“蜂門”二字註出《荀子》，而《史記·龜策列傳》亦作“蜂門”，乃不註。續本於虋鼕、滿鼕、門鼕引《爾雅註》，而《山海經》曰：“其草多芍藥、虋鼕”，乃不註。又引《廣雅》“膺匈”二字謂匈、胸通，而《管子·內政篇》曰：“平正擅匈”，《註》曰：“和氣獨擅匈中，亦古胸字”，乃亦不註。則訓釋之未詳也。他如圜鍾、函鍾是黃鐘、林鐘別名，非黃通為圜，林通為函。其“浸盧維”讀作“盧灉”，恐亦鄭玄之改字，未可盡概以古音。乃一例定為通用，未免附會。然大勢徵引賅洽，足資考證。古字之見於載籍者十已得其四五，亦可雲小學之本善矣。
　　△《俗書刊誤》·十二捲（江蘇巡撫采進本）明焦竑撰。竑有《易筌》，已著錄。是書第一捲至第四捲類分四聲，刊正訛字。若之非，容不從𠔌是也。第五捲考字義，若赤之通尺，鼬之同猶是也。第六捲考駢字，若句婁之不當作岣嶁、闢歷之不當作霹靂是也。第七捲考字始，若對之改口從士本於漢文、疊之改晶從畾本於新莽是也。第八、第九捲考音同字異，若庖犧之為炮羲、神農之為神由是也。第十捲考字同音異，若敦有九音、苴凡兩讀是也。第十一捲考俗用雜字，若山岐曰岔、水岐曰汊是也。第十二捲考字形疑似，若禾之與禾、支之與攴是也。其辨最詳，而又非不可施用之僻論，愈於拘泥篆文，不分字體者多矣。
　　△《字孿》·四捲（江蘇巡撫采進本）明葉秉敬撰。秉敬字敬君，衢州西安人。萬歷辛醜進士，官至荊西道布政司參議。尋移南瑞，未行而卒。秉敬學頗淹通，著書四十餘種。是編取字形似而義殊者，分類詁之，與郭忠恕《佩觿》大旨略同。每字綴以四言歌訣，則秉敬自創之體。《凡例》謂孿子眉目發膚雖無別，而伯仲先後弗淆，當察乎子母相生之微，引伸觸類。故其說悉根柢《說文》，毫釐辨析。於偏旁點畫，分別瞭然。又該以韻語，便於記誦，亦小學之津筏也。其書為杭人潘之淙所刻，前有《篆體辨訣》一篇，乃以七言歌括辨篆文偏旁之同異，不知何人所撰，由來已久。之淙以其與此書可互相參究，故附刊以行。其區別形體，亦頗有資於六書。惟其末比舊本增多一百二十四句，則紕繆杜撰，不一而足。如謂抽字不當從由、咽字不當從因，已顯與《說文》相背。甚且臆造篆文，如琴上加一、對內從幹，均極訛誤；至勇本從甬，而云角力為勇；稷古文省作畟，而云與槐柳同：此類尤為乖舛。蓋無識者所竄入，不足依據。今姑從原本錄之，而糾正其失於此，庶不疑誤後學焉。
　　△《康熙字典》·四十二捲康熙五十五年聖祖仁皇帝禦定。古小學存於今者，惟《說文》、《玉篇》為最舊。《說文》體皆篆籀，不便施行。《玉篇》字無次序，亦難檢閱。《類篇》以下諸書，則惟好古者藏弆之，世弗通用。所通用者，率梅膺祚之《字匯》、張自烈之《正字通》。然《字匯》疏舛，《正字通》尤為蕪雜，均不足依據。康熙四十九年，乃諭大學士陳廷敬等刪繁補漏，辨疑訂訛，勒為此書。仍兩傢舊目，以十二辰紀十二集，而每集分三子捲，凡一百一十九部。冠以《總目》、《檢字》、《辨似》、《等韻》各一捲。殿以《補遺》、《備考》各一捲。部首之字，以畫之多寡為序，部中之字亦然。每字之下，則先列《唐韻》、《廣韻》、《集韻》、《韻會》、《正韻》之音。《唐韻》久佚，今能一一徵引者，徐鉉校《說文》所用即《唐韻》之翻切也。次訓釋其義，次列別音、別義，次列古音。均引證舊典，詳其始末，不使一語無稽。有所考辨，即附於註末。又每字必載古體，用《說文》例。改從隸書，用《集韻》例。兼載重文、別體、俗書、訛字，用《幹祿字書》例。皆綴於註後，用《復古編》例。仍從其字之偏旁，別出於諸部，用《廣韻》互見例。至於增入之字，各依字畫多寡，列於其數之末，則《說文》之新附、《禮部韻略》之續降例也。其《補遺》一捲，收稍僻之字。《備考》一捲，收不可施用之字。凡古籍所載，務使包括無遺。蓋拘泥古義者，自《說文》九千字外，皆斥為偽體。遂至音韻必作音均，衣裳必作衣常，韓愈書為韓瘉，諸葛亮書為諸葛諒。動生滯礙，於事理難通，固為不可。若夫孫休之所自造，王起之所未識，傅奕之稱{泥土}人，段成式之作字，皆考之古而無徵，用之今而多駭。存而並列，則通儒病其荒唐；削之不登，則淺儒疑其挂漏。別為附錄，等諸外篇，尤所謂去取得中、權衡盡善者矣。御制《序》文謂：“古今形體之辨，方言聲氣之殊，部分班列，開捲瞭然。無一義之不詳，無一音之不備。信乎六書之淵海，七音之準繩也。”
　　△《禦定清文鑒》·三十二捲、《補編》·四捲、《總綱》·八捲、《補總綱》·二捲乾隆三十六年奉敕撰。我國傢發祥長白，實金源之舊疆。《金史·章宗本紀》載：“明昌五年，以葉魯𠔌神始製國字，詔依倉頡立廟例，祀於上京。”又《選
　　舉志》稱：“進士科以策論試國人，用國字為程文。”陶宗儀《書史會要》則稱金太祖命完顔希尹撰國字，其後熙宗亦製字並行。希尹所製謂之大字，熙宗所製謂之小字，其字體波磔繁密，頗類籀文。當時必有字書，今已無考。惟趙崡《石墨鎸華》所載天會十二年《都統經略郎君行記》一篇，僅存其形製而已。蓋有元一統之後，其法漸不傳也。我太祖高皇帝肇建丕基，命巴剋什額爾德尼以蒙古字聯綴國語成句，尚未別為書禮。太宗文皇帝始命巴剋什庫爾纏創造國書。以十二字頭貫一切音，因音而立字，合字而成語。今內閣所貯舊籍（今謂之《老檔》），即其初體。厥後增加圈點，音義益詳。亦如籀變小篆，隸變八分，踵事而增，以日趨於精密。我聖祖仁皇帝慮口傳筆授，或有異同，乃命別類分門，一一排纂，勒為《清文鑒》一書，以昭法守，惟未及音譯其文。皇上復指授館臣，詳加增定，為部三十有五，子目二百九十有二。每條皆左為國書，右為漢語。國書之左，譯以漢音，用三合切韻。漢書之右，譯以國書，惟取對音。以國書之聲，多漢字所無，故三合以取之。漢字之聲，則國書所具，故惟用直音也。至於欽定《新語》，一一載入，尤為詳備。蓋字者孳也，許慎《說文》九千餘字，李登《聲類》已增至一萬一千五百二十字（案《聲類》今無其書，此據《封演聞見記》）。陸法言《切韻》一萬二千五十六字，陳彭年等《重修廣韻》已增至二萬六千一百九十四字。呂忱《字林》、丁度《集韻》以下，更莫能殫記。是由名物日繁，記載遂不能不備。聖人製作，亦因乎勢之自然，為事之當然而已。伏而讀之，因漢文可以通國書，因國書可以通漢文。形聲訓詁，無所不具，亦可雲包羅巨細、辯別精微者矣。書中體例，兼列字體、字音，宜入訓詁類中。然譯語得音，駢音為字，與訓詁之但解音義者不同，故仍列諸字書類焉。
　　△《禦定滿洲蒙古漢字三合切音清文鑒》·三十三捲乾隆四十四年奉敕撰。初聖祖仁皇帝敕撰《清文鑒》，皇上既命補註漢字，各具翻切釋文。嗣以蒙古字尚未備列，因再命詳加考校，續定是編。以國書為主，而貫通於蒙古書、漢書。每國語一句，必兼列蒙古語一句、漢語一句，以明其義。
　　又以蒙古字、漢字各對國語之音以定其聲。漢字之音不具，則三合以取之。蒙古字之音不具，則分各種讀法、寫法、收法以取之。經緯貫穿，至精密而至明顯。
　　循文伏讀，無不一覽瞭然。考《遼史·太祖本紀》，稱“神册五年始製契丹大字。
　　天贊三年詔礲闢遏可汗故碑，以契丹、突厥、漢字紀其功”雲雲。然則三體互通，使彼此共喻，實本古義。許慎作《說文》，小篆之下兼列籀文、古文，以互證其字。揚雄作《方言》，每一語一物，亦具載某地謂之某，以互證其語。則三體匯為一編，使彼此相釋，亦因古例，用達書名於四方。雖成周大同之盛，亦無以逾於斯矣。
　　△《欽定西域同文志》·二十四捲乾隆二十八年奉敕撰。先是，乾隆二十年威弧遙指，戡定伊犁。續又削平諸回部。昆侖月窟，鹹隸黃圖。琛贐旅來，狄鞮重譯。乃命考校諸番文字，定著是編。其部族之別，曰天山北路，曰天山南路，曰青海，曰西番。其門目之別，曰地，曰山，曰水，曰人。其文字之別，首列國書以為樞紐，次以漢書詳註其名義，次以三合切音麯取其音聲，次列蒙古字、西番字、托忒字、回字，排比連綴。各註其譯語、對音，使綱舉目張，絲連珠貫。考譯語之法，其來已久。然《國語》謂之舌人，特通其音聲而已，不能究其文字。《左傳》稱楚人謂乳為穀，謂虎為於菟；《𠔌梁傳》稱吳人謂善為伊，謂稻為緩：亦於附近中國者通其聲音之異，非於遐荒絶域識其書體，辨其音讀也。惟《隋志》載有《蕃爾雅》，其書不傳。
　　度其所載，亦不過天曰撐犁、子曰孤塗之類，未必能知旁行右引之文。且書止一捲，疏略尤可想見。又《輟耕錄》載元杜本編《五聲韻》，自大小篆、分隸、真、草以至外蕃書、蒙古新字，靡不收錄，題曰《華夏同音》。然統以五聲，則但能載其單字，不能聯貫以成文。且外國之音多中國所不具，而本以中國之字領韻，乖舛必多。蓋前代帝王，聲教未能遠播。山川綿邈，輾轉傳聞，自不免於訛漏。
　　有元雖混一輿圖，而未遑考正其文字。杜本以山林之士區區掇拾，亦未能通其語言。我國傢重熙纍洽，含識知歸。我皇上又神武奮揚，濛氾以東，皆為屬國。雁臣星使，來往駢闐，既一一諳其字形，悉其文義；迨編摩奏進，又一一親禦丹毫，指示改正，故能同條共貫，和會諸方，一展捲而異俗殊音皆如面語。非惟功烈之盛為千古帝王所未有，即此一編，亦千古帝王所不能作矣。
　　△《篆隸考異》·二捲（兩淮????政采進本）國朝周靖撰。靖字敉寧，吳縣人。明吏部文選司郎中周順昌之曾孫也。是書辨別篆、隸同異，用意與張有《復古編》相類。其小異者，有書以篆文為綱，而附列隸字之正俗。此則以隸字為綱，於合六書者註曰“隸”，不合六書者註曰“俗”，於隸相通而篆則不相假藉者註曰別（如隸字好醜之好與好惡之好為一字，篆則分好二字之類），而各列篆文於其下。又《說文》分部五百四十，此則以隸字點畫多少為次，分部二百五十有七。俾讀者以所共知，通其所未知，較易於尋檢。大旨斟酌於古今之間，盡斥鄙俚杜撰之文，而亦不為怪僻難行之論。
　　其《凡例》有曰：“庖犧畫卦，已開書契之宗。降至小篆，無慮幾變。然許叔重以前，雖有周鼓、秦碑，究無成書可據。故鄭樵曰：‘六書無傳，惟藉《說文》。’此考以《說文》為主。鐘鼎款識，一概不錄。”又曰：“如犅{艹麯}等字，止載《說文》，而剛、麯見於經史，反覺簡易。此考寧取其簡，不取其繁，故去牛
　　與，是非悖謬。《說文》實欲羽翼經史，閱者可舉一以例百”雲雲。江琬作是書《序》，亦以泥古、變古二者交譏，而稱是書“上引六經，旁及子史，究
　　其本末，析其是非，至詳至悉，而未嘗有詭異之說”，其論允矣。其書未有刊版，此本為康熙丙辰長洲文倉所手錄。篆文頗為工整，迥非鈔胥所能。驗其私印，有“小停雲”字。蓋文徵明之裔，故筆法猶有傢傳歟？今錄存其書，以著顔元孫“去泰去甚”之義，俾從俗而戾古與從古而不可行於今者，均知所別擇焉。
　　△《隸辨》·八捲（內府藏本）國朝顧藹吉撰。藹吉號南原，長洲人。是書鈎摹漢隸之文，以宋《禮部韻》編次。每字下分註碑名，並引碑語。其《自序》雲：“銳志精思，采摭漢碑所有字，以為解經之助。有不備者求之《漢隸字源》。”又云：“《字源》多錯謬。
　　舩船稱再，體或不分。血皿朋多，形常莫別。悉從《隸釋》、《隸續》，詳碑定字，指摘無餘。”今考此書，字形廣狹，與世所刻婁機《漢隸字源》相同，是陰以機書為稿本。且漢碑之出於機後者，僅《魯孝王刻石》、《太室》、《少室》、《開母》諸石闕及《尹宙》、《孔褒》、《曹全》、《張遷》、《韓仁》數種。
　　視機書所列，不過百分之一、二。機所見三百九種，其存於今者不過《景君》、《孔和》、《史晨》、《韓敕》、《孔謙》、《孔宏》、《魯峻》、《鄭固》、《孔宙》、《蒼頡》、《衡方》、《張壽》、《孔彪》、《潘乾》、《武榮》、《王渙》、《鄭季宣》、《白石神君》、《西狹頌》、《郙閣頌》二十餘種。
　　較其碑目所列，已不及十分之一。此二十餘種之外，縱舊拓流傳，亦斷璧零璣，偶然一遇，决不能如是之多。藹吉何由得見原碑，一一手摹其字，則所云不備之字，始求之《字源》，殆不足憑。又每字下所引碑語，亦多舛錯。如“忠”字下引《孔宙碑》“躬忠恕以及人”，誤去“躬”字。“宿”字下引《孔{雨尨}碑》“諾則不宿”，誤連上文“如毛”二字為句。“奎”字下引《史晨前碑》“得在奎婁”句，誤以為《後碑》。“秦”字下引《華山碑》“改秦淫祀”句，誤以為《韓敕碑》。此或讀碑時偶不及檢。至“通”字下引《唐扶頌》“通天之祐”，而《唐扶頌》實無此語。蓋以《隸釋》所載“受天之祐”句與前行“通天三統”
　　句適相齊，而誤寫之。是尤僅據《隸釋》未見原碑之一證。洪適之書具在，安得諱所自來乎？即以原碑尚存者而論，如《韓敕造孔廟禮器碑》，並碑陰、碑兩側，字數較多，文義尚大概可考。碑雲：“莫不思，嘆卬師鏡。”而“師”字下引之，誤截“師鏡”二字連下文“顔氏”二字為句。碑雲：“更作二輿，朝車威熹。”而“車”字下引之，誤以作“二輿朝車”為句。碑雲：“仁聞君風，燿敬詠其德。”而“聞”字下引之，誤以“聞君風燿”為句。其“君”字下所引亦然。
　　碑雲：“長期蕩蕩於盛。”而“長”字下引之，誤截去“於盛”二字，碑雲：“於是四方士”。而“方”字下引之，誤連下文“仁”字為句。碑陰有“陳國苦虞崇”之文，苦者縣名，虞崇者人姓名也，而“虞”字下引之，誤作“陳國苦虞”。
　　碑陰有“鄤陽李申伯”之文，而“申”字下引之，誤截去“伯”字。又有“蕃加進子高”之文，而“進”字下引之，誤截去“蕃”字。碑側有“河南匽師度徵漢賢”之文，其旁別有“河南匽師胥鄰通國一人”，顯然可證。乃“匽”字泐痕似“厚”字，遂誤以為“厚”。又不知匽偃通用，復贅辨河南有偃師無厚師。至於“鄉”字下引碑側題名“金鄉師耀”，不知此乃碑陰小字，後人所加，非漢字，亦非碑側。又於“率”字下引碑陰“魯孔方廣率”，不知碑文明是“廣平”。惟明王云鷺刊《隸釋》，始誤為“廣率”。是並現存之碑，亦僅沿襲舊刻，未及詳考。乃雲采摭漢碑，其亦誣矣。惟其於婁機以後續出之碑，盡為摹入，修短肥瘠，不失本真，則實足補《字源》之闕。所纂《偏旁》一捲，五百四十部能依《說文》次第，辨正精核。又附《碑考》二捲，碑之存者註今在某處，亡者引某書云在某處，具有引證。以年代先後為次，條理頗為秩然。則較《字源》碑目為詳核。後附《隸八分考》、《筆法》二篇，采輯舊說，亦均有裨後學。與婁氏書相輔而行，固亦不必盡以重佁譏也。
　　──右“小學類”字書之屬三十六部，四百八十捲，皆文淵閣著錄。
　　（案：字體與世為變遷，古文、籀文不可以繩小篆，小篆不可以繩八分，八分不可以繩隸（隸即今之楷書）。然其相承而變，則源流一也。故古今字書，統入此門。至《急就章》之類，但有文字而不講六書，然《漢志》列之《小學家》。
　　觀陸羽《茶經》所引司馬相如《凡將篇》，亦以韻語成句，知古小學之書，其體如是，《說文解字》猶其後起者也。故仍與是書並列焉。）



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