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春秋类 》 春秋左传正义 》
卷三十九起二十九年，尽二十九年
杜预 Du Yu
孔颖达 Kong Yingda
【经】二十有九年，春，王正月，公在楚。（公在外，阙朝正之礼甚多，而唯书此一年者，鲁公如楚，既非常，此公又逾年，故发此一事以明常。）
[疏]注“公在”至“明常”。
○正义曰：僖十六年，冬，公会诸侯于淮；十七年，秋，九月，公至自会；宣七年，冬，公会诸侯于黑壤；八年，春，公至自会；成十年，秋，公如晋；十一年，春，公至自晋；十二年，冬，公如晋；十三年，春，公至自晋。此等正月，公皆不在，其类多矣。是公在外，阙朝正之礼甚多，而皆不书。唯书此一年者，鲁公如楚云云。《释例》曰：“襄二十九年，春，正月，公在楚。凡公之行，始则书所如，还则书公至。今中复书‘公在楚’者，明国之守臣，每月亦以公不朝之故告於庙也。每月必告，而特於正月释之者，盖岁之正也，月之正也，日之正也。三始之正，嘉礼所重，人理所以自新，故特显以通他月也。公之在外，所以阙朝正之礼甚多。唯书此一年、释此一事者，斯礼有常，非义例所急，故因公远出逾年，存此一事，以示法也。”
夏，五月，公至自楚。
庚午，卫侯衎卒。无传。四同盟。○衎，苦旦反。
[疏]注“四同盟”。
○正义曰：衎以成十五年即位。其年盟于戚，十七年于柯陵，十八年于虚朾，襄三年于鸡泽，五年于戚，七年及孙林父盟，九年于戏，十一年于亳城北，二十七年于宋。衎自前即位及后复归，凡与鲁九同盟。刘炫以为杜云“四同盟”者误。今知不然者，以其与成公三盟，不数；五年盟戚，经不书，不数；七年林父是大夫，又特共鲁盟，亦不数，故为四同盟也。刘不寻此理而规杜过，非也。
阍弑吴子馀祭。阍，守门者，下贱非士，故不言盗。○阍音昏。弑，申志反。祭，侧界反。
[疏]注“阍守”至“言盗”。正义曰：《周礼》：“阍人，王宫每门四人。”郑玄云：“阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者，使守门。”既服墨刑，使之守门，是下贱人也。哀四年，“盗杀蔡侯申”。此为下贱非士，故不言盗也。《穀梁传》曰：“不称名姓，阍不得齐於人；不称其君，阍不得君其君也。”
仲孙羯会晋荀盈、齐高止、宋华定、卫世叔仪、郑公孙段、曹人、莒人、滕人、薛人、小邾人城杞。公孙段，伯石也。三十年，伯有死，乃命为卿。今盖以摄卿行。○羯，居谒反。
[疏]注“公孙”至“卿行”。
○正义曰：公孙段，即伯石也。据三十年传，“伯有死，始命伯石为卿”，则此时未为卿矣。未为卿，而得书其名，故疑之云“盖以摄卿行”也。以隐公摄位为君，而国人君之，诸侯与之。知摄位为卿者，诸侯亦即以为卿，序之於列，故史得以卿书也。文七年传称，晋使先蔑如秦，逆公子雍，荀林父谓蔑曰：“摄卿以往可也，何必子？”是知有使大夫摄卿之法也。
晋侯使士鞅来聘。
杞子来盟。杞复称子，用夷礼也。○复，扶又反。
[疏]注“杞复”至“礼也”。正义曰：杞入《春秋》书爵称侯，又称伯；僖二十三年、二十七年称子。传曰：“用夷礼，故曰子。”自尔以来，常称为伯。今复称子，传云：“书曰‘子’，贱之也。”明为用夷礼，故贱之。知杞复称“子”，用夷礼也。
吴子使札来聘。吴子，馀祭。既遣札聘上国而后死。札以六月到鲁，未闻丧也。不称公子，其礼未同於上国。○札，侧八反。
[疏]注“吴子”至“上国”。
○正义曰：上云：“阍弑吴子”，此言吴子使聘，传曰“其出聘也，通嗣君也。”不知通嗣君，通谁嗣也。贾逵、服虔皆以为夷末新即位，使来通聘。案隐三年，“武氏子来求赙”，文九年，“毛伯来求金”，并不言王使，传皆云“王未葬也”。是知先君未葬，嗣君不得命臣。此与阍弑吴子文不隔月，吴、鲁相去，经涂至远，岂以君死之月即命臣乎，而得书“吴子使”也？且传称季札至鲁，遍观周乐，至戚闻钟声，讥孙文子云“君又在殡，而可以乐乎”？自请观乐，讥人听乐，旷世大贤，岂当若是？故杜以为通嗣君，通馀祭嗣也。二十五年，遏为巢牛臣所杀，馀祭嗣立，至此始使札通上国。吴子未死之前，命札出使，既遣札聘而后身死。札以六月到鲁，未及闻丧，故每事皆行吉礼也。经传皆无札至之月，知以六月到者，以“城杞”在五月之下，城杞既讫，乃有士鞅来聘，杞子来盟。若共在月中，则不容此事下文有“秋”，知札以六月至也。札去之后，吴始告丧。告以五月被弑，故追书在聘上耳。札实公子，不书公子者，吴是东夷，其礼未同於上国，故使不书氏。以札是卿，故书其名耳。《释例》曰：“吴晚通上国，故其君臣朝会，不同於例，亦犹楚之初始也。”昭二十七年，传称“延州来季子聘于上国”，是吴谓诸夏为上国也。
秋，九月，葬卫献公。无传。
齐高止出奔北燕。止，高厚之子。燕音烟。
冬，仲孙羯如晋。
【传】二十九年，春，王正月，公在楚，释不朝正于庙也。（释，解也。告庙在楚，解公所以不朝正。）
[疏]注“释”至“朝正”。
○正义曰：公本在国，每月之朔，常以朝享之礼亲自祭庙。今以在外之故，阙於此礼。国之守臣，於此朔日，告庙云“公在楚”，史官因书於策。传解其告庙之意。告云“公在楚”者，解释公所以不得亲自朝正也。
楚人使公亲襚，诸侯有遣使赗襚之礼。今楚欲遣使之比。○襚音遂。《说文》云：“衣死人衣。”遣使，所吏反，下同。赗，芳凤反，一本作赠。比，必利反。
[疏]“楚人使公亲襚”。正义曰：《檀弓》云：“襄公朝于荆，康王卒。荆人曰：‘必请袭。’鲁人曰：‘非礼也。’荆人强之，巫先拂柩。荆人悔之。”《记》之所言，即是此事，所异者，此言请“襚”，彼言“请袭”；此言“袚殡”，彼言“拂柩”。虽俱说此事，先后不同礼。死而沐浴，即袭。袭后始小敛、大敛，乃殡。案往年传公及汉，闻康王卒，公欲反。则康王之卒，公未至楚。“楚人使公亲襚”，传在此年言之，则此年始令公亲襚，襚不得为袭也。卒已逾月，不得柩仍在地，足知殡是而柩非，《记》虚而传实也。然则襚衣所以衣尸，既殡而使公襚者，致襚所以结恩好，其衣不必充用。《杂记》记致襚之礼云“委衣于殡东”，是既殡犹致襚也。文九年，秦人来归僖公成风之襚，僖薨十年犹致之，况既殡也？
○注“诸侯”至“之比”。
○正义曰：《杂记》云：“吊者含襚赗临。”是诸侯之臣使於邻国之礼也。楚人以诸侯相於有遣使赗襚之礼。今以公身既在，意在轻鲁，欲以公依遣使之比，使公亲行之也。
公患之。穆叔曰：“祓殡而襚，则布币也。”先使巫祓除殡之凶邪而行襚礼，与朝而布币无异。○祓音拂，徐音废。邪，似嗟反。
[疏]“祓殡”至“弊也”。
○正义曰：案：《杂记》诸侯使臣致襚之礼云“委衣於殡东”。今楚人以公身在，意欲轻鲁，公依遣使之比。公以楚人轻己，所以患之。故穆叔云若使巫人先往祓殡，则是君临臣丧之礼。祓除既了而行襚礼，布陈衣物，与行朝之时布陈币帛无异，有何可患？刘炫云：“朝礼，两君相见，先授玉，然后致享，乃布陈币帛於庭也。祓殡者，君临臣丧之礼。先使祓殡，行临丧之礼，然后致襚，则全是布币之礼。言与朝而布币无异也。君临臣丧者，由先见臣，故以祓殡比行朝礼，自然致襚似布币。楚以亲襚屈鲁，鲁以祓殡自尊。令臡曰疏云，以殡有凶邪，畏恶患之，不肯亲襚。穆叔云，先使巫人祓除殡之凶邪，既无而行襚礼，布陈衣物，与行朝之时布陈币帛无异。言俱无咎，有何可患？”
乃使巫以桃、茢先祓殡。茢，黍穰。○茢音列，徐音例。穰，如羊反。郑注《周礼》云：“茢，苕帚。”
[疏]“乃使”至“祓殡”。
○正义曰：巫者，接神之官。《周礼》：“男巫，王吊则与祝前。”《檀弓》云：“君临臣丧，以巫祝桃茢执戈，恶之也。”郑玄云：“为有凶邪之气在侧。桃，鬼所恶。茢，萑苕，可埽不祥。”君临臣丧礼有此法，故使巫以桃茢先祓殡，若以楚子为臣然，所以屈楚也。茢是帚，盖桃为棒也。《毛诗传》曰：“薍为萑。萑苕谓薍穗也。”杜云“茢黍穰”者，今世所谓苕帚者，或用薍穗，或用黍穰。是二者皆得为之也。
楚人弗禁，既而悔之。礼，君临臣丧乃祓殡，故楚悔之。
二月，癸卯，齐人葬庄公於北郭。兵死不入兆域，故葬北郭。
[疏]注“兵死”至“北郭”。
○正义曰：《周礼》：“冢人掌公墓之地，辨其兆域。”凡死於兵者，不入兆域。
夏，四月，葬楚康王。公及陈侯、郑伯、许男送葬，至於西门之外。诸侯之大夫皆至于墓。楚郏敖即位。郏敖，康王子熊麇也。王子围为令尹。围，康王弟。郑行人子羽曰：“是谓不宜，必代之昌。松柏之下，其草不殖。”言楚君弱，令尹强，物不两盛。为昭元年围弑郏敖起本。
公还，及方城。季武子取卞，取卞邑以自益。使公冶问，问公起居，公冶，季氏属大夫。玺书追而与之，玺，印也。
[疏]注“玺印也”。
○正义曰：蔡邕《独断》云：“玺印也。信也。天子玺白玉螭，虎纽。古者尊卑共之。”《月令》曰：“周封玺。”季武子使公冶问，玺书，此诸侯大夫印称玺也。卫宏云：“秦以前，民皆以金玉为印，唯其所好。自秦以来，唯天子之印独称玺，又以玉，群臣莫敢用也。”案《周礼》“掌节货贿，用玺节”，郑玄云：“今之印章也。”则周时印巳名玺，但上下通用。
曰：“闻守卞者将叛，臣帅徒以讨之。既得之矣，敢告。”公冶致使而退，致季氏使命。及舍，而后闻取卞。发书乃闻之。公曰：“欲之而言叛，衹见疏也。”言季氏欲得卞，而欺我言叛，益疏我。
[疏]“公曰”至“疏也”。
○正义曰：武子书云“闻卞将叛”，则是叛形未著，故公猜之。言武子自欲得之，而诬言其叛，多见疏外我也。“多见疏”，犹《论语》云“多见其不知量”也。服虔本作“衹见疏”。解云：“衹，適也。”晋、宋杜本皆作“多”。古人多、衹同音。张衡《西京赋》云：“炙炮夥，清酤多。皇恩溥，洪德施。”施与多为韵。此类韵矣。
公谓公冶曰：“吾可以入乎？”以季氏疏已，故不敢入。对曰：“君实有国，谁敢违君？”公与公冶冕服，以卿服玄冕赏之。
[疏]注“以卿”至“赏之”。
○正义曰：公冶先为大夫，公今以恩加赐，知以卿服玄冕赏之也。《周礼·司服》云：“卿大夫之服，自玄冕而下。”是卿与大夫同服玄冕也。其旒当以命数为异耳。
固辞，强之而后受。公欲无入，荣成伯赋《式微》，乃归。《式微》，《诗·邶风》。曰：“式微式微，胡不归？”式，用也。义取寄寓之微陋，劝公归也。五月，公至自楚。公冶致其邑於季氏，本从季氏得邑，故还之。而终不入焉。不入季孙家。曰：“欺其君，何必使余？”季孙见之，则言季氏如他日。不见，则终不言季氏。及疾，聚其臣，大夫家臣。曰：“我死，必无以冕服敛，非德赏也。言公畏季氏而赏其使，非以我有德。○敛，力验反。且无使季氏葬我！”
葬灵王。不书，鲁不会。郑上卿有事，子展使印段往。伯有曰：“弱，不可。”印段年少官卑。○少，诗照反。
[疏]“葬灵”至“段往”。
○正义曰：郑之上卿，即子展也。有事，谓君適楚而代守国也。计於时郑卿在国，犹有子西、伯有。不使彼行而使印段者，盖别有所掌，共子展守国，故不得行也。
子展曰：“与其莫往，弱不犹愈乎？《诗》云：‘王事靡盬，不遑启处。’《诗·小雅》。盬，不坚固也。启，跪也。言王事无不坚固，故不暇跪处。○盬音古。跪，其委反。
[疏]注“诗小”至“跪处”。
○正义曰：《小雅·四牡》之章。盬，亦蛊也。昭元年传曰：“於文皿蟲为蛊，穀之飞亦为蛊。”蛊是蟲之害物，故为不牢固也。《释言》云：“皇，暇也。启，跪也。”李巡曰：“皇，间暇也。启，小跪也。”言王事无有不牢固，已当牢固之，故不得间暇而跪处也。
东西南北，谁敢宁处？谓上卿。坚事晋、楚，以蕃王室也。言我固事晋、楚，乃所以蕃屏王室。○蕃，芳元反。王事无旷，何常之有？”遂使印段如周。传言周衰，卑於晋、楚。
吴人伐赵，获俘焉，以为阍，使守舟。吴子馀祭观舟，阍以刀弑之。言“以刀”，明近刑人。○近，附近之近。郑子展卒，子皮即位。子皮代父为上卿。於是郑饥而未及麦，民病。子皮以子展之命，饩国人粟，户一锺，在丧故以父命也。六斛四斗曰锺。○饩，许气反。
[疏]“以子展之命”。
○正义曰：盖死日近，死时民已饥，故假其生时之遗命也。
是以得郑国之民。故罕氏常掌国政，以为上卿。宋司城子罕闻之，曰：“邻於善，民之望也。”民亦望君为善。
[疏]“邻於善，民之望也。”
○正义曰：邻，近也。近於善，民亦望君为善也。
宋亦饥，请於平公，出公粟以贷，使大夫皆贷。司城氏贷而不书，施而不德。○贷，他代反，下同。施，始豉反，下文同。为大夫之无者贷。宋无饥人。叔向闻之，曰：“郑之罕，宋之乐，其后亡者也，二者其皆得国乎！得掌国政。○向，许丈反。民之归也，施而不德，乐氏加焉，其以宋升降乎！”升降，随宋盛衰。
晋平公，祀出也，故治杞。治，理其地，脩其城。
[疏]注“治理”至“其城”。
○正义曰：经书“城杞”，谓筑杞城耳。下“使女叔侯来治杞田”，知治杞，之地，非独脩其城也。
六月，知悼子合诸侯之大夫以城杞，孟孝伯会之。郑子大叔与伯石往。大叔不书，不亲事。○知音智。大叔，音泰，下同。子大叔见大叔文子，文子，卫大叔仪。与之语。文子曰：“甚乎其城杞也！”子大叔曰：“若之何哉？晋国不恤周宗之阙，而夏肄是屏。周宗，诸姬也。夏肄，杞也。肄，馀也。屏，城也。○夏，户雅反，注下皆仿此。肄，以二反。《诗传》云：“斩而复生曰肄。”《方言》云：“枿，馀也。秦晋之间曰肄。”
[疏]“夏肄是屏”。
○正义曰：《方言》云：“肄，枿，馀也。秦晋之间曰肄。”《毛传》云：“斩而复生曰肄。”杞是夏后，灭而复存，犹木之枿生小栽也。
其弃诸姬，亦可知也已。诸姬是弃，其谁归之？吉也闻之，弃同即异，是谓离德。《诗》曰：‘协比其邻，昏姻孔云。’《诗·小雅》。言王者和协近亲，则昏姻甚归附也。○比，呲志反。晋不邻矣，其谁云之！”云，犹旋旋归之。
齐高子容与宋司徒见知伯，女齐相礼。子容，高止也。司徒，华定也。知伯，荀盈也。女齐，司马侯也。相礼，侍威仪也。○女音汝。相，息亮反。宾出，司马侯言於知伯曰：“二子皆将不免。子容专，专，自是也。司徒侈，皆亡家之主也。”知伯曰：“何如？”对曰：“专则速及，速及祸也。○侈，昌氏反，又尸氏反。侈将以其力毙，力尽而自毙。○毙，婢世反。专则人实毙之，将及矣。”为此秋高止出奔燕、昭二十年华定出奔陈传。○“专则人实毙之”绝句。“将及矣”，本或作“侈将及矣”者非。
范献子来聘，拜城杞也。谢鲁为杞城。○为，于伪反，下文“为之歌”皆同。公享之，展庄叔执币。公将以酬宾。射者三耦，二人为耦。○耦，五口反。
[疏]“射者三耦”。正义曰：《燕礼》云：“若射，则大射正为司射，如乡射之礼。”是燕有为射之时也。此云“公享之”，则享法亦有射也。《周礼·射人》云：“诸侯之射以四耦。”此三耦者，彼是畿内诸侯，故四耦。此及《仪礼·大射》畿外诸侯，故三耦。或当臣与君异也。
公臣不足，取於家臣。家臣，展瑕、展玉父为一耦；公臣，公巫召伯、仲颜庄叔为一耦；鄫鼓父、党叔为一耦。言公室卑微，公臣不能备於三耦。○召，上照反。鄫，才陵反。党，音掌。
晋侯使司马女叔侯来治杞田，使鲁归前侵杞田。所归少，故不书。弗尽归也。晋悼夫人愠曰：“齐也取旷，夫人，平公母，杞女也。谓叔侯取旷於鲁，故不尽归杞田。○愠，纡运反，怒也，怨也。先君若有知也，不尚取之。”不尚叔侯之取货。
[疏]注“不尚”至“取货”。
○正义曰：服虔云：“不尚，尚也。尚当取女叔侯杀之。”下叔侯云“先君而有知也，毋宁夫人，而焉。用老臣”？服虔云：“毋宁，宁也。宁自取夫人，将焉用老臣乎？”杜以其言大悖，无复君臣之礼，故改之。以为夫人云“不尚取之”者，先君不高尚此叔侯之取旷也。“毋宁夫人”，谓先君当怪夫人之所为也。刘炫以“夫人愠而出辞，则其言当悖。直言‘不尚’，此事所讥，大轻浅，非是愠之意”。昭八年，穿封戌云“若此君之及此”追恨不杀灵王，其意乃悖於此。盖古者不讳之言。服虔之说，未必非也。
公告叔侯。叔侯曰：“虞、虢、焦、滑、霍、扬、韩、魏，皆姬姓也，八国皆晋所灭。焦在陕县。扬属平阳郡。○虢，瓜百反。焦，子消反。滑，乎八反。晋是以大。若非侵小，将何所取？武、献以下，兼国多矣，武公，献公，晋始盛之君。谁得治之？杞，夏馀也，而即东夷。行夷礼。鲁，周公之后也，而睦於晋。以杞封鲁犹可，而何有焉？何有，尽归之鲁之於晋也，职贡不乏，玩好时至，公卿大夫相继於朝，史不绝书，书鲁之朝聘。○好，呼报反，下“好善”同。府无虚月。无月不受鲁贡。如是可矣，可必瘠鲁以肥杞？且先君而有知也，毋宁夫人，而焉用老臣？”言先君毋宁怪夫人之所为，无用责我。○瘠，在亦反。毋音无。焉用，於虔反。
杞文公来盟，鲁归其田，故来盟。书曰“子”，贱之也。贱其用夷礼。
吴公子札来聘，见叔孙穆子，说之。谓穆子曰：“子其不得死乎！不得以寿终。○说音悦。寿音授。好善而不能择人。吾闻君子务在择人。吾子为鲁宗卿，而任其大政，不慎举，何以堪之？祸必及子！”为昭四年竖牛作乱起本。
[疏]“好善而不能择人”。
○正义曰：昔有当涂贵，邳国公苏威尝问曰：“知人是善，然后好之，何以言其不能择人？”有曰：“好善，仁；择人，鉴。虽有仁心，鉴不周物，故好而不能择也。”刘炫以此言亦有所切於彼。
请观於周乐。鲁以周公故，有天子礼乐。
[疏]注“鲁以”至“礼乐”。
○正义曰：《明堂位》云：“成王以周公为有勋劳於天下，是以封周公於曲阜，命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。”又曰：“凡四代之服器，鲁兼用之。”是鲁以周公故，有天子之礼乐也。
使工为之歌《周南》、《召南》。此皆各依其本国歌所常用声曲。○召，上照反，本或作“邵”。
[疏]“歌周南召南”。
○正义曰：歌《周南》、《召南》之诗，而以乐音为之节也。《周南》、《召南》，皆文王之诗也。周、召者，岐山之阳地名。周之先公曰“大王”者，自豳始迁焉，而脩德建王业。大王生王季，王季生文王。於时雍、梁、荆、豫、徐、扬之民，皆归文王。文王三分天下有其二，以服事殷。文王改都於丰，乃分岐邦周、召之地，赐周公旦、召公奭，以为采邑。使此二公施教於已所职之国，为文王行先公贤化，与已圣化。使二公杂而施行之。但南土感化，有深有浅。其作诗也，或感圣化，或感贤化。及武王伐纣，定天下，巡狩述职，陈诸国之诗，以观民风俗。其六州所作诗，其得圣人之化者，谓之《周南》；其得仁贤之化者，谓之《召南》。其实皆是文王之化而分系周、召二公耳。必分系者，文王以诸侯之身，行王者之化。诗人述其本志，为作圣贤之风。此诗体实是风，不可以雅名之。文王身有王号，不可以风系之。名无所系，诗不可弃。因二公为王行化，是故系之二公。周公圣，以圣化系之；召公贤，以贤化系之。《周南》十一篇，《召南》十四篇。季札此时遍观周乐，《诗》篇三百，不可歌尽，框每诗歌一篇、两篇以示意耳，未必尽歌之也。刘炫云：“不直言周、召者，以其实非二公身化也。言南者，《诗序》云：‘言化自北而南也。’谓从岐周南被江、汉也。”
○注“此皆”至“声曲”。
○正义曰：诗人观时政善恶，而发愤作诗。其所作文辞，皆准其乐音，令宫商相和，使成歌曲。乐人采其诗辞，以为乐章，述其诗之本音，以为乐之定声。其声既定，其法可传。虽多历年世，而其音不改。今此为季札歌者，各依其本国歌所常用声曲也。由其各有声曲，故季札听而识之。言本国者，变风诸国之音各异也。
曰：“美哉！美其声。
[疏]注“美其声”。
○正义曰：先儒以为季札所言，观其诗辞而知，故杜显而异之。季札所云“美哉”者，皆美其声也。《诗序》称：“诗者，志之所之也。在心为志，发言为诗。情动於中而形於言，言之不足，故嗟叹之。”长歌以申意也。及其八音俱作，取诗为章，则人之情意，更复发见於乐之音声。出言为诗，各述已情。声能写情，情皆可见。听音而知治乱，观乐而晓盛衰。神瞽、大贤师旷、季札之徒，其当有以知其趣也。
始基之矣，《周南》、《召南》，王化之基。犹未也，犹有商纣，未尽善也。尽，津忍反。然勤而不怨矣。”未能安乐，然其音不怨怒。○乐音洛，下“和乐声”，下文“乐而不荒”同。
[疏]注“未能”至“怨怒”。
○正义曰：《诗序》云：“治世之音安以乐，乱世之音怨以怒。”此作《周》、《召》之诗，其时犹有纣存音，虽未能安乐，已得不怨怒矣。
为之歌《邶》、《鄘》、《卫》。武王伐纣，分其地为三监。三监叛，周公灭之。更封康叔，并三监之地。故三国尽被康叔之化。○鄘音容。被，皮羲反。
[疏]注“武王伐纣分其地三监”。
○正义曰：邶、鄘、卫者，商纣畿内之地名也。《汉书·地理志》云：“周既灭殷，分其畿内为三国。《诗》风邶、鄘、卫国是也。邶以封纣子武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民，谓之‘三监’。故《书序》曰‘武王崩，三监叛’，周公诛之，尽以其地封弟康叔。故邶、鄘、卫三国之诗，相与同风。”此注取《汉志》为说也。汉世大儒孔安国、贾逵、马融之徒，皆以为然，故杜亦同之。郑玄《诗谱》云：“武王伐纣，以其京师封纣子武庚为殷后。庶殷顽民，被纣化日久，未可以建诸侯，乃三分其地，置三监，管叔、蔡叔、霍叔，使尹而监教之。自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。武王崩后五年，周公居摄，三监道武庚叛。成王既黜殷命，杀武庚，复伐三监。更於此三国建诸侯，以殷馀民封康叔於卫，使为之长。后世子孙稍彊，兼并彼二国，混其地而名之。”先儒唯郑言然。康叔以后，七世至顷侯，仁人不遇，邶人作《柏舟》之诗以刺之。以后继作，十九篇为《邶风》，十篇为《鄘风》，十篇为《卫风》，皆美刺卫君而分为三耳。此三国之风，实同是卫诗，而必为三者，郑玄云：“作者各有所伤，从其本国，分而异之，故为邶、鄘、卫之诗焉。”其意以为邶、鄘、卫各是大国，土风不同。作者虽俱有美刺，而各述土风，故大师各从其本分而异之。
曰：“美哉渊乎！忧而不困者也。渊，深也。亡国之音哀以思，其民困。卫康叔、武公德化深远，虽遭宣公淫乱，懿公灭亡，民犹秉义，不至於困。○思，息嗣反，下“忧思”反。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其《卫风》乎！康叔，周公弟；武公，康叔九世孙，皆卫之令德君也。听声以为别，故有疑言。○别，彼列反。
[疏]注“康叔”至“疑言”。
○正义曰：“康叔，周公弟；武公，康叔九世孙”，《世本》、《世家》文也。鲁为季札作乐，为之歌声曲耳，不告季札以所歌之乐名也。札言“吾闻康叔、武公之德如是”，是先闻其善。今声合其意，虽不知其名，而疑是《卫风》也。言“是其《卫风》乎”，疑之辞也。直听声以为别，不因名而后知，故有疑言焉。
为之歌《王》。”《王·黍离》也。幽王遇西戎之祸，平王东迁，王政不行於天下，风俗下与诸侯同，故不为雅。
[疏]注“王黍离”至“为雅”。
○正义曰：《王》诗，《黍离》为首。王非国名，故举首篇以表之。王者，周东都王城畿内方六百里之地也。始武王作邑于镐，是为西都。周公摄政，营洛邑，谓之王城，是为东都。成王既居洛邑，复还归西都。十一世至幽王，遇西戎之祸，平王东迁王城。於时王政不行於天下，其风俗下同诸侯。王畿内之人怨刺者，以其政同诸侯，皆作风诗，不复为雅。其音既是风体，故大师别之，谓之王国之变风也。谓之王者，以王当国，犹《春秋》之王，人天命未改，尚尊之，故不言周也。
曰：“美哉！思而不惧，其周之东乎！”宗周陨灭，故忧思。犹有先王之遗风，故不惧。为之歌《郑》。《诗》第七。
[疏]“为之歌郑”。
○正义曰：周宣王封母弟友於西都畿内，是为郑桓公。於汉则京兆郡郑县，是其都也。幽王之时，桓公为大司徒，见幽王政荒，问於史伯曰：“王室多故，余惧及焉。其何所可以逃死？”史伯教之济洛、河、颍之间，有虢、郐之国，取而守之，唯是可以少固。及幽王为犬戎所杀，桓公死之。其子武公与晋文侯定平王於东都王城，卒取史伯所云虢、郐之地而居之。於汉，则河南郡新郑县，是其都也。武公入作卿士，国人作《缁衣》之篇以美之。以后凡二十一篇，皆《郑风》也。
曰：“美哉！其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美其有治政之音。讥其烦碎，知不能久。
[疏]“曰美”至“亡乎”。
○正义曰：乐歌诗篇，情见於声。“美哉”者，美其政治之音有所善也。郑君政教烦碎，情见於诗，以乐播诗，见於声内。言其细碎已甚矣，下民不能堪也。民不堪命，国不可久。是国其将在先亡乎！居上者，宽则得众。为政细密，庶事烦碎，故民不能堪也。
为之歌《齐》。《诗》第八。
[疏]“为之歌齐”。
○正义曰：齐者，古少皞之世爽鸠氏之虚也。武王伐纣，封大师吕望於齐，是为齐大公。其封域在《禹贡》青州、岱山之阴，濰、淄之野。於汉，则齐郡临淄县，是其都也。大公后五世，哀公荒淫怠慢，国人作《鸡鸣》之诗以刺之。后凡十一篇皆《齐风》也。
曰：“美哉！泱泱乎，大风也哉！泱泱，弘大之声。○泱，於良反，韦昭於康反。表东海者，其大公乎！大公封齐，为东海之表式。○大音泰。国未可量也。”言其或将复兴。○复，扶又反，下“不复讥”同。为之歌《豳》。《诗》第十五。豳，周之旧国，在新平漆县东北。○豳，彼贫反。
[疏]“为之歌豳”。
○正义曰：豳者，《禹贡》雍州、岐山之北，原隰之野。其地西近戎，北近狄。豳是彼土之地名。於汉，则扶风郡栒邑县，是其都也。周室之先，后稷之曾孙曰公刘者，自邰而迁彼焉。由能脩后稷之业，教民以农桑，民咸归之而成国。积九世至大王，乃入处於岐山。世世脩德，卒成王业。武王崩，成王幼，周公摄政，管叔流言云：“公将不利於孺子。”周公於是举兵东伐之，乃陈后稷、先公风化之所由，致王业之艰难，作《七月》之诗以表志。大师以其主意於先公在豳时之事，故别其诗以为豳国之变风，凡七篇，皆是周公之事也。
曰：“美哉，荡乎！乐而不淫，其周公之东乎！”荡乎，荡然也。乐而不淫，言有节。周公遭管、蔡之变，东征三年，为成王陈后稷、先公不敢荒淫，以成王业，故言其“周公之东乎”。○乐而不淫，音岳，又音洛，注同。下“而又何乐”、“而可以乐”仿此。为成，于伪反。王业，如字，又于况反。
[疏]“曰美”至“东乎”。
○正义曰：“美哉”，亦美其声也。荡荡，宽大之意。好乐不已则近於荒淫，故美其乐而不淫也。先闻周公之德，此声同於所闻，故疑之云“其周公之在东乎”！言在东之时为此声也。
为之歌《秦》。《诗》第十一。后仲尼删定，故不同。○删，所奸反。
[疏]“为之歌秦”。
○正义曰：秦者，陇西山谷之名。於汉，则陇西郡秦亭秦谷是也。尧时有伯益者，佐禹治水有功，帝舜赐之姓，曰嬴氏。其后世之孙曰非子，事周孝王。孝王使之养马於汧、渭之间，封之为附庸，邑之於秦谷。非子曾孙秦仲，宣王又命以为大夫，始有车马、礼乐、射御之好。国人作《车邻》之诗以美之。秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周，王既东迁，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。更有《驷钅铁》以下凡十篇，皆《秦风》也。
○注“诗第”至“不同”。
○正义曰：此为季札歌《诗》。风有十五，国其名，皆与《诗》同，唯其次第异耳。则仲尼以前，篇目先具，其所删削，盖亦无多。记传引《诗》，亡逸甚少，知本先不多也。《史记·孔子世家》云：“古者诗三千馀篇，孔子去其重，取三百五篇。”盖马迁之谬耳。
曰：“此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎！秦本在西戎汧、陇之西，秦仲始有车马、礼乐。去戎狄之音而有诸夏之声，故谓之“夏声”。及襄公佐周，平王东迁，而受其地，故曰“周之旧”。○汧，苦贤反。去，起吕反，又如字。为之歌《魏》。《诗》第九。魏，姬姓国。闵元年，晋献公灭之。
[疏]“为之歌魏”。
○正义曰：魏者，虞舜、夏禹所都之地，在《禹贡》冀州雷首之北，析城之西。於汉，则河东郡河北县，是其都也。周以封同姓。《世本》无魏君名谥，不知始封之君何所名也。郑玄以为周王平、桓之世魏君俭啬，且褊急，不务施德，国人作《葛屦》之诗以刺之。后凡七篇皆《魏风》也。
曰：“美哉，沨々乎！大而婉，险而易行，以德辅此，则明主也。”沨々，中庸之声。婉，约也。“险”当为“俭”字之误也。大而约，则俭节易行。惜其国小无明君也。○沨，扶弓反，徐敷剑反，韦昭音凡。婉，纡阮反。险，依注音俭。易，以豉反，注同。为之歌《唐》。《诗》第十。《唐》，晋诗。
[疏]“为之歌唐”。
○正义曰：唐者，帝尧旧都之地，於汉，则大原郡晋阳县是也。周成王封母弟叔虞於尧之故虚，曰唐侯。其地南有晋水。虞子燮父改为晋侯。燮父后六世，至僖侯，甚啬爱物，俭不中礼，国人闵之，作《蟋蟀》之诗以刺之。以后凡十二篇，皆《唐风》也。《诗序》云：“此晋也，而谓之唐，本其风俗，忧深思远，有尧之遗风。又叔虞初国，亦以唐为名，故名其诗为《唐风》。”
曰：“思深哉！其有陶唐氏之遗民乎！不然，何忧之远也？晋本唐国，故有尧之遗风。忧深思远，情发於声。○思，息嗣反。非令德之后，谁能若是？”为之歌《陈》。《诗》第十二．
[疏]“曰思深哉”至“能若是”。
○正义曰：陶唐之化，遗法犹在。作歌之民，与唐世民同，故察此歌曰，思虑深远哉！见其思深，故疑之云，其有陶唐氏之遗民乎！若其不是唐民，何其忧思之远也？非承令德之后，谁能如此深虑也？令德，谓唐尧也。○“为之歌陈”。
○正义曰：陈者，大皞、伏羲氏之虚也。於汉，则淮阳郡陈县，是其都也。帝舜之胄，有虞遏父者，为周武王陶正。武王赖其利器用，又以其人是圣舜神明之后，乃封其子满於陈，使奉虞舜之祀，赐姓曰妫是为陈胡公。后五世至幽公，荒淫无度，国人作《宛丘》之诗以剌之。以后凡十篇，皆《陈风》也。
曰：“国无主，其能久乎！”淫声放荡，无所畏忌，故曰“国无主”。自《郐》以下，无讥焉。《郐》，第十三。《曹》，第十四。言季子闻此二国歌，不复讥论之，以其微也。○郐，古外反。
[疏]注“郐第”至“微也”。
○正义曰：言“以下”，知兼有《曹》也。郐者，古高辛氏火正祝融之虚也。国在《禹贡》豫州外方之北，荥波之南，居溱、洧之间。於汉，则河南郡密县竟内，有其都也。祝融之后，分为八姓，唯有妘姓为郐国者，处祝融之故地焉。郐是小国，《世本》无其号谥，不知其君何所名也。郑玄以为周王夷、厉之时，郐公不务政事，而好衣服，大夫作《羔裘》之诗以刺之。凡四篇，皆《郐风》也。其后郑武公灭其国。而处之曹者，《禹贡》兖州陶丘之地名，於汉，则济阴郡定陶县，是其都也。周武王封其弟叔振铎於曹。后十一世，当周惠王时，昭公好奢而任小人，国人作《蜉蝣》之诗以剌之。以后凡四篇，皆《曹风》也。郐、曹二国，皆国小政狭，季子不复讥之，以其微细故也。
为之歌小雅。小雅，小正，亦乐歌之常。
[疏]“为之歌小雅”。
○正义曰：《诗序》云：“言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。”然则小雅、大雅，皆天子之诗也。立政所以正下，故《诗序》训“雅”为“正”，又以政解之。天子以政教齐正天下，故民述天子之政，还以齐正而为名，故谓之“雅”也。王者政教有大有小，诗人述之，亦有大小，故有小雅、大雅焉。据《诗》以小雅所陈，有饮食宾客、赏劳群臣、燕赐以怀诸侯、征伐以彊中国、乐得贤者、长育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陈，有受命作周、代殷继伐、受先王之福禄、尊祖考以配天、醉酒饱德、官人用士、泽被昆蟲、仁及草木，於天子之政，皆大事也。诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制为小体。体有大小，故分为二焉。诗体既异，乐音亦殊。其音既定，其法可传。后之作者，各从其旧。二雅正经，述小政为小雅，述大政为大雅。既有小雅、大雅之体，亦有小雅、大雅之音。王道既衰，变雅并作。取小雅之音，歌其政事之变者，谓之“变小雅”；取大雅之音，歌其政事之变者，谓之“变大雅”。故变雅之美刺，皆由音制有大小，不复由政事之大小也。风述诸侯之政，非无大小，但化止一国，不足分别。颂则功成乃作，归美报神，皆是大事，无复小体。故风、颂不分，唯雅分为二也。周自文王受命，发迹肇基，武王伐纣，功成业就，及成王、周公而治致升平，颂声乃作。此功成之颂，本由此风、雅而来，故录《周南》、《召南》之风，《鹿鸣》、《文王》之雅，以为《诗》之正经。计《周南》、《召南》之风，《鹿鸣》、《文王》之雅，所述文王之事，亦有同时者也。但文王实是诸侯而有天子之政，诗人所作，立意不同。述诸侯之政，则为之作风；述天子之政，则为之作雅。就雅之内，又为大小二体，是由体制异，非时节异也。《诗》见积渐之义，小雅先於大雅，故鲁为季札亦先歌小雅。
曰：“美哉！思而不贰，思文武之德，无贰叛之心。怨而不言，有哀音。其周德之衰乎！衰，小也。犹有先王之遗民焉。”谓有殷王馀俗，故未大衰。
[疏]“曰美”至“民焉”。
○正义曰：杜以此言皆叹正小雅也。言其时之民，思文、武之德，不有二心也。虽怨时政，而能忍而不言，其是周德衰小之时乎！犹有殷先王之遗民，故使周德未得大也。服虔以为，此叹变小雅也。其意言思上世之明圣，而不贰於当时之王；怨当时之政，而不有背叛之志也，其周德之衰微乎！疑其幽、厉之政也。刘炫以服言为是，而谓杜解错谬。今知不然者，以小雅、大雅，二诗相对。今歌大雅云：“其文王之德乎！”是歌其善者。以大雅准之，明知歌小雅，亦歌其善者也。若其不然，何意大雅歌善，小雅歌不善？且鲁为季札歌《诗》，不应扬先王之恶，以示远夷。刘不达此旨，以服意而规杜，非也。
○注“衰小也”。
○正义曰：衰者，差也。《九章筭术》谓“差分为衰分”，言从大渐差而小。故杜以衰为小也。服虔读为衰微之衰，谓幽、厉之时也。
为之歌大雅。大雅陈文王之德，以正天下。
[疏]注“大雅”至“天下”。
○正义曰：大雅亦有武王、成王之诗，杜唯言文王者，以下云“其文王之德乎”故也。
曰：“广哉，熙熙乎！熙熙，和乐声曲而有直体，论其声。其文王之德乎！雅、颂，所以咏盛德形容，故但歌其美者，不皆歌变雅。为之歌颂。“颂”者，以其成功告於神明。
[疏]注“颂者”至“神明”。
○正义曰：郑玄云：“颂之言容也。天子之德，光被四表，格于上下，无不覆焘，无不持载，此谓之容也。”《诗序》云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明可也。”言天子盛德，有形容可美。可美之形容，谓道教周备也。成功者，营造之功毕也。天之所营，在於命圣；圣之所营，在於任贤；贤之所营，在於养民。民安而财丰，众和而事济，如是，则司牧之功毕矣。故告於神明也。刘炫又云：“干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远近咸服。群生遂其性，万物得其所，即功成之验也。”万物本於天，人本於祖。天之所命者牧人，祖之所本者成业。人安业就，告神明使知，虽社稷、山川、四岳、河海，皆以民为主。欲民安乐，故作诗歌其成功，遍告神明，所以报神明恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神、祖庙。政未大平，则神无恩力。故大平德洽，始报神功也。颂诗止法祭祀之状，不言德神之力者，美其祭祀，是报德可知；言其降福，是荷恩可知。幽王小雅云：“先祖匪人，胡宁忍予？”则於时之意，岂复美其祭乎？故美其祭则报情，显以成功告神明之意。如此止谓《周颂》也。其《商颂》则异。虽是祭祀之歌，祭先祖王庙，述其生时之功，乃是死后颂德，非以成功告神。意同大雅，与《周颂》异。鲁则止颂僖公，才如变风之美者，文体类小雅，又与《商颂》异也。此当是歌《周颂》。杜解盛德所同，兼殷、鲁三颂，皆歌也。
曰：“至矣哉！言道备。○“至矣哉”，一本无“矣”字。直而不倨，倨傲。○倨音据，徐音居。傲，五报反。曲而不屈，屈，桡。○桡，乃孝反。迩而不逼，谦退。○逼，彼力反。远而不携，携贰。迁而不淫，淫，过荡。复而不厌，常日新。○厌，於艳反，徐於赡反。哀而不愁，知命。乐而不荒，节之以礼。用而不匮，德弘大。○匮，其位反。广而不宣，不自显。施而不费，因民所利而利之。○施，始豉反。费，方味反。取而不贪，义然后取。处而不底，守之以道。○底，丁礼反。行而不流。制之以义。五声和，宫、商、角、徵、羽、谓之五声。○徵，张里反。八风平，八方之气，谓之八风。节有度，守有序，八音克谐，节有度也。无相夺伦，守有序也。盛德之所同也。”颂有殷、鲁，故曰“盛德之所同”。
[疏]“曰至”至“同也”。
○正义曰：“至矣哉”，言其美之至也。以王道周备，故为至美也。自直而不倨，至行而不流，凡十四事，皆音有此意，明王者之德。季札或取於人，或取於物，以形见此德。每句皆下字破上字，而美其能。不然也，人性直者失於倨傲，此直而能不倨也，谓王者体性质直，虽富有四海，而不倨傲慢易。在下物有曲者，失於屈桡此曲而能不屈也，谓王者曲降情意，以尊接下，恒守尊严，不有屈桡。相去近者失於相逼，此迩而能不逼也，谓王者虽为在下与之亲近，能执谦退，不陵逼在下。相去远者，失於乖离，此远而能不携也，谓王者，虽为在下与之疏远，而能不有携离倩疑在下。数迁徙者，失於淫佚，此迁而能不淫也，谓王者虽有迁动流去，能以德自守，不至淫荡。去而覆反，则为人所厌，此复而能使不厌也，谓王者政教日新，虽反覆而行。不为下之厌。薄哀者近於忧愁，此哀而能不愁也，谓王者虽遇凶灾，知运命如此，不有忧愁。乐者失於荒废，此乐而能不荒废也。用之不已，物将匮乏，此用而不可匮也。志宽大者多自宣扬，此虽广而不自宣扬也。好施与者皆费财物，此能施而不费损也。取人之物失於贪多，此虽取而不为贪多也。处而不动，则失於留滞也，虽久处而能不底滞也，谓王者相时而动，时未可行，虽复止处，意不底滞。行而不已，则失於流放，此虽常行而能不流放也，谓王者量时可行，施布政教，能制之以义，不妄流移。五等之宣皆和，八方之风皆平，八音之作有节，其节皆有常度。音之所守有分，其守各有次序。周、鲁与商，皆有盛德。此上诸事，盛德之所同也。
○注“八音”至“序也”。
○正义曰：“八音克谐，无相夺伦”，《舜典》文也。伦，理也。言八音能和谐，是其音有节度也。八音不相夺道理，是音各守其分，有次序也。
○注“颂有”至“所同”。
○正义曰：杜以为之歌颂，言其亦歌商、鲁，故以盛德之所同，谓商、鲁与周其德俱盛也。刘炫以为“《鲁颂》只美僖公之德，本非德洽之歌。何知不直据《周颂》，而云颂有商、鲁乎”？今知不然者，但颂之大体，皆述其大平祭祀告神之事。《鲁颂》虽非大平，经称“皇皇后帝，皇祖后稷”，又云“周公皇祖，亦其福女”，美其祭神获福，与《周颂》相似。且季文子请周作颂，取其美名。又季札至鲁，欲褒崇鲁德，取其一善，故云“盛德所同”。若直歌《周颂》，宜加“周”字，不得唯云“歌颂”，故杜为此解。刘以为《鲁颂》不得与《周颂》同，而规杜氏，非也。
见舞《象箾》、《南籥》者，“象箾”，舞所执。“南籥”，以籥舞也。皆文王之乐。○箾音朔。籥，羊略反。
[疏]“见舞象箾南籥者”。
○正义曰：乐之为乐，有歌有舞。歌则咏其辞而以声播之，舞则动其容而以曲随之。歌者乐器同而辞不一，声随辞变，曲尽更歌，故云“为之歌风”，“为之歌雅”。及其舞，则每乐别舞，其舞不同。季札请观周乐，鲁人以次而舞。每见一舞，各有所叹，故以见舞为文，不言为之舞也。且歌则听其声，舞则观其容。歌以主人为文，故言为歌也。舞以季札为文，故言见舞也。乐有音声，唯言舞者，乐以舞为主。《周礼·大司乐》云：“以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大<殸召}》、《大夏》、《大濩》，《大武》。”又云：“乃分乐而序之以祭、以享、以祀。舞《云门》，以祀天神。舞《咸池》，以祭地祗。舞《大韶》，以祀四望。舞《大夏》，以祭山川。舞《大濩》，以享先妣。舞《大武》，以享先祖。凡六乐者，文之以五声，播之以八音。”郑玄云：“播之言被也。”是其以舞为主，而被以音声。故鲁作诸乐，於季札皆云“见舞”也。礼法，歌在堂，而舞在庭，故《郊特牲》云：“歌者在上，匏竹在下，贵人声也。”以贵人声，乐必先歌后舞。故鲁为季札，先歌诸《诗》，而后舞诸乐。其实舞时，堂上歌其舞曲也。
○注“象箾”至“之乐”。
○正义曰：贾逵云：“箾，舞曲名。言天下乐箾去无道。”杜云“箾，舞者所执”。二者俱无所据，各以意言之耳。《诗》述硕人之善舞云：“左手执籥，右手秉翟。”籥是舞者所执，则箾亦舞者所执。杜说当得其实，但不知箾是何等器耳。杜云“皆文王之乐”，则《象箾》与《南籥》各是一舞。《南籥》既是文舞，则《象箾》当是武舞也。《诗》云：“《维清》，奏象舞。”则此《象箾》之舞。故郑玄注《诗》云“象用兵时刺伐之舞”，是武舞可知。其名之曰“南”，其义未闻也。知是武王制者，以为人子者，贵其成父之事。文王既有大功，武王无容不述。於周公之时，己象伐纣之功，作《大武》之乐，不应复象文王之伐，制为别乐，故知此舞是武王制焉。王者之作礼乐，必太平乃得为之。武王未及大平，而得作此乐者，一代大典，须待大平。此象文王之功，非为易代大法，故虽未制礼，亦得为之。周公大平，虽作《大武》，尊重文王之功，留播之以为别乐，故六代之乐，不数此象也。《周礼》分乐而序之，象舞不以祭祀，或当祈告所用，故鲁今亦有之。刘炫云：“知是文王乐者，《诗》云‘维清缉熙，文王之典’，此象乐之所舞，故知是文王乐也。”郑玄注“象”又云：“此乐名象而已。”以其象事有舞音，故《诗序》谓之“象舞”。舞非此乐名，故此直言“舞”也。其箾、籥，是可执之物。司马相如《上林赋》曰：“拂鹥鸟，捎凤凰。”则捎亦拂之类。今人谓“拂”为“拂捎”，此必传於古，其箾、捎字同也。杜不解“南”。刘炫谓“南”如“周南”之意。“南”在箾、籥之间，盖二者共有“南”义。
曰：“美哉！犹有憾。”义哉，美其容也。文王恨不及己致大平。○憾，本亦作感，胡暗反。大平，音泰。
[疏]注“美哉”至“大平”。
○正义曰：歌听声而舞观形，故知美者，美其容也。歌诗，由口而出乐音，以诗为章。人歌君德，情见於音，听声知政容或可尔。计圣人之德，非舞容可象。而季札观舞，皆知其德者，圣人之作乐也，各象当时之事。时事见於舞，故观之可以知也。《乐记》称宾牟贾问《大武》之乐云：“敢问迟之迟而又久，何也？”子曰：“夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也；发扬蹈厉，大公之志也；《武》乱皆坐，周、召之治也。且夫《武》，始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左，召公右；六成复缀，以崇天子。夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事早济也。久立於缀，以待诸侯之至也。”彼言《大武》之舞，是象武王之事。则知诸乐之舞，皆象时王功德也。圣王功德，见於举动之容，故观其舞容，各知其德也。
见舞《大武》者，武王乐。
[疏]“见舞大舞者”。正义曰：郑玄《周礼》注云：“《大武》，武王乐也。武王伐纣以除其害，言其德能成武功”也。比舞四代之乐，从后代而稍前也。《象》是文王之乐事，在《大武》之先。先舞《象》而后舞《武》者，以《象》非一代大乐，故先舞之。
曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！”见舞《韶濩》者，殷汤乐。○韶，上昭反，本或作“招”。濩音护，又户郭反。
[疏]“见舞韶濩者”。
○正义曰：《周礼》谓之《大濩》。郑玄云：“《大濩》，汤乐也。汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。”然则以其防濩下民，故称“濩”也。此言《韶濩》，不解“韶”之义。韶亦绍也，言其能绍继大禹也。
曰：“圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。”惭於始伐。见舞《大夏》者，禹之乐。
[疏]“见舞大夏者”。
○正义曰：《乐记》解此乐名，“夏，大也”。郑玄云：“言禹能大尧、舜之德。”又《周礼》注云：“禹治水敷土，言其德能大中国也。”季札见此舞，叹禹勤苦为民，而不以为恩德，则郑《周礼》注是也。
曰：“美哉！勤而不德，非禹，其谁能脩之？”尽力沟洫，勤也。○洫，况域反。见舞《韶箾》者，舜乐。○韶箾，音箫。
[疏]“见舞韶箾者”。
○正义曰：《乐记》解此乐名云：“韶，继也。”郑玄云：“韶之言绍也。言舜能继绍尧之德。”杜不解“箾”义，箾即箫也。《尚书》曰：“《箫韶》九成，凤凰来仪。”此云“韶箾”，即彼“箫韶”是也。孔安国云：“言箫，见细器之备也。”盖韶乐兼箫为名，箫字或上或下耳。
曰：“德至矣哉，大矣！如天之无不幬也，幬，覆也。○幬，徒报反。如地之无不载也。虽甚盛德，其蔑以加於此矣。观止矣！若有他乐，吾不敢请已。”鲁用四代之乐，故及《韶箾》而季子知其终也。季札贤明才博，在吴虽已涉见此乐歌之文，然未闻中国雅声，故请作周乐，欲听其声。然后依声以参时政，知其兴衰也。闻《秦》诗，谓之夏声；闻颂曰“五声和，八风平”，皆论声以参政也。舞毕，知其乐终，是素知其篇数。
[疏]注“鲁用”至“篇数”。
○正义曰：《明堂位》云：“四代之服器官，鲁兼用之。”是鲁之所用四代而已。唯用四代之乐，不得用《云门》、《大咸》，故舞及《韶箾》而季札知其终也。先儒以为季札在吴，未尝经见此乐。为歌诸《诗》，其所叹美，皆以《诗》辞之内求所叹之意。故杜辨之，在吴虽已见此乐歌之文，但未闻中国雅声。其所言者，皆听声而知，非察其文辞。故取传文证之，明是素知其篇数也。
其出聘也，通嗣君也。吴子馀祭嗣立。故遂聘于齐，说晏平仲，谓之曰：“子速纳邑与政。纳，归之公。○说音悦，下皆同。无邑无政，乃免於难。齐国之政，将有所归，未获所归，难未歇也。”歇，尽也。○难，乃旦反，下皆同。歇，许谒反。故晏子因陈桓子以纳政与邑，是以免於栾、高之难。难在昭八年。聘於郑，见子产，如旧相识，与之缟带，子产献纻衣焉。大带也。吴地贵缟，郑地贵纻，故各献己所贵，示损己而不为彼货利。○缟，古老反，徐古到反，缯也。纻，直吕反。
[疏]注“大带”至“货利”。
○正义曰：《玉藻》说大带之制，大夫以素为带，裨其垂三尺者，外以玄，内以华。“居士锦带，弟子缟带”。季札，吴卿也，而以缟带与子产者，是其当时之所有耳。吴始通上国，未必服章依礼也。杜以缟是中国所有，纻是南边之物。非土所有，各是其贵，知其示损己耳，不为彼货利也。若其不然，传不须载明其有此意也。孔安国云：“缟，白缯也。”郑玄《礼记》注云：“白经赤纬曰缟，黑经白纬曰纤。”
谓子产曰：“郑之执政侈，难将至矣！政必及子。子为政，慎之以礼。不然，郑国将败。”侈，谓伯有。
[疏]注“侈谓伯有”。
○正义曰：据二十七年传，伯有次子展之下，此年子展卒，故伯有执政也。上文云“子展卒，子皮为政”者，盖郑人以子展有大功，使子皮代父为上卿耳。其父始卒，国政犹在伯有。下云“伯有使公孙黑如楚”，是伯有执政之事也。
適卫，说蘧瑗、蘧伯玉。○蘧，其居反。援，于眷反。史狗、史朝之子文子。○史朝，如字，下文“公子朝”同。史、史鱼。○音秋。公子荆、公叔发、公叔文子。公子朝，曰：“卫多君子，未有患也。”自卫如晋，将宿於戚，戚，孙文子之邑。闻锺声焉，曰：“异哉！吾闻之也：‘辩而不德，必加於戮。’辩，犹争也。○争，争斗之争。夫子获罪於君以在此，孙文子以戚叛。惧犹不足，而又何乐？夫子之在此也，犹燕之巢於幕上。言至危。○幕音莫。君又在殡，而可以乐乎？”献公卒，未葬。遂去之。不止宿。文子闻之，终身不听琴瑟。闻义能改。適晋，说赵文子、韩宣子、魏献子，曰：“晋国其萃於三族乎！”言晋国之政，将集於三家。○萃，在醉反，集也。说叔向，将行，谓叔向曰：“吾子勉之！君侈而多良，大夫皆富，政将在家。富必厚施，故政在家。○施，式豉反。
[疏]“君侈而多良”。
○正义曰：谓多以恶人为良而善之。
吾子好直，必思自免於难。”
秋，九月，齐公孙虿、公孙灶放其大夫高止於於北燕。虿，子尾。灶，子雅。放者，宥之以远。○虿，敕迈反。宥音又。乙未，出。书曰“出奔”，罪高止也。实放书“奔”，所以示罪。
[疏]注“实放”至“示罪”。正义曰：《释例》云：“奔者，迫窘而去，逃死四邻，不以礼出也。放者，受罪黜免，宥之以远也。迫窘而奔及以礼见放，俱去其国，故传通以为文。仲尼脩《春秋》，又以所称为优劣也。夫立功立事者，国之厚益而身之表的也。表高的明，虽妇人犹欲弯弓，而况当涂之士？是以君子慎之。道家贵善行者无辙迹，功遂而身退。高止既犯其始，又专以终之，免死为幸。斯乃圣贤之笃戒，故变‘放’言‘奔’，又致其罪以示过。”胥甲之放命，陈招之首恶，矫厉以笃教也。杜以高止之罪，轻於陈招、胥甲，而变“放”言“奔”。以止为重，故原圣意欲以申之。
高止好以事自为功，且专，故难及之。○好，呼报反。
冬，孟孝伯如晋，报范叔也。范叔，士鞅也。此年夏来聘。为高氏之难故，高竖以卢叛。竖，高止子。○为，于伪反，下注“为子产”同。竖，上主反。十月，庚寅，闾丘婴帅师围卢。高竖曰：“苟请高氏有后，请致邑。”还邑於君。齐人立敬仲之曾孙酀，敬仲，高傒。○酀，於显反。傒音兮。良敬仲也。良犹贤也。
[疏]“齐人”至“仲也”。
○正义曰：依《世本》，敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子生宣子，宣子生厚，厚生止。止是敬仲玄孙之子也。《世本》又云：“敬仲生庄子，庄子生倾子，倾子之孙武子偃。”据《世本》，则偃为敬仲玄孙。今传云：“玄孙”，必有一误也。此“酀”，即后所云高偃是也。《世族谱》以高武子为酀偃，为一人。盖酀、偃声相近而字为二耳。董迈注此亦作“偃”。刘炫云：“据《世本》，高止，敬仲玄孙之子。不立止近亲，远取敬仲曾孙者，齐人贤敬仲，故系之言敬仲曾孙，则此人祖父，皆非正適。今别立之，远继敬仲后。高止祖父，皆绝其纪也。”
十一月，乙卯，高竖致卢而出奔晋。晋人城绵而寘旃。晋人善其致邑。○绵音绵。寘，之豉反。旃之然反。
郑伯有使公孙黑如楚，黑，子晳。○晳，星历反。辞曰：“楚、郑方恶，而使余往，是杀余也。”伯有曰：“世行也。”言女世为行人。○女音汝。子晳曰：“可则往，难则已，何世之有？”伯有将强使之。子晳怒，将伐伯有氏。大夫和之。十二月，已巳，郑大夫盟於伯有氏。裨谌曰：“是盟也，其与几何？言不能久也。裨谌，郑大夫。○强，其丈反。裨，婢之反。谌，本亦作湛。其与，如字，或音预。几，居岂反。《诗》曰：‘君子屡盟，乱是用长。’今是长乱之道也。祸未歇也，必三年而后能纾。”纾，解也。○屡，力住反。长，丁丈反，下同。纾，直吕反，徐音舒。解音蟹。然明曰：“政将焉往？”裨谌曰：“善之代不善，天命也，其焉辟子产？言政必归子产。○将焉，於虔反，下同。举不逾等，则位班也。子产位班次应知政。择善而举，则世隆也。世所高也。天又除之，夺伯有魄。丧其精神，为子产驱除。○丧，息浪反。除，并如字。驱一读上音丘具反，下直据反。子西即世，将焉辟之？天祸郑久矣，其必使子产息之，乃犹可以戾。戾，定也。不然，将亡矣。
[疏]“裨谌曰善之代不善云云”。
○正义曰：案传，伯有死后，子皮授子产政，云“虎帅以听命”，则子皮於时位在子产上也。此裨谌论郑卿位次，其言不及子皮者，盖以子皮非旧卿，虽继父而居高位，民望政次未之许也。及伯有既死，子西亦卒，子皮位为上卿，故郑人使知政耳。
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| 卷一春秋序 | 卷二隐元年，尽二年 | 卷三隐三年，尽五年 | | 卷四隐六年，尽十一年 | 卷五桓元年，尽二年 | 卷六桓三年，尽六年 | | 卷七桓七年，尽十八年 | 卷八庄元年，尽十年 | 卷九庄十一年，尽二十二年 | | 卷十庄二十三年，尽三十二年 | 卷十一闵元年，尽二年 | 卷十二僖元年，尽五年 | | 卷十三僖六年，尽十四年 | 卷十四僖十五年，尽二十一年 | 卷十五僖二十二年，尽二十四年 | | 卷十六僖二十五年，尽二十八年 | 卷十七僖二十九年，尽三十二年 | 卷十八文元年，尽四年 | | 卷十九上文五年，尽十年 | 卷十九下文十一年，尽十五年 | 卷二十文十六年，尽十八年 | | 卷二十一宣元年，尽四年 | 卷二十二宣公五年，尽十一年 | 卷二十三宣十二年 | |
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第 I [II] [III] 页
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