四书类 》 讀論語心得全集   》 第40節：論語心得(40)      劉廣宇 Liu Anyu

　　孔子在強調個人修養方面也特別註重行中庸之道。子曰：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”人都有喜怒哀樂的情緒，當這些情緒未發泄時，我們的情緒就處於心平氣靜，中庸平穩；但有時因發生了異常的變故，人就會有情緒的變化和波動，衹要是適當、有節制，不過度與激烈地發泄，就是溫和平和。這意思是說，人與人相處，行中庸，遇事心平氣和，包容共濟，相互謙讓，文明處世，禮貌待人，人們就會減少摩擦與爭鬥，化解社會矛盾，實現人們的和諧相處。人們都行中庸，不但人們之間可和諧相處，而且中庸之道還能使天與地之間處於融洽的位置，陰陽能平和，天下萬物才能生長發育。人與自然和諧相處，整個社會才能協調和可持續發展。
　　我們現在說中庸，就是能夠中和的中庸之作用。《易經》認為天下的事物，天下的人物，隨時隨地在變，每秒鐘都在變，沒有不變的事。如何能適應這個變，如何能領導這個變，這是學問的中心。同時《易經》告訴我們，變是對立的變，任何一件事都是相對立的，有正面必有反面，有好必有壞，你說對的，同時也就産生了不對的。一切都是相對的，在這個相對的中間，有一個中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是說兩方面有不同的意見，如果有最高的領導德業的人，使它能夠中和，各保留其對的一面，各捨棄其不對的一面，那就對了。那纔是“中庸之為德也，其至矣乎!”孔子同時感嘆說：“民鮮久矣。”一般的人，很少能夠善於運用中和之道，大傢走的多半都是偏鋒。
　　在不少有層次的人看來，中國人生活的最高典型應屬中庸的生活。林語堂先生在《誰最會享受人生》中，深刻地剖析了中國人的生活模式，提出要擺脫過於煩惱的生活和太重大的責任，實行一種中庸式的、無憂無慮的生活哲學。林語堂先生說：“我相信主張無憂無慮和心地坦白的人生哲學，一定要叫我們擺脫過於煩惱的生活和太重大的責任。一個徹底的道傢主義者理應隱居到山中，去竭力模仿樵夫和漁父的生活，無憂無慮，簡單樸實如樵夫一般去做青山之王，如漁父一般去做緑水之王。不過要叫我們完全逃避人類社會的那種哲學，終究是拙劣的。此外還有一種比這自然主義更偉大的哲學，就是人性主義的哲學。所以，中國人最崇高的理想，就是一個不必逃避人類社會和人生，而本性仍能保持原有快樂的人。”
　　應該說，在與人類生活問題有關的古今哲學中，還不曾發現過一個比這種學說更深奧的真理，這種學說，就是指一種介於兩個極端之間的那一種有條不紊的生活。這種中庸精神，在動作與靜止之間找到了一種完全的均衡。所以理想人物，應屬一半有名，一半無名；懶惰中帶有用功，在用功中偷懶；窮不至於窮到付不出房租，富也不至於富到完全不做工，或是可以稱心如意地資助朋友；鋼琴也會彈，可是不十分高明，衹可彈給知己的朋友聽聽，而最大的用處還是給自己消遣；古玩也收藏一點，可是衹夠擺滿屋子的壁爐；書也讀讀，可是不能用功；學識頗廣博，可是不成為任何專傢……總而言之，這種生活當為中國人所發現最健全的理想生活。
　　自以為聰明卻好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。鑽牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規範，自然是人所不齒的。
　　知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義還不夠。好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不後悔。
　　凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。中庸說來簡單，實際上我們是很難做到的。我們的言行舉止往往失之偏頗。過於追求物質，或者過於理想主義，都一樣，過猶不及。曾經年少輕狂，憤世嫉俗，難免言行偏激。如今學會用平常心對待一切，心平氣和地解决問題。曾經悲觀失望，想人生在世，難免風流雲散。如今接受生老病死是自然過程，以自然心對待自然。明白了中庸之道，就不會一昧悲觀，也不會盲目樂觀，從容地面對生活。對不如意事可以一笑置之，亦可以不計較平常得失榮辱。我們或許做不成大事業，衹能從平凡的實在中討生活。可是衹要把這些實在的小事做好了，於實在中獲得小小的樂趣，又何嘗不是一種幸福。



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