儒家类 》 宋代理學三書隨劄   》 周濂溪《通書》隨箚（一）性與天道      錢穆 Qian Mu

　　孔子不言性與天道，莊老始言天道，孟荀始言性。《易傳》《中庸》則兼儒道兩傢，會通天人，和合自然人文，而融一言之。濂溪為宋代理學開山，其學派乃承《易》《庸》一路來。所著《通書》，本名《易通書》，闡申《易》旨，故附有《太極圖說》。其首次兩章名《誠》，即《中庸》自誠明自明誠之誠也。師章言：“天下善曰師。”孟子言聖人百世之師，荀子言天地君親師，韓愈言師者所以傳道授業解惑，而師道則必歸於善。西方人則不重師。其言真理則不主善。安有不善而可以為人類之真理者。濂溪師章又言：“性者，剛柔善惡中而已矣。”則性分剛柔，各兼有善惡，惟求其中。則其主易庸，於孟荀有異已顯。至謂師猶重於性，則其言似更近荀。《中庸》分言尊德性道問學，孟偏尊德性，荀偏道問學，濂溪之意則似折衷於斯二者。張程繼之，乃分性為天地之性與氣質之性為二，而主變化氣質。朱子曰，張程氣質之說立，則諸子之說泯矣。實乃本源於濂溪之此章。象山乃與朱子樹異，而偏近孟子尊德性之意為多，道問學之功則缺。歸而求之有餘師，則於濂溪此章之義有違矣。
　　濂溪謂：“剛善為義、為直、為斷、為嚴毅、為幹固，惡為猛、為隘、為強梁。柔善為慈、為順、為巽，惡為懦弱、為無斷、為邪佞。中也者，和也、中節也、天下之達道也。”達道在能和，不僅求嚮外之和，先貴有存內之和。若果有剛無柔，有柔無剛，斯存於內者已偏而不和，更何求於嚮外之和。
　　今分別論中西雙方之人性，似西方人偏近剛，而中國人則偏近柔。惟西方多見濂溪所舉剛中之惡。希臘之不能成一國，是其隘。中古堡壘貴族亦然。羅馬之武力侵略及近代帝國主義，是其猛，是其強梁。而中國於濂溪所舉之柔惡則頗少見。政治上之治亂興亡，波譎雲詭，事亦難免。雖如王猛之出仕鬍廷，既不懦弱，更非邪佞。其在北魏北齊北周三朝，漢人出仕者更多，卓有建樹，具嚴毅幹固之剛善，絶少畏憚邪佞之風。五代時如馮道，畏憚有之，而邪佞亦幸免。蒙古滿洲入主，高尚不仕者不論，其出而仕，可謂無斷。但畏憚邪佞之惡亦尚少。故中國人之對外，其居強勢，每主懷柔政策，不為肆意之強梁。其居弱勢，偏於和順則有之，亦不陷於邪佞而懦弱。以上姑舉為例，而社會風氣亦可推。斯其所以綿延歷五千年而終不失為一中國，而仍能保有其文化大傳統之所在也。
　　即如臺灣，其對高山族，亦終不如美國人之有西部開發。明清兩代在大陸西南部之有土司制度，即其先例。而如吳鳳，可謂慈順之至矣。中國人謂殺身成仁，捨生取義。吳鳳所為，可謂至剛至正之大節所存，而豈柔性之善之一語可盡乎。如諸葛亮之於孟獲，七擒七縱，此尤柔性之善中之至剛至正。其他民族中難見其例，亦正代表吾民族性之一至佳至善之例矣。
　　強凌弱，衆暴寡，終非人性之所服。孟獲雖見擒，非心所服，宜矣。諸葛七縱而七擒之，於是滇族乃終為中國不侵不叛之裔民，斯亦人性必有善之一徵。孟子曰：“可欲之謂善，有之己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。”人莫不有欲，然有可欲有不可欲。其可欲者，即善也。今再淺說之，男大當婚，女大當嫁，男女結合，人之大欲存焉。故夫婦為人倫之始。果能相敬相愛，百年偕老，自修身而齊傢而治國平天下，則胥自夫婦之和合始。然其至於國治而天下平，則聖人之事，而人生乃可謂達於神之境界矣。故曰一陰一陽之謂道。而深究其根，則必先有陰，繼有陽。所謂一陰一陽互為其根者，其實則陰尤為陽根，惟獨陰無陽，終亦非生之善。陽者，即其陰之光輝面。果能知光輝之必出於陰暗面，則知君子之道暗然而日彰，而乃始可語以人生之大道，又豈徒求光輝者之所能預聞乎。



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序《朱子四書集義精要》隨箚《大學》（一）（二）
（三）（四）（五）（六）
（七）（八）（九）（十）
《論語》（一）學而篇（二）為政篇（三）八佾篇（四）裏仁篇
（五）公冶長篇（六）雍也篇（七）述而篇（八）泰伯篇
（九）子罕篇（十）先進篇（十一）顔淵篇（十二）子路篇
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