五、吾人研读某子，对于某一子的学说，必须具有相当的观念（Idea），然后对于其文辞与旨意，可期渐次领悟，而得其义。否则虽译为语体，恐亦未必有多大补益。故关键仍在观念，不尽在文辞。老子尝自言“吾言甚易知，甚易行”，庄子亦云“道隐于小成，言隐于荣华”。至于墨子，其言尤号多而不辩。或以为讥，墨子即取譬楚人有卖其珠于郑，郑人买其椟而还其珠以相答。自来诸子著书，宁有故意艰深其文，而使人莫之能解者？然吾人读之，每若难解者，非果其文之难解也，仍是观念不清之故。盖高深之学说，非相当高深文字，未易表达。虽达，必不确切，易滋误解。且易大传不云乎？“书不尽言，言不尽意”，古人学术思想，有非专求之言语文字，所能尽者。此尤译者一难关也。诸凡佛典，译之者，大都名手高僧，然有时译音而不译意者，自因未敢孟浪，致失本真。此可思矣！其难五也。
六、前面所举五事，要只是说明译事之难，以告读者。使他们知研读古籍，仍当以原书为主，而未可徒以译本为捷径。“得鱼而忘筌，得兔而忘蹄。”此皆其荦荦大者。至其琐琐，今请汇录于此，以备参检。
（甲）本书篇第，完全以王先谦《荀子集解》为底本。其中所集诸家校刊注释，亦多所采撷。然亦但能取其精意，而略其繁重。原书具在，自无用过于求详。有时为行文之便，注者姓名，亦或不复一一标出。其有未安，僭出己意，也是如此，不过略加标点符号而已。凡称某氏云者是引其文，称某氏谓者，是取其意。
（乙）近人梁启雄《荀子柬释》，于王氏集解之外，又益以王懋竑、王绍兰、孙诒让、陶鸿庆、刘师培、胡适、杨树达、高亨、刘念亲，日人久保爱、猪饲彦博、物茂卿诸家之校释，及其兄启超之说。间亦有足补苴前人之罅漏者，惟在慎取之耳！
（丙）凡荀子征引古籍之言，如《尚书》、《诗经》之类。此等自不可不详加注释，择善而从，不分汉宋。但译文中不宜将他同样译为语体；同样译为语体，则为译者之言，而非古籍之言，而引号亦将无所复施了！尤恐一加语译，与其本意或不尽符合。窃思吾人今日作文，时或征引诗书，虽属语体，必以原文为正，而加引号以示别。愚陋今译《荀子》，私窃以如此为最善方法。
（丁）《荀子》一书，视《墨子》完整多多矣，又经谢墉以下诸家勤心考释。然时历千载，又自宋明以来，诸儒多加屏斥，脱误错乱，自仍难免。此等如无可校证，自当从古人盖阙之义，疑以传疑。其或如《成相篇》，其文隐具格律，凡先儒所认为残阙诸语，则以方格识之。一格一字，盖亦古人成例也。
（戊）章实斋谓诸子著书，承用文字，义各有主，因引屈平之“灵脩”、庄子之“因是”、韩非之“参伍”、鬼谷之“捭阖”、苏张之“纵横”，谓皆移置他书，莫知所谓。窃以为如荀子之“统类”，墨子之“兼别”，同样也是这类名词。但荀子之统类，时或谓之伦类，或简称曰类、曰统。此等只好随文作解，初不必以繁复为嫌也。
（己）凡注释古籍，音读自是一件要事。但近所通行之国语注音符号，其发音是否十分准确，颇成问题。讹以传讹，甚属可虑。又只有平上去三声，而无入声。其影响于我国音韵之学，尤非浅解。故国语注音符号，只可以为童年学子识字读音之助，而未宜用之以读古籍。不如仍用音某，某某切，较为稳妥。
（庚）荀子学术，史记本传，及刘向孙卿新书序，措辞皆甚简略。近世汪容甫《荀卿通论》、《荀卿年表》，及胡元仪《郇卿别传》，考述务求详备。其辞又或颇伤于繁，读者骤难得其要领。因不安愚陋，僭作为《荀子其书其人》一文，以与旧日所作《读荀子自叙》、《荀书考略》，并附卷末。对于读者了解荀子，或不为无助。
七、愚陋对于荀子向有一种不同之看法，以为他是齐化义外之儒。所以说：“无之中，必求于外。”《劝学》亦云：“君子生非异也，善假于物也。”则是他所说的学问，是行远之车马，绝江海之舟楫，假之于外，而非发之于内。如此之类，凡有说明，皆冠一案字以示别。此本书所尤重，窃不自揣，愿与知言君子，虚乎此心，相与质正焉！
一九七三年六月十九日公哲又书
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