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四书类 》 論語新解 》
為政篇第二
錢穆 Qian Mu
（一）
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”[光案：“共”，東大版誤植作“拱”。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集註》；世界書局版，簡朝亮《論語集註補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“共”。]
為政以德：德，得也。行道而有得於心，其所得，若其所固有，故謂之德性。為政者當以己之德性為本，所謂以人治人。
北辰居其所而衆星共[光案：“共”，東大版誤植作“拱”。]
之：[光案：據正文，此“北辰居其所而衆星拱之”中，“北辰”二字之下宜加逗號，作“北辰，居其所而衆星拱之”。]北辰，即北極星，古人謂是天之中心。所，猶位。共音拱[光案：“共音拱”，東大版誤植作“拱音共”。]，衆星拱之，圍繞北極而旋轉運行。為政治領袖者，能以己之道德作領導，則其下尊奉信仰，如衆星之圍繞歸嚮於北辰而隨之旋轉。
孔門論學，最重人道。政治，人道中之大者。人以有群而相生相養相安，故《論語》編者以〈為政〉次〈學而篇〉。孔門論政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本於人心。德者，心之最真實，最可憑，而又不可掩。故雖藴於一心，而實為一切人事之樞機。為政亦非例外。此亦孔門論學通義，迄今當猶然。
本章舊註，多以“無為”釋“德”字。[光案：“多以‘無為’釋‘德’字”，東大版原作“多以無為釋德字”，“無為”與“德”無引號。]其實德者德性，即其人之品德。孔子謂作政治領袖，主要在其德性，在其一己之品德，為一切領導之主動。即如前“道千乘之國”章，亦即“為政以德”。[光案：“即如前‘道千乘之國’章，亦即‘為政以德’”，東大版原作“即如前道千乘之國章，亦即為政以德”，“道千乘之國”與“為政以德”無引號。]惟德可以感召，可以推行，非無為。其下喻辭。北辰動在微處，其動不可見。居其所，猶雲不出位，自做己事，非一無所為。《孟子》曰至誠動物，《大學》以修身為本，皆可與此章相發。
【白話試譯】
先生說：“為政以己德為主，譬如天上的北辰，安居其所，衆星圍繞歸嚮着它而旋轉。”
（二）
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
詩三百：《詩經》三百零五篇，言三百，舉其大數。
一言以蔽之：蔽，包蓋義。《詩》三百，可舉一語概括。
思無邪：《魯頌》〈〈篇〉辭。或曰《詩》有美、刺、正、變，[光案：作“美、刺、正、變”，東大版原作“美刺正變”，無三個頓號。]所以勸善而懲惡。則作者三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下後世之凡有思者同歸無邪。又一說，無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出於至情流溢，直寫衷麯，毫無偽托虛假，此即所謂“《詩》言志”，[光案：“此即所謂‘詩言志’”，東大版原作“此即所謂詩言志”，“詩言志”三字無引號。]乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋其大義。詩人性情，千古如照，故學於《詩》而可以興、觀、群、怨。[光案：“興、觀、群、怨”，東大版原作“興觀群怨”，無三個頓號。]此說似較前說為得。〈〉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？《詩》曰：“以車祛祛，思無邪，思馬斯徂。”祛祛，強健貌。徂，行義。謂馬行直前。思馬之“思”乃語辭，[光案：“‘思’乃語辭”，東大版原作“思乃語辭”，“思”字無引號。]不作思維解。雖曰引《詩》多斷章取義，然亦不當大違原義。故知後說為允。
今按：學者必務知要，斯能守約。本章孔子論詩，猶其論學論政，主要歸於己心之德。孔門論學，主要在人心，歸本於人之性情。學者當深參。
【白話試譯】
先生說：“《詩經》三百首，可把其中一句詩來包括盡，即是‘思無邪’。”
（三）
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
道之以政：之，指下民字。道，引導領導義。以政事領導民衆，仍是居上臨下，法製禁令，其效不能深入人心。
齊之以刑：導之而不從，以刑罰齊一之，民知有畏而已，其心無所感化。
民免而無恥：免，求免於罰。恥，心恥有所不及。求茍免於刑罰，心無羞愧，非感而自化。
道之以德：德者，在上者自己之人格與心地。[光案：“人格與心地。”之句號，東大版原作“人格與心地，”之逗號。]以此為領導，乃人與人、心與心之相感相通，[光案：“人與人、心與心之相感相通”，東大版原作“人與人心與心之相感相通”，無頓號。]非居上臨下之比。
齊之以禮：禮，制度品節。人人蹈行於制度品節中，此亦有齊一之效。然一於禮，不一於刑。禮之本在於雙方之情意相通，由感召，不以畏懼。
有恥且格：格，至義。在上者以德化之，又能以禮齊之，在下者自知恥所不及，而與上同至其所。格又有正義，如今言格式，規格。在下者恥所不及，必求達在上者所定之標準。二義相通。
孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。
【白話試譯】
先生說：“用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去。”
（四）
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”
志於學：志者，心所欲往，一心常在此目標上而嚮之趨赴之謂。故有志必有學，志學相因而起。孔子之所志所學，當通讀本章自參之，更當通讀《論語》全書細參之。能志孔子之所志，學孔子之所學，乃為讀《論語》之最大宗旨。
而立：立，成立義。能確有所立，不退不轉，則所志有得有守。此為孔子進學之第一階段。
不惑：人事有異同，有逆順，雖有志能立，或與外界相異相逆，則心易起惑。必能對外界一切言論事變，明到深處，究竟處，與其相互會通處，而皆無可疑，則不僅有立有守，又能知之明而居之安，是為孔子進學之第二階段。
知天命：雖對事理不復有惑，而志行仍會有睏。志愈進，行愈前，所遇睏厄或愈大。故能立不惑，更進則須能知天命。天命指人生一切當然之道義與職責。道義職責似不難知，然有守道盡職而仍窮睏不可通者。何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。遇此境界，乃需知天命之學。孔子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”又曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子為學，至於不惑之極，自信極真極堅，若已躋於人不能知，惟天知之之一境。然既道與天合，何以終不能行，到此始逼出知天命一境界。故知天命，乃立與不惑之更進一步，更高一境，是為孔子進學之第三階段。
孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極信仰，此種信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由學生信，非先有信而後學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”蓋孔子僅以所學教，不以所信教。孔子意，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界。孔子既已開示此境界，則所謂“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。”學者亦當懸存此一境界於心中，使他日終有到達之望。
耳順：外界一切相異相反之意見與言論，一切違逆不順之反應與刺激，既由能立不惑，又知天命而有以處之，不為所搖撼所迷惑，於是更進而有耳順之境界。耳順者，一切聽入於耳，不復感其於我有不順，於道有不順。當知外界一切相反相異，違逆不順，亦莫不各有其所以然。能明得此一切所以然，則不僅明於己，亦復明於人。不僅明其何以而為是，亦復明其何由而為非。一反一正，一彼一我，皆由天。斯無往而不見有天命，所以說耳順，此乃孔子進學之第四階段。
事物之進入於我心，其最要關鍵，在我之耳與目。本章專舉耳順，蓋舉此可以概彼。抑且目視由我及外，耳聞由外及我，論其自主之分量，微有區別。又目視偏於形物，耳聽深入心意。目見近而耳聞遠，即古人前言往行，亦可歸入耳聞一類。故舉耳可以概目。學至於知天命，則遠近正反，古今順逆，所見皆道，皆在天命中。將更忠於自盡，將益恕於待物。於己重在知其所當然，於人重在明其所以然。明其所以然則耳順，一切不感其有所違逆，於是而可以施教，可以為治，可以立己而立人，達己而達人。然則天命之終極，豈非仍是此道之大行？故人道之端，要在能反求諸己。忠恕之極，即是明誠之極，天人一貫，而弘道則在己。
從心所欲不逾矩：從，遵從義。或說：從字讀如縱，放任義。矩，麯尺。[光案：“麯尺。”之句號，東大版原作“麯尺，”之逗號。]規，圓規。規矩方圓之至，藉以言一切言行之法度準則。此處言矩不言規，更見其謹言。聖人到此境界，一任己心所欲，可以縱己心之所至，不復檢點管束，而自無不合於規矩法度。此乃聖人內心自由之極緻，與外界所當然之一切法度規矩自然相洽。學問至此境界，即己心，即道義，內外合一。我之所為，莫非天命之極則矣。天無所用心而無不是，天不受任何約束而為一切之準繩。聖人之學，到此境界，斯其人格之崇高偉大擬於天，而其學亦無可再進矣。孔子此章，僅自言一己學問之所到達，未嘗以天自擬。然孔子弟子即以孔子之人格擬於天之不可階而升。如上闡述，亦未見為逾分。
此章乃孔子自述其一生學之所至，其與年俱進之階程有如此。學者固當循此努力，日就月將，以希優入於聖域。然學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可，若妄以己比仿模擬之，則是妄意希天，且流為鄉願，為無忌憚之小人，而不自知矣。學者試玩〈學而篇〉之首章與末章，而循循自勉，庶可漸窺此章之深處。蓋〈學而篇〉首末兩章，衹從淺處實處啓示，學者可以由此從入。此章雖孔子之自道，無語不實，其中卻盡有深處玄處。無所憑依而妄冀驟入，則轉成談空說玄，非孔子以平實教人之本意。
孔子又曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”義與此章相發。自志學而立而不惑，皆下學。自此以往，則上達矣。知天命故不怨天，耳順故不尤人。此心直上達天德，故能從心所欲不逾矩，而知我者惟天。知命耳順，固非學者所易企，而不怨不尤，則為學者所當勉。行遠自邇，登高自卑，千裏之行，起於足下，學者就所能為而勉為之，亦無患乎聖學之難窺矣。
【白話試譯】
先生說：“我十五歲時，始有志於學。到三十歲，能堅定自立了。到四十，我對一切道理，能通達不再有疑惑。到五十，我能知道什麽是天命了。到六十，凡我一切聽到的，都能明白貫通，不再感到於心有違逆。到七十，我衹放任我心所欲，也不會有逾越規矩法度之處了。”
（五）
孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟懿子：魯大夫，三傢之一，氏仲孫，名何忌。懿，其謚。其父僖子遺命何忌學禮於孔子，乃孔子早年期學生。後孔子為魯司寇，主墮三傢之都，何忌首抗命。故後人不列何忌為孔門之弟子。
無違：僖子賢而好禮，懿子殆不能謹守其父之教。孔子教以無違，蓋欲其善體父命卒成父志。
樊遲禦：樊遲名須，亦孔子弟子。為孔子禦車，孔子以語懿子者告之。無違父命為孝，此特為懿子言之。父不皆賢，則從父未必即是孝。孔子之告樊遲，殆欲樊遲有所問，可以申其未盡之意。
何謂也：樊遲果不達而問。孔子乃言無違者，無違於禮，能以禮事親，斯為孝。父母有不合禮，子女不當順其非，必自以合禮者事父母，斯對父母為至敬，此即是孝。若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮，此乃違逆其親之甚。故無違為孝，乃為懿子一人言之。不違禮為孝，乃為天下萬世一切人言之。其父果賢，子不違，仍是不違禮。孔子兩次所言，義本相通。或說，時三傢僭禮，故孔子以無違於禮警懿子，欲樊遲之轉達。但孔子何不直告，而必待樊遲之再問而轉達？似成麯解。若懿子能無違其父使之學禮之命，則其儆三傢之僭者亦寓乎其中，可不煩樊遲之再達。
【白話試譯】
孟懿子問：“怎樣是孝道？”先生說：“不要違逆了。”一日，樊遲為先生禦車，先生告訴他說：“孟孫問我孝道，我答他不要違逆了。”樊遲說：“這是什麽意思呀？”先生說：“父母生時，當以禮奉事。死了，以禮葬，以禮祭。”
（六）
孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”
孟武伯：懿子之子，名彘。武，其謚。
唯其疾之憂：此句有三解。一，父母愛子，無所不至，因此常憂其子之或病。子女能體此心，於日常生活加意謹慎，是即孝。或說，子女常以謹慎持身，使父母唯以其疾病為憂，言他無可憂。人之疾，有非己所能自主使必無。第三說，子女誠心孝其父母，或用心過甚，轉使父母不安，故為子女者，惟當以父母之疾病為憂，其他不宜過分操心。孟子言父子之間不責善，亦此義。三說皆合理，第一說似對《論語》原文多一紆回，且於“唯”字語氣不貼切，[光案：“且於‘唯’字語氣不貼切”，東大版原作“且於唯字語氣不貼切”，“唯”字無引號。]第三說當作唯父母疾之憂始合。今從第二說。
【白話試譯】
孟武伯問：“怎樣是孝道？”先生說：“讓你的父母衹憂慮你的疾病。”
（七）
子遊問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
子遊：言偃字子遊，孔子晚年弟子。
是謂能養：孔子謂世俗皆以能養為孝。
犬馬皆能有養：此句有兩解：犬守禦，馬代勞，亦能侍奉人，是犬馬亦能養人。另一說，孟子曰：“食而弗愛，豕交之也，愛而不敬，獸蓄之也。”是犬馬亦得人之養，可見徒養口體不足為孝。前解以養字兼指飲食、服侍兩義，[光案：“兼指飲食、服侍兩義”，東大版原作“兼指飲食服侍兩義”，無頓號。]已嫌麯解。且犬馬由人役使，非自能服侍人。果謂犬馬亦能養人，則徑曰犬馬皆能養可矣，何又添出一“有”字。[光案：“添出一‘有’字”，東大版原作“添出一有字”，“有”字本無引號。]皆能有養，正謂皆能得人養。或疑不當以親與犬馬相比，然此正深見其不得為孝。孟子固已明言豕蓄獸蓄矣，以孟子解《論語》，[光案：“以孟子解《論語》”，疑當改為“以《孟子》解《論語》”，將人名改為書名。]直捷可信。今從後解。
不敬何以別乎：若徒知養而不敬，則無以別於養犬馬。何孝之可言？
【白話試譯】
子遊問：“怎樣是孝道？”先生說：“現在人衹把能養父母便算孝了。就是犬馬，一樣能有人養着。沒有對父母一片敬心，又在何處作分別呀！”
（八）
子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞。有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”
色難：此有兩解。一，難在承望父母之顔色。《小戴記》〈麯禮〉有雲：“視於無形，聽於無聲。”能在無形無聲中體會得父母之意，始是孝。一，孝子奉侍父母，以能和顔悅色為難。《小戴記》〈祭義〉[光案：“祭義”，東大版誤植作“祭法”。當遵聯經版。]有雲：“孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”人之面色，即其內心之真情流露，色難仍是心難。前說指父母之色，後說指孝子之色。既是問孝，當直就子言。且前解必增字說之始可通，今從後解。
服其勞：服，操執義。
先生饌：先生或說指父兄，或說指長者。上言弟子，不言子弟，則指長者為是。饌，飲食也。或說：饌，陳列義。有酒食，先為長者陳設。兩說同義，依文法，當如前解。弟子事長者，有敬即可。子弟事父兄，則敬必兼以愛。
曾是以為孝乎：曾，猶乃也。謂乃衹如此便謂孝乎？
以上四章皆問孝，而孔子所對各不同。或疑乃孔子因人施教，針對問者之短處與缺點。於是疑子遊或能養而稍失於敬，子夏或對父母少溫潤之色，凡此皆屬臆測。《論語》文辭簡約，或當時問語有不同，孔子針對問語而各別為說，記者詳孔子之言，而略各人所問，遂若問同而對異。學者且當就文尋繹，知孔子言孝道有此諸說，斯可矣，不宜離此多求。
【白話試譯】
子夏問：“怎樣是孝道？”先生說：“難在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食，先讓年老的吃，這就是孝了嗎？”
（九）
子曰：“吾與回言，終日不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。”
回：顔回，字淵，孔子早年弟子，最為孔子所深愛。
不違如愚：不違，意不相背。有聽受，無問難。[光案：“問難”之“難”，據教育部《國語辭典》，作“辯論詰問”解。]如愚人，是即默而識之。
退而省其私：退，退自師處。私，謂顔子離師後之言行。或解私為燕居獨處，似未允。
亦足以發：發者，發明，啓發。於師說能有所發明，於所與語者能有以啓發之。
回也不愚：孔子稱其不愚，正是深贊其聰慧。
此章殆是顔子始從學於孔子，而孔子稱之。若相處既久，當不再為此抑揚。
【白話試譯】
先生說：“我和顔回言，整日他沒有反問，像愚魯人一般。待他退下，我省察他的私人言行，對我所言，甚能發揮。回呀！他實是不愚呀！”
（一０）
子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”
所以：以，因義。因何而為此事，此指其行為之動機與居心言。或說：以，為也。視其所為，可以知其人。
所由：由，經由義。同一事，取徑不同，或喜捷徑，或冒險路，或由平坦大道。此指其行為之趨嚮與心術言。
所安：安，安定安樂義。勉強為之，則不安不樂，易生改變。或則樂此不疲，安固無變。此指其行為之意態與情趣言。
視、觀、察：此三字有淺深之次序。視從一節看，觀從大體看，察從細微處看。
人焉廋哉：[光案：“人焉廋哉”，東大版誤植作“人焉瘦哉”，“瘦”乃“廋”之誤植。]廋，藏匿義。由上述看人法，其人將無可藏匿。重言之，所以斷言其無可藏匿。
此章孔子教人以觀人之法，必如此多方觀察，其人之人格與心地，將無遁形。然學者亦可以此自省，使己之為人，如受透視，亦不致於自欺。否則讓自己藏匿了自己，又何以觀於人？
或說，觀人必就其易見者，若每事必觀其意之所從來，將至於逆詐臆不信，誅心之論，不可必矣。然此章乃由跡以觀心，由事以窺意，未有觀人而可以略其心意於不論者，學者其細闡之。
【白話試譯】
先生說：“要觀察他因何去做這一事，再觀察他如何般去做，再觀察他做此事時心情如何，安與不安。如此般觀察，那人再嚮何處藏匿呀！[光案：“如此般觀察，那人再嚮何處藏匿呀”，三民版原作“（如此般觀察），那人再嚮何處藏匿呀”，“如此般觀察”五字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，三民版括號外之逗號，宜一並放入小括號內，改為“（如此般觀察，）那人再嚮何處藏匿呀”。]那人再嚮何處藏匿呀！”
（一一）
子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”
溫故而知新：溫，溫燖義。燖者以火熟物。後人稱急火曰煮，慢火曰溫，溫猶習也。故字有兩解。一曰：舊所聞昔所知為故，今所得新所悟為新。一曰：故如故事典故。《六經》皆述古昔，稱先王。知新謂通其大義，以斟酌後世之製作，如漢代諸儒之所為。
可以為師：依前解，時時溫習舊得而開發新知，此乃學者之心得。有心得，斯所學在我，能學即能教，故曰可以為師。若分溫故知新為兩事，故是外面所得，新仍是外面所得，總之是記問之學。所學在外，則知識無窮，記問雖博，非屬心得，既非能學，即非能教。僅成稗販，何足為師？然心得亦非憑空自創，乃從舊聞中開悟新知，使內外新舊融會成一，如是始可謂之學。依後解，事變無窮，所謂新者，皆古所未經，師所不傳，若僅溫故不能知新，則必有學絶道喪之憂矣。故惟溫故而能知新，始能胜任為師。此兩解，言異而義一，學者其細參之。
本章新故合一，教學合一，溫故必求知新，能學然後能教，若僅務於記誦稗販，不能開新，即不足以任教。義藴深長。
【白話試譯】
先生說：“能從溫習舊知中開悟出新知，乃可作為人師了。”
（一二）
子曰：“君子不器。”
器，各適其用而不能相通，今之所謂專傢之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限於一材一藝之長，猶今之謂通纔。後人亦云：“士先器識而後纔藝。”纔藝各有專用，器，俗稱器量，器量大則可以多受，識見高則可以遠視，其用不限於一材一藝。近代科學日新，分工愈細，專傢之用益顯，而通纔之需亦因以益亟。通瞻全局，領導群倫，尤以不器之君子為貴。此章所言，仍是一種通義，不以時代古今而變。
今試以本章與上章相參，可見一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上賬簿，學問衹求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛而世道之憂無窮矣。不可不深思。
【白話試譯】
先生說：“一個君子不像一件器具，衹供某一種特定的使用。”[光案：“一個君子不像一件器具，衹供某一種特定的使用”，東大版原作“一個君子不像一件器具，（衹供某一種特定的使用）”，“衹供某一種特定的使用”原被放入小括號中。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]
（一三）
子貢問君子，子曰：“先行其言而後從之。”
行在言先，言隨行後，亦敏於行而訥於言之義。
【白話試譯】
子貢問如何纔是一君子？先生說：“君子做事在說話前，然後纔照他做的說。”
（一四）
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
周，忠信義。比，阿黨義。《論語》每以君子、小人對舉。[光案：“君子、小人對舉”，東大版原作“君子小人對舉”，原無頓號。]或指位言，或指德言。如謂在上位，居心宜公，細民在下，則惟顧己私，此亦通。然本章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿黨相親，其情私。則本章之君子、小人，[光案：“本章之君子、小人”，東大版原作“本章之君子小人”，無頓號。]乃以德別，不以位分。
【白話試譯】
先生說：“君子待人忠信，但不阿私。小人以阿私相結，但不忠信。”
（一五）
子曰：“學而不思，則罔。思而不學，則殆。”
罔：此字有兩解。一迷惘義。[光案：“一迷惘義”，東大版原作“一、迷惘義”，原有一頓號。]衹嚮外面學，不反之己心，自加精思，則必迷惘無所得。一誣罔義。[光案：“一誣罔義”，東大版原作“一、誣罔義”，原有一頓號。]不經精思，不深辨其真義所在，以非為是，是誣罔其所學。後解由前解引申而來，當從前解。
殆：此字亦有兩解。一危殆義，[光案：“一危殆義”，東大版原作“一、危殆義”，原有一頓號。]亦疑義。思而不學，則事無徵驗，疑不能定，危殆不安。一疲怠義。[光案：“一疲怠義”，東大版原作“一、疲怠義”，原有一頓號。]徒使精神疲怠，而無所得。後解藉字為釋，又屬偏指，今從前解。
此章言學思當交修並進。僅學不思，將失去了自己。僅思不學，亦是把自己封閉孤立了。當與“溫故知新”章合參。
【白話試譯】
先生說：“僅嚮外面學，不知用思想，終於迷惘了。僅知用思想，不嚮外面學，那又危殆了。”
（一六）
子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
攻，如攻金攻木，乃專攻義，謂專於一事一端用力。或說攻，攻伐義，如“小子鳴鼓而攻之”。[光案：“如‘小子鳴鼓而攻之’”，東大版原作“如小子鳴鼓而攻之”，“小子鳴鼓而攻之”七字原無引號。]然言“攻乎”，[光案：“然言‘攻乎’”，東大版原作“然言攻乎”，“攻乎”二字原無引號。加引號]似不辭，今從上解。異端，一事必有兩頭，如一綫必有兩端，由此達彼。若專就此端言，則彼端成為異端，從彼端視此端亦然。墨翟兼愛，楊朱為我，何嘗非各得一端，而相視如水火。舊說謂反聖人之道者為異端，因舉楊、墨、佛、老以解此章。然孔子時，尚未有楊、墨、佛、老。可見本章異端，乃指孔子教人為學，不當專嚮一偏，戒人勿專在對反之兩端堅執其一。所謂異途而同歸，學問當求通其全體，否則道術將為天下裂，而歧途亡羊，為害無窮矣。一說，異端猶言歧枝小道。小人有纔，小道可觀，用之皆吾資，攻之皆吾敵，吾非斯人之徒與而誰與！[光案：“吾非斯人之徒與而誰與！”之驚嘆號，東大版原作“吾非斯人之徒與而誰與。”之句號。]後世以攻異端為正學。今按：由此觀之，本章正解，尤當警惕。
孔子平日言學，常兼舉兩端，如言仁常兼言禮，或兼言知。又如言質與文，學與思，此皆兼舉兩端，即《中庸》所謂執其兩端。執其兩端，則自見有一中道。中道在全體中見。僅治一端，則偏而不中矣。故《中庸》曰：“執其兩端，用其中於民。”
【白話試譯】
先生說：“專嚮反對的一端用力，那就有害了。”
（一七）
子曰：“由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。”
由：仲由，字子路，孔子早年弟子。
誨女知之乎：女，同汝。誨，教也。孔子誨子路以求知之方。
人有所知，必有所不知，但界綫不易明辨。每以不知為知，以不可知者為必可知。如問世界何由來，宇宙間是否真有一主宰，此等皆不可必知，孔子每不對此輕易表示意見。[光案：“表示意見。”之句號，東大版原作“表示意見，”之逗號。]因此孔子不成為一宗教主。此乃孔子對人類知識可能之一種認識，亦孔子教人求知一親切之指示。
又人類必先有所知，乃始知其有不知。如知馬，始知非馬，但不知其究為何物。然則我所謂知此物非馬者，乃僅知我之不知其究為何物而已。人多誤認此不知為知，是非之辨，遂滋混淆。《論語》此章深義，尤值細參。
【白話試譯】
先生說：“由呀！我教你怎麽算知道吧！你知道你所知，又能同時知道你所不知，纔算是知。”[光案：“又能同時知道你所不知”，似宜加一“有”字，作“又能同時知道你有所不知”，文義更清楚乎。]
（一八）
子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”
子張：顓孫師字子張，亦孔子晚年弟子。
學幹祿：幹，求義。求祿即求仕。此處“學”字，猶言“問”。當孔子時，平民中優秀者，亦可進身貴族社會，而獲得俸祿，此種人稱曰士。當其服務則稱曰仕。子張問孔子如何求仕。
疑、殆：疑指己心感其不甚可信者。殆指己心感其不甚可安者。
尤、悔：尤，罪過，由外來。悔，悔恨，由心生。
闕、寡：闕，空義。此處作放置一旁解。寡，少義。
孔子不喜其門弟子汲汲於謀祿仕，其告子張，衹在自己學問上求多聞多見，又能闕疑闕殆，再繼之以慎行，[光案：“再繼之以慎行”，東大版原作“再繼之以慎言慎行”，原有“慎言”二字，當遵東大版。]而達於寡過寡悔，如此則謀職求祿之道即在其中。
此章多聞多見是博學，闕疑闕殆是精擇，慎言慎行是守之約，寡尤寡悔是踐履之平實。人之謀生求職之道，殆必植基於此。孔子所言，亦古今之通義。
【白話試譯】
子張問如何求祿仕。先生說：“多聽別人說話，把你覺得可疑的放在一旁，其餘的，也要謹慎地說，便少過。多看別人行事，把你覺得不安的，放在一旁，其餘的，也要謹慎地行，便少悔。說話少過失，行事少後悔，謀求祿仕之道，就在這裏面了。”
（一九）
哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。”
哀公：魯君，名蔣。哀，其謚。
孔子對曰：《論語》凡記君問，必稱孔子對，乃尊君意。
舉直錯諸枉：直，正直義。枉，邪麯義。舉謂舉而用之。錯字有兩解，一謂廢置之，則當雲舉直錯枉，舉枉錯直，似多兩“諸”字。[光案：“兩‘諸’字”，東大版原作“兩諸字”，“諸”字本無引號。]一說錯乃加置其上義。諸，猶雲“之乎”。[光案：“猶雲‘之乎’”，東大版原作“猶雲之乎”，“之乎”二字本無引號。]舉直加之乎枉之上則民服，舉枉加之乎直之上則民不服。舉措乃人君之大權，然舉措有道，民之所服於君者，在道不在權。
此章孔子論政，仍重德化。人君能舉直而置之枉之上，不僅直者服，即枉者亦服。故他日又曰：“能使枉者直。”[光案：參見本書顔淵篇第十二，第章，：樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏。曰：“鄉也，吾見於夫子而問知，子曰：‘ 舉直錯諸枉，能使枉者直 ’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉臯陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。”]蓋喜直惡枉，乃人心共有之美德。人君能具此德，人自服而化之。然則私人道德之與政治事業，豈不如影隨身，如響隨聲？此亦古今通義，非迂闊之言。
【白話試譯】
魯哀公問：[光案：“魯哀公問：”之冒號，東大版原作“魯哀公問，”之逗號。]“如何使民衆服從？”孔子對道：“舉用正直的，放置在邪麯的上面，民衆便服了。舉用邪麯的，放置在正直的上面，民衆便不服了。”
（二０）
季康子問：“使民敬忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。”
季康子：魯大夫，季孫氏，[光案：“季孫氏，名肥”，“氏”字亦加私名號，不宜。蓋，此處“氏”、“名”分列，強調“季孫”是其“氏”、“肥”是其“名”之意，故宜作“季孫氏”，“氏”字不加私名號。若諸氏並列，如孟孫氏，叔孫氏，季孫氏，則“氏”字宜加私名號，當專有名詞之一部分矣。]名肥。康，其謚。
以勸：勸，加勉義，努力義。以，猶而。
臨之以莊：上對下為臨。莊，恭莊嚴肅義。上能以恭莊嚴肅臨下，其下自知敬其上，此乃人心美德相互間之感應。在上莊，斯在下者感以敬，此乃一禮之兩面，亦即一德之所化。孔子論政，主德化，主禮治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外於人道而別有所謂政治者。
孝慈則忠：孝者，孝其老。慈者，慈其幼。或說，在上者能孝慈，斯在下者能忠矣。今按上下文理，蓋謂在上者能導民於孝慈，使各得孝其老，慈其幼，則其民自能忠於其上。在上者若能培養扶掖社會之美德，則社會自能以此一分美德報其上。蓋美德在心，無往而不見此美德之流露。
舉善而教不能：善指德，能指纔。善者舉之，不能者教之，在上者能同情其下，而加以扶掖奬進，則在下者自能勸勉努力，以奉事其上。
此章與上章略同義。先盡其在我，而在彼者自至。
【白話試譯】
季康子問：“如何可使民衆敬其上，忠其上，並肯加倍努力呀？”先生說：“你對他們能莊重，他們自會敬你。你讓他們都能孝其老，慈其幼，他們自會忠於你。你拔用他們中間的善人，並教導他們中間不能的人，他們自會互相勸勉，加倍努力了。”
（二一）
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友於兄弟。’施於有政，是亦為政，奚其為為政？”
奚不為政：猶雲何不出仕從政。
書云：《書》指《尚書》。
孝乎惟孝，友於兄弟：此兩句即《書》語。今見偽古文〈君陳篇〉。孝乎惟孝，美大孝之辭。友，善義。孝於父母，自亦善於兄弟。
施於有政，是亦為政，奚其為為政：此三句乃孔子語。施於有政，猶雲施之有政。政者正也，謂行事有條理得其正。孔子謂在傢孝弟，有條理得其正，此亦是為政，又必如何纔始是為政也。
孔子論政，常以政治為人道中一端，故處傢亦可謂有傢政。孔門雖重政治，然更重人道。茍失為人之道，又何為政可言？此乃孔子在當時不願從政之微意，而言之和婉，亦極斬截，此所以為聖人之言。
或定此章在定公初年。定公為逐其君兄者所立，而定公不能討其罪，是定公為不友，即不孝。孔子引《書》，蓋亦微示諷切以曉魯人，非泛然而已。其後孔子終事定公，則因逐君者已死，逐君者非定公，故孔子無所終懟於其君。又或說此章必發於定公母兄尚在之時，應在昭公之末以前。兩說相較，當從後說。或定在哀公時，則顯然不合矣。
【白話試譯】
有人對孔子說：“先生為何不從事政治呀！”先生說：“古書裏有兩句話說：‘孝啊！真是孝啊！又能友愛及你的兄弟。’衹要在傢施行孝弟正當有條理，那也是從事政治了，如何纔算是從事政治呀！”
（二二）
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
大車無輗：大車，牛車也。乃笨重載貨之車。車兩旁有兩長杠，古稱轅。一橫木縛兩轅端，古稱衡。一麯木縛橫木下，古稱軛。牛頭套麯木下，可使較舒適。輗則是聯結轅與衡之小榫頭。[光案：“小榫頭”，東大版原作“小筍頭”，易“筍”為“榫”。據《中文大辭典》，二字音義相同，榫俗作筍，故不煩改字，當遵東大版。]先於兩轅端鑿圓孔，橫木兩頭亦各鑿圓孔，與轅孔相對。輗，木製，外裹鐵皮，竪串於轅與衡之兩孔中，使轅與衡可以靈活轉動，不滯固。
小車無軏：小車乃輕車，駕四馬，古之獵車戰車及平常乘車，皆輕車。輕車惟於車前中央有一轅，轅頭麯嚮上，與橫木鑿孔相對，軏貫其中。橫木下左右縛軛以駕馬。內兩馬稱驂，外兩馬稱服。若車行遇拐彎，服馬在外，轉折改嚮，因軛與橫間有活動，可以不損轅端，亦使車身安穩，不左右搖側。
此章言車之行動，在車本身既有輪，又駕牛馬，有轅與衡軛束縛之，但無輗與軏，仍不能靈活行動。正如人類社會，有法律契約，有道德禮俗，所以為指導與約束者縱甚備，然使相互間無信心，一切人事仍將無法推進。信者，貫通於心與心之間，既將雙方之心緊密聯繫，而又使有活動之餘地，正如車之有輗軏。
【白話試譯】
先生說：“人類若相互間無信心，我不知還能做得些什麽。正如車上的轅木與橫木間，若沒有了個靈活的接榫，[光案：“接榫”，東大版原作“接筍”，易“筍”為“榫”。據《中文大辭典》，二字音義相同，榫俗作筍，故不煩改字，當遵東大版。]無論大車小車，試問如何般行進呀？”
（二三）
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。”
十世可知也：一世為一代，古稱三十年為一世，十世當三百年。或說王朝易姓為一代，十世即十代。疑子張所問，當屬前一說。也同邪，乃問辭。子張問十世以後事可否前知。
殷因於夏禮，所損益可知：因，因襲義。損益猶言加減，乃變通義。歷史演進，必有承襲於前，亦必有所加減損益。觀其所加減損益，則所以為變通者可知，而其不變而仍可通者亦可知。如是以往，雖百世三千載之久，其所因所變，亦復可知。
此章子張問，可否預知將來，孔子告以參考已往，孰因孰革，孰可常而孰當變，通觀歷史，即可預測將來。孔子曰：“好古敏以求之。”[光案：“曰：‘好古敏以求之。’”，東大版原作“曰：‘好古敏以求之’，”，今改逗號為句號，且由引號外改置於引號內。所改]《論語》所陳，多屬古今通義，所謂百世可知。
此章孔子歷陳夏、殷、周三代之因革，而特提一“禮”字。[光案：“特提一‘禮’字”，東大版原作“特提一禮字”，“禮”字原無引號。]禮，兼指一切政治制度，社會風俗，人心之內在，以及日常生活之現於外表，而又為當時大群體所共尊共守者。故衹提一禮字，而歷史演變之種種重要事項，都可綜括無遺，且已幷成一體。必具此眼光治史，乃可以鑒往而知來，而把握到人類文化進程之大趨。
孔子論學極重禮，人類社會亦時時必有禮，此乃歷史之常。但禮必隨時代而變，此乃禮之時。而變之中仍存有不變者，此乃禮之意。讀《論語》，當知孔子之距現代，雖未及百世，亦已逾七十世。時不同，固不當拘其語，然仍當會其意，乃知孔子所謂“百世可知”，[光案：“所謂‘百世可知’”，東大版原作“所謂百世可知”，“百世可知”四字原無引號。]語非虛發。
又按：本章子張之問，蓋有意於製作一代之禮法。可與“顔淵問為邦”章合參。[光案：“‘顔淵問為邦’章”，東大版原作“顔淵問為邦章”，“顔淵問為邦”五字原無引號。]
【白話試譯】
子張問：“十世以後的事，可預知嗎？”先生說：“殷代因襲於夏禮，有些損益的，現在仍可考而知。周代因襲於殷禮，有些損益的，現在亦可考而知。將來有繼周而起的，縱使一百世之久，我們也該可以預知呀！”[光案：“可以預知呀！”之驚嘆號，東大版原作“可以預知呀。”之句號。]
（二四）
子曰：“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”
非其鬼而祭之：鬼神有分言，有合言。此處單言鬼。[光案：“此處單言鬼。”之句號，東大版原作“此處單言鬼，”之逗號。]或說非其鬼，乃指非其祖考。或說：祭非其鬼，乃通指淫祀。當從後說，可包前說。
諂也：祭有當祭不當祭。崇德報恩，皆所當祭。求福懼禍，皆所不當祭。祭非其鬼，乃指所不當祭，此則必有諂媚之心。諂媚則非人道。
見義不為：義者人之所當為，見當為而不為，是為無勇。
本章連舉兩事，若不倫類，然皆直指人心。蓋社會種種不道與菲義，皆由人心病痛中來，如諂與無勇皆是。孔門重仁，乃心教最要綱領。
【白話試譯】
先生說：“不是你當祭的鬼而祭他，這是你存心諂媚。遇見你該當做的事不做，這是你沒勇氣。”
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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| 序 | 再版序 | 論語新解 上編 | 為政篇第二 | 八佾篇第三 | 裏仁篇第四 | | 公冶長篇第五 | 雍也篇第六 | 述而篇第七 | 泰伯篇第八 | 子罕篇第九 | 鄉黨篇第十 | | 先進篇第十一 | 顔淵篇第十二 | 子路篇第十三 | 憲問篇第十四 | 衛靈公篇第十五 | 季氏篇第十六 | | 陽貨篇第十七 | 微子篇第十八 | 子張篇第十九 | 堯曰篇第二十 | 附孔子年表 | |
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