|
|
儒家类 》 荀子今註今譯 》
凡例（2）
王云五 Wang Yunwu
熊公哲 Xiong Gongzhe
五、吾人研讀某子，對於某一子的學說，必須具有相當的觀念（Idea），然後對於其文辭與旨意，可期漸次領悟，而得其義。否則雖譯為語體，恐亦未必有多大補益。故關鍵仍在觀念，不盡在文辭。老子嘗自言“吾言甚易知，甚易行”，莊子亦云“道隱於小成，言隱於榮華”。至於墨子，其言尤號多而不辯。或以為譏，墨子即取譬楚人有賣其珠於鄭，鄭人買其櫝而還其珠以相答。自來諸子著書，寧有故意艱深其文，而使人莫之能解者？然吾人讀之，每若難解者，非果其文之難解也，仍是觀念不清之故。蓋高深之學說，非相當高深文字，未易表達。雖達，必不確切，易滋誤解。且易大傳不云乎？“書不盡言，言不盡意”，古人學術思想，有非專求之言語文字，所能盡者。此尤譯者一難關也。諸凡佛典，譯之者，大都名手高僧，然有時譯音而不譯意者，自因未敢孟浪，緻失本真。此可思矣！其難五也。
六、前面所舉五事，要衹是說明譯事之難，以告讀者。使他們知研讀古籍，仍當以原書為主，而未可徒以譯本為捷徑。“得魚而忘筌，得兔而忘蹄。”此皆其犖犖大者。至其瑣瑣，今請匯錄於此，以備參檢。
（甲）本書篇第，完全以王先謙《荀子集解》為底本。其中所集諸傢校刊註釋，亦多所采擷。然亦但能取其精意，而略其繁重。原書具在，自無用過於求詳。有時為行文之便，註者姓名，亦或不復一一標出。其有未安，僭出己意，也是如此，不過略加標點符號而已。凡稱某氏雲者是引其文，稱某氏謂者，是取其意。
（乙）近人梁啓雄《荀子柬釋》，於王氏集解之外，又益以王懋竑、王紹蘭、孫詒讓、陶鴻慶、劉師培、鬍適、楊樹達、高亨、劉念親，日人久保愛、豬飼彥博、物茂卿諸傢之校釋，及其兄啓超之說。間亦有足補苴前人之罅漏者，惟在慎取之耳！
（丙）凡荀子徵引古籍之言，如《尚書》、《詩經》之類。此等自不可不詳加註釋，擇善而從，不分漢宋。但譯文中不宜將他同樣譯為語體；同樣譯為語體，則為譯者之言，而非古籍之言，而引號亦將無所復施了！尤恐一加語譯，與其本意或不盡符合。竊思吾人今日作文，時或徵引詩書，雖屬語體，必以原文為正，而加引號以示別。愚陋今譯《荀子》，私竊以如此為最善方法。
（丁）《荀子》一書，視《墨子》完整多多矣，又經謝墉以下諸傢勤心考釋。然時歷千載，又自宋明以來，諸儒多加屏斥，脫誤錯亂，自仍難免。此等如無可校證，自當從古人蓋闕之義，疑以傳疑。其或如《成相篇》，其文隱具格律，凡先儒所認為殘闕諸語，則以方格識之。一格一字，蓋亦古人成例也。
（戊）章實齋謂諸子著書，承用文字，義各有主，因引屈平之“靈脩”、莊子之“因是”、韓非之“參伍”、鬼𠔌之“捭闔”、蘇張之“縱橫”，謂皆移置他書，莫知所謂。竊以為如荀子之“統類”，墨子之“兼別”，同樣也是這類名詞。但荀子之統類，時或謂之倫類，或簡稱曰類、曰統。此等衹好隨文作解，初不必以繁復為嫌也。
（己）凡註釋古籍，音讀自是一件要事。但近所通行之國語註音符號，其發音是否十分準確，頗成問題。訛以傳訛，甚屬可慮。又衹有平上去三聲，而無入聲。其影響於我國音韻之學，尤非淺解。故國語註音符號，衹可以為童年學子識字讀音之助，而未宜用之以讀古籍。不如仍用音某，某某切，較為穩妥。
（庚）荀子學術，史記本傳，及劉嚮孫卿新書序，措辭皆甚簡略。近世汪容甫《荀卿通論》、《荀卿年表》，及鬍元儀《郇卿別傳》，考述務求詳備。其辭又或頗傷於繁，讀者驟難得其要領。因不安愚陋，僭作為《荀子其書其人》一文，以與舊日所作《讀荀子自敘》、《荀書考略》，並附捲末。對於讀者瞭解荀子，或不為無助。
七、愚陋對於荀子嚮有一種不同之看法，以為他是齊化義外之儒。所以說：“無之中，必求於外。”《勸學》亦云：“君子生非異也，善假於物也。”則是他所說的學問，是行遠之車馬，絶江海之舟楫，假之於外，而非發之於內。如此之類，凡有說明，皆冠一案字以示別。此本書所尤重，竊不自揣，願與知言君子，虛乎此心，相與質正焉！
一九七三年六月十九日公哲又書
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【选集】臺灣商務印書館國學經典文叢
【資料來源】重慶出版社 |
|
|
| 編纂古籍今註今譯序 | 《荀子今註今譯》自序 | 凡例（1） | 凡例（2） | | 第一捲 勸學篇第一（1） | 第一捲 勸學篇第一（2） | 第一捲 勸學篇第一（3） | 第一捲 勸學篇第一（4） | | 第一捲 勸學篇第一（5） | 第一捲 勸學篇第一（6） | 第一捲 勸學篇第一（7） | 第一捲 修身篇第二（1） | | 第一捲 修身篇第二（2） | 第一捲 修身篇第二（3） | 第一捲 修身篇第二（4） | 第一捲 修身篇第二（5） | | 第一捲 修身篇第二（6） | 第二捲 不苟篇第三（1） | 第二捲 不苟篇第三（2） | 第二捲 不苟篇第三（3） | | 第二捲 不苟篇第三（4） | 第二捲 不苟篇第三（5） | 第二捲 不苟篇第三（6） | 第二捲 榮辱篇第四（1） | |
|
第 I [II] 頁
|
|
|