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释家类 》 圓覺經略說 》
第二章 普賢菩薩
南懷瑾 Na Huaijin
初見本性如何修
如何以幻還修於幻
一切皆幻誰來修行
如何使妄想心得到解脫
【於是普賢菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手
而白佛言：】
這些文字我們不重複解釋了。
【大悲世尊，願為此會諸菩薩衆，及為末世一切衆生修大乘者，聞此圓
覺清淨境界，雲何修行？】
大慈大悲的世尊，希望您為此會諸菩薩衆，及為末世一切衆生修大乘菩薩道的人說明，當聽到了此圓覺清淨法門，初見本性，應如何起修？
【世尊，若彼衆生知如幻者，身心亦幻，雲何以幻還修於幻？】
這個問題我們也要問，對不對？他說世尊剛纔答復文殊菩薩，一切都是幻化，身體是幻，身體是假的，我們的思想念頭也是假的，身心都是假的，既然一切如夢如幻，那還修什麽呢？不修行也幻，換句話說，我殺生也是幻，我不是殺生，我殺幻呀！反正他早死晚死一樣要死，我給他一刀，早點解脫嘛！既然一切是幻，為什麽還要念佛、打坐、守戒呢？為什麽要以幻還修於幻？這個問題的確要問。
【若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？雲何復說修行如幻？】
第二個問題，一切皆是虛幻，虛幻就是空，什麽都沒有，都滅掉了。既然一切都是虛幻，也就是說，一切衆生本來無心，既然無心，何必修行？誰來修行？修個什麽東西呢？另外還附帶一個小題，雲何復說修行如幻？為什麽您老人傢還說修行如幻？
講到修行亦如夢如幻，有位禪宗祖師，也是淨土宗的大祖師---永明壽禪師，他原是將軍，後來出傢，大徹大悟以後，提倡淨土念佛法門，禪淨四料簡中“有禪有淨土，猶如戴角虎，今世為人師，來生做佛祖。”就是他的偈子。他規定自己一天要念一萬聲佛，每天要做一百零八件佛事，他一生的行經與西藏黃教的宗喀巴大師頗多類似。像他已經大徹大悟的人，每天兢兢業業積極修行佛事，而卻說是：“宴坐水月道場，修習空花佛事。”也就是說所有修行皆是如夢如幻，這是什麽道理呢？
其次，在密宗裏有個幻網法門，此幻網法門乃普賢如來化身為金剛薩埵 所傳，而其原理就是此處普賢菩薩所提修行如幻的道理。
【若諸衆生本不修行，於生死中常為幻化，曾不了知如幻境界，今妄想
心雲何解脫？】
各位有沒有註意到，普賢菩薩所提的問題，分三種層次，我們不要被經文美麗的文字所迷惑，而忽略過去。第一，佛所說一切法如夢如幻，身心皆幻，那又何必修呢？修假法有什麽意思呢？第二，既然一切皆幻，誰來修行呢？第三，就是修行既然如幻，那麽，一切衆生本來沒有修行，雖然在生死輪回中，也是幻化。可是他並不知道自己這個生死是假的，他把生死看得很認真是，所以，想到死亡感到痛苦，失去東西覺得悲哀，把假的抓住當真的在玩，這樣如何使妄想心得到解脫？
普賢菩薩把一個問題，分成三個層次，我們要搞清楚。接着，他對所提問題，在下面作了結論。
【願為末世一切衆生，作何方便，漸次修習，令諸衆生永離諸幻。】
普賢菩薩發大願，懇求佛為將來末世一切衆生，有什麽方法可讓他們一步一步修行，而證得如夢如幻的境界。這麽一來，使將來的衆生不被幻化所騙，永離種種幻境。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
講完了，跪下來，五體投地，行禮如儀，懇求三次。
【爾時世尊告普賢菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及
末世衆生，修習菩薩如幻三味，方便漸次，令諸衆生得離諸幻，汝今
諦聽，當為汝說。】
佛說：“好！你們能夠為了一般大乘菩薩以及將來的末世衆生，懇求我來講－－如何修行大乘菩薩道的如幻三昧法門（西藏密宗謂之幻網法門，幻網乃根據“華嚴經”法界重重無盡而來）。“方便漸次”，一切方法都叫方便，一切有為法皆是方便，換句話說，沒有證道以前，無為也是方便，無一不是方便。悟了道以後，方便都沒有了，那是實相般若。這種修行的方法其程序是如何？你問這個問題，並不是為了自己，而是發心為了將來一切衆生，如何能夠脫離迷幻？好，現在仔細聽，當為你說。
【時普賢菩薩奉教喜歡，及諸大衆默然而聽。】
當時普賢菩薩聽道佛要說法很喜歡，在座大衆都專心靜默而聽。
現在講夢幻修法，實際上，顯教就是密教，經典上的每一句話都是修法。那麽，現在所講乃融會顯密教法，要靠自己的智慧去理解。若真要傳幻網法門，那可嚴重了。你們要先登記，然後，好好拿紅包，多多益善，這叫供養。拿了供養以後，要先關起門來修法，要有高一點的道場，一千杯水，一千盞燈，晝夜點着檀香，香煙彌漫，還要做一套衣服，戴上高帽子，鋃（LANG2）鋃鐺鐺挂上一大堆，口裏嗡隆嗡隆地念，進入夢幻三味，一一為你們消災免難，要修到護法神現身，然後，告訴你哪一天傳法，你要在下面跪半天，傳法要傳半個多月，一天要四個小時，不要說我說法很纍，你聽法就夠你受了。
假如現在要傳這個法門，有個好辦法，擺上許多鏡子，加上科學燈光設計，一進壇場就看到千百萬個自己，哪個是真的你都分不清楚，那真是如夢如幻，不用我傳，普賢如來就來傳你了。我講的不是笑話，是真的唷！現代修法適當地配合科學，修持起來快得很。
現在把密法都傳給你們了，這是夢幻修法，給你們露一點信息，你們不要當笑話聽。你若以恭敬心聽我的笑話，你就得到普賢菩薩的感應。你如果當笑話聽，那就可惜了。不過，我不搞這一套，我這個人講好聽，平常解脫慣了，對於要穿上法衣，戴上帽子，道貌岸然扮起一副上師的摸樣，總是能免則免。
好，現在我們來看佛所傳的夢幻修法。
【善男子，一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，
幻華雖滅，空性不壞。衆生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。】
佛所說這一段真是大法，也是無上的密法，衹要你好好依靠文殊菩薩的帶領，能以智慧進入就到了。下面我們再引申說明。
善男子，等於說你們諸位仔細聽者，一切衆生種種幻化，沒有哪一樣不是假的。現在你們所看到的我是真的嗎？是假的。不相信，那麽你眼睛直瞪着看我，多看一會兒，我的臉就不是這個臉了。愈註意看，你就愈可以看出假的來，一切非真。各位註視着這個佛像看，眼睛不要動，你看！佛像不像佛像了，夢幻出來了，旁邊周遭一切也夢幻，眼睜開着，看而不看，如此便進入夢幻境界了，就這麽簡單。
平常我們所看到的東西不是都很實在嗎？不，那是衆生沒有定力，被自己的眼睛所騙了。現在讓你註意看，就是五遍行的作意，你註意看，那些東西原來是假的，種種皆幻。像眼前的茶杯、桌子這些都是假的，它的本身遲早都會毀壞，都會變去了的。連我們的身體也是假的，當初爸爸媽媽生我們的時候，一入胎就抓個假東西，生出來以後，越看自己越漂亮。世界上誰最漂亮？每個人自己看自己最漂亮，鏡子照了又照，百看不厭，看到年老，還是喜歡，哈！都被幻化所騙。
那麽，一切衆生種種幻化，我們所看到的都是幻化，那又如何修行呢？別急，佛說這個幻化的本身皆生如來圓覺妙心，在此夢幻境界中既（即）是自心自性圓覺妙心，一切幻化都是自心本體功能變化出來的。這裏我再說個幻網法門，現在不用眼睛，改用耳朵。請各位把眼睛閉起來，我現在講話的聲音各位都聽到了吧！這個聲音是幻化的，沒有了，“猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞”你不須用心聽，自然就聽到了。一切如夢如幻，但是，你那能聽的空性沒有壞，不生不滅，不增不減。“衆生幻心，還依幻滅”，此幻化之心從哪裏來？到哪裏去？你要是去追他，你不是傻瓜嗎？知道他是幻，來也是幻，去也是幻，“金剛經”說：“無所從來，亦無所去”，一切都是幻起幻滅。“諸幻盡滅，覺心不動”，你們所聽到的聲音是幻化，能聽的是幻，所聽的也是幻，幻來幻去，幻化滅了，你那能聽的覺心沒有動過，本來如如不動，不須你去造就一個，不須你去打坐纔有，本來不動，本來如是。請記住佛說：“諸幻盡滅，覺心不動。”依此修行，就可成就了。
註意！普賢菩薩是講修行的，如何去修呢？不要以為修行就是找個茅棚，找個清淨的地方，或者說我要閉關。閉關是享受，閉關從某一方面來講是世界上最大的偷懶，住在裏面，什麽事情都不做，茶來伸手，飯來張口，這種修行好辦。大菩薩的入世修行纔難，你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫，這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦，而且要咬緊牙根有苦都不說，一切如夢如幻，於此痛苦中，一心清淨，不起惡念，處處利他利人，這纔是真修行，這纔是普賢菩薩的“諸幻盡滅，覺心不動”修行法門。可不是吃飯把碗筷一丟，什麽事情不做，跑到這裏來打坐、聽經。
【依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶末離幻，說無覺者，亦復如是，
是故幻滅名為不動。】
你說我悟了，悟個什麽？假使有所悟，此悟亦是幻，譬如說你來聽經，跑到九樓去，九樓的人告訴你不對，在十一樓，好了，你悟了，知道在十一樓，到了十一樓，就無所謂悟不悟了，就不管有沒有搞錯了。所以，悟了道，還有一個“悟”放在心裏，那就“誤”了。因此，若說有覺，猶未離幻，還在迷惑中，這樣不對。那麽，你說我的悟也沒有了，這又是夢話，說有說無都不對，空也不是，有也不是，“是故幻滅名為不動”，幻起幻滅，本來清淨，如如不動。
【善男子，一切菩薩及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執
持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。】
佛告訴普賢菩薩，一切修大乘道的菩薩們以及末世衆生如何修行呢？應當遠離一切幻化虛妄境界。講到這裏，我們的修行對不對呢？我們的修業都在造業，不過，造的是善業，沒有錯。若論悟道，那差得遠。我經常說你們修行啊！這一生種一種善根，他生來世再說羅！若真正瞭解的話，所有一切修行，包括持戒、修定、修慧，這些都是虛妄境界。一切衆生本來在定，本來清淨，有什麽戒呢？本來不動，有什麽定呢？本來如夢如幻，有什麽慧呢？還說這個如法，那個不如法。你本來無法，一切皆空，還需要什麽法？假如你還裝模作樣修個什麽法，都在虛妄境界，自己騙自己。
你若懂得這個道理，“堅執遠離心故”，一切都丟！丟！丟！都遠離。你說丟了就放下，放下就是道，不對！“心如幻者，亦復遠離！”，你覺得放下那個空的境界也要放下。剛纔你們瞪着眼睛看，那個如夢如幻的境界也要丟掉，一切遠離。
我們看到佛經的夢幻、空花......等名詞，往往當成是文學境界的比喻，沒有實際予以求證。我們衹覺得晚上做夢是虛妄的，沒有警覺到日常生活也是夢，假如能夠體驗到現在目前的生活也是虛幻的，那麽，學佛纔有點像樣，否則，把佛經的夢幻、空花當成是文學的修飾形容詞，或者將佛學當作理論來研究，則對我們實際的人生毫無用處。
換句話說，我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教，都與我們生活密切相關，尤其是佛經，可說是最現實，專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，衹瞭解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己的身心之中去求證，而沒有在日常做人之間去體會，那麽，學佛可以說一點也沒有用。
這一節提到不衹是末世衆生，包括“一切菩薩應當遠離一切幻化虛妄境界”。此一切菩薩乃指初地、二地......到十地菩薩，假如沒有達到夢幻空花境界，那都不是真菩薩，都還須修夢幻觀。從這段經文我們應當警惕到一切衆生以及菩薩都在求幻像，也可以說沒有大徹大悟以前，都在玩弄幻像，在沒有證得自性本來是佛以前，都落在幻像中。
【遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離。】
即使達到夢幻虛妄境界，此夢幻虛妄境界亦當遠離，全部要拋掉，連此拋掉放下之念，也要遠離。若有一絲一毫放下遠離之念，都成障礙，遠是幻化，如果想遠離塵世，求個清淨之地，有此出離心也不對，你要遠離到哪裏去？所以也要拋掉。
【得無所離，即除諸幻。】
這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離，放下放到無所放，空到無所空，再也空不掉，“即除諸幻”，而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。
在“楞嚴經”上也有一段與此同樣的道理，阿難與佛研究討論心在哪裏？七處證心，八還辯見。心在身內？身外？在生理神經裏？在見明見暗的作用上？在思維上？心在身體中間？或說一切無着就是心？這些都被佛所否定，如此反復辯論了七次。最後，佛駡了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過，佛經裏形容得漂亮，“咄哉阿難”衹此四個字，實際上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大駡：“阿難，你真笨！”
七處證心以後是八還辯見，再一次尋找心性在哪裏？例如我們張開眼睛能夠看見東西是什麽道理呢？原因之一是因為有陽光，所以我們看見光明。夜裏沒有陽光，我們看見什麽？看見黑暗。門窗因有空隙，所以看見內外通達的空間。因為有墻壁的阻擋，所以看見障礙。能夠觀察環境，分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也可看見渺茫虛無的虛空，塵霧濃時，則見昏暗，塵霧消散，視綫又為之清明。佛說把光明還給陽光，把黑暗還給夜色，通達還給門窗，障礙還給墻壁，觀察還給意識思想，空間還給虛空，昏暗還給塵霧，清明還給晴朗。把這些都還掉了，但是，有一個還不掉的。
現在，我們做個試驗，說不定各位因此悟道，我們把眼睛張開，看見光明。眼睛閉起來，看見什麽？看見個看不見的，一片黑洞洞的。再張開，又看見了。再閉起來，又看不見了。見明見暗，看到光明，看到黑暗，這些是相。光明來了，黑暗跑了；黑暗來了，光明跑了，兩者互相交換。我們那個能夠見明見暗的，不在光明上，也不在黑暗裏，明暗有代謝，那個能見之性不受影響，沒有動過。註意，這個能夠看見的不是指眼睛，例如我們把眼睛挖出來捐給人傢，這個挖出來的眼珠本身能不能看見東西？不能。這個能見之性乃是我們的心性，這個是還不掉的，這個還不掉的是什麽？就是自己，所以“楞嚴經”上講：“諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？”這個還不掉的就是你的自性，明心見性就是這麽容易。
我們在座的諸位，包括年紀二十幾歲，以及年紀大的六七十歲，用了一輩子的幻想，我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了，這些都是虛幻不實的，其中唯有一個東西是始終沒有變易或衰老的。你現在坐在這裏，心中沒有煩惱，沒有思想，知道自己本來清淨的這個東西沒有動過，這是“不汝還者”，你先認得這個。如此認定之後，至於煩惱思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然會澄清下去，如此清淨下去，偶爾又飄來妄想，那怎麽辦？沒關係，飛來飛去還是在那個境界裏。
【譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是，諸幻
滅盡，不入斷滅。】
鑽木取火是我們上古時代的老祖宗遂人氏所發明，這個發明改變了以往人類茹毛飲血生食的生活方式，從此以後纔有熟食烤食，有了火以後，纔有現在各種煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。
以一個木頭在另一個木頭上快速轉動，可以鑽出火來，火再引燃木頭，木頭燒完了，火也沒有了，“火出木盡，灰飛煙滅。”這是佛的比方，比喻得恰當，文學境界又美。
我們研究自己，不是都怕妄想怕煩惱嗎？所以拼命打坐來空妄想，但是又空不掉，那就念佛嘛！南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，，不行的話，那麽去念個咒子，吽 啊吽的！哈拉、哈拉，（口+希）（口+歷），（口+希）（口+歷），呼嚕、呼嚕！--（沙+女）哈！什麽理由？不知道！咒子是秘密，不要問，儘管念，越念越靈。密宗的喇嘛還不衹如此，手上還拿個鼓、拿個鈴子，左邊叮、叮、叮！右邊咚、咚、咚！嘴裏嗡隆！嗡隆！佛菩薩這個供養你唷！這些都給你唷！如此忙了三四個鐘頭，然後圓滿吉祥。假如這樣忙一輩子還不成佛的話，那真可憐。這就是鑽木取火，灰飛煙滅。你愛妄想，就讓你想個夠，這個菩薩十二個頭，一千衹手，每一隻手上一隻眼睛，每一隻眼睛又出一隻手，你去想！慢慢想！想夠、想纍了以後，最後嗡啊吽--（沙+女）哈！所有拜佛、念經、行香、念佛這些修行方法都是鑽木取火，都是以橛出橛。橛是木頭釘子，木頭釘子拔不出來，以另一個橛子把它打出來，叫作以橛出橛。
所有一切的修法，包括觀想、氣功、念佛、念咒、夢幻觀等等八萬四千法門，這些都是以幻修幻，都是幻法，都是加法，給你加些東西上去，那麽，你說有一個法門不是假的---空，空也是幻，空是本來空，不是你去空他，而是他來空你，學佛的人拼命空呀！空！放下！你放不下，他也不會為你留着。我講了那麽多話，諸位也聽了那麽多，有哪一句話停留住？留不住！空的嘛！這一切聲音都是夢幻，我在說夢話，你做夢在聽，這一切都是以幻修幻。
“諸幻滅盡”，這一切夢幻都空完了，你怕都沒有了？例如我講了四十分鐘，各位也聽了四十分鐘，一句話都留不住，是不是真的什麽都沒有？不，你想一想，它又浮現出來，所以，並沒有滅掉，沒有死亡，不入斷滅。那你說他永恆存在嗎？又不是，一句話聽過了就沒有，所以說是不斷不常，非斷非常，因為非斷非常，所以不生不滅，生而不生。
【善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。】
註意！這一段非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來、金剛薩埵 心法。
我們現在把眼睛閉起來體會，一切的思想感覺都是假的，這些來來往往的妄念都是假的。你會發覺心中有妄念，可是當你發覺的時候，妄念已經跑掉了。“知幻即離”，妄念自己走掉了，不用你再去除妄想，不必再用個什麽方法去除他，“不作方便”，不必再另外用方法了，所謂念佛、念咒都是多加的方便，念佛也是生滅法，也是夢幻空花，這些一概不用。
“離幻即覺”，離開了妄念幻想，知道現在清淨了，這就是如來覺性。例如我現在講話，各位閉着眼睛聽，耳朵聽到了聲音，這個聲音是幻的，已經沒有了，用不着再用個方法去掉聲音，它自然就空掉了。但是，知道聲音的知性不空，本來就在，“亦無漸次”，不管你修不修，他還是一樣聽到，這個東西沒有什麽初地二地三地......十地，也沒有什麽初果二果三果四果，本來一切衆生自性是佛，此即是佛，此即是淨土。
有些人跑來告訴我，老師，那個道理我懂，不過，還要慢慢修。對這些人，我怎麽辦呢？我衹好說你講得對，完全對，慢慢修，修到天邊與海角，總歸有一天修到啊！因為他沒有氣派，說到了就到了嘛，對自己有信心就到了呀！信什麽？信我這個我，清淨圓覺，天上天下惟（唯）我獨尊，所以釋迦牟尼佛一生下來，就把佛法說完了。
【一切菩薩及末世衆生，依此修行，如是乃能永離諸幻。】
佛又重新吩咐，告訴一切菩薩及末世衆生，要依此修行，要懂得“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次”這四句話，這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。
到這裏，佛已經傳完了法，把金剛薩埵 之心法傳給了普賢菩薩。
現在，我們再回轉過來，討論普賢菩薩的坐騎－－白象所代表的意義。普賢菩薩在佛法中代表行願，學佛容易行願難，悟了道以後，要去修行，所謂修行是修正自己的行為，從內在起心動念的心行，到外在的行為。所謂發起慈悲心，必須要實際做到，天天坐在傢裏的佛堂裏講慈悲，你慈悲了誰？那是人傢慈悲了你。行菩薩道要具備大願力，所以普賢菩薩所代表的坐騎是象，印度的象等於是沙漠中的駱駝，背負一切重擔，替人類做最勞累的工作，行菩薩道乃是為衆生挑起他們的苦難。
慈悲行願是很痛苦的，發心做好事，要先準備挨駡，事情做好了，人傢還誹謗你，說你是為了名為了利，你聽到這些，心裏要像吃冰糖一樣的舒服，管你怎麽誤會都可以，我都不在乎。我們常說任勞任怨，任勞容易，任怨則難，請你幫忙勞苦一天，纍死了都願意，假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了，這下子你受不瞭瞭，老子非揍你不可。任勞容易任怨難，行菩薩道要任勞任怨。
那麽，普賢菩薩何以能夠做到？因為他曉得埋怨也好，恭敬也好，一切如夢如幻。他不受騙，駡我，誤會我，我不生氣；贊美我，恭敬我，我也不會高興，這些都如夢如幻。所以，佛對代表大行大願的普賢菩薩傳夢幻法門，其用意即在此。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
普賢汝當知 一切諸衆生 無始幻無明 皆從諸如來
圓覺心建立 猶如虛空華 依空而有相 空華若復滅
虛空本不動 幻從諸覺生 幻滅覺圓滿 覺心不動故
若彼諸菩薩 及末世衆生 常應遠離幻 諸幻悉皆離
如木中生火 木盡火還滅 覺則無漸次 方便亦如是】
這時佛講完了夢幻法門，再作一次整理歸納，將重點以詩歌的形式表達出來，在印度是可以唱出來的，翻譯成中文以後，因為無法顧慮到平仄（ze4）押韻，所以便形成偈頌這種新的文體。
【普賢汝當知】
佛告訴普賢菩薩，你應該瞭解，
【一切諸衆生】
所有一切衆生
【無始幻無明】
無始長久以來的無明，此無明是煩惱的根本，無明本身也是幻的，所以說幻無明。無明不用怕他，無明的體就是佛性，此一念無明，悟了就是佛性，沒有悟，不懂這個道理，此煩惱無明始終去不掉。這無明怎麽來的呢？
【皆從諸如來】
此如來不是指釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，而是總代號，依“華嚴經”，釋迦牟尼是化身佛，我們一切衆生與十方三世諸佛都是化身佛，不是本尊，本尊是毗盧遮那佛，毗盧遮那還衹是代號，宇宙萬有衹有一個根源，哲學稱為本體，佛法稱之為如來。
【圓覺心建立】
我們一切衆生本來是佛，為什麽我們不是佛？自己被自己欺騙了。我們痛苦煩惱的時候，都埋怨別人，都是別人欺騙你，別人對不起你，其實，世界上沒有誰對不起誰，都是自己被自己所騙了。無明從哪裏來？其實是本來圓滿清淨，由自心所發生所建立。
【猶如虛空華】
就像虛空中的花朵，虛空本無花，因為眼睛生病，纔看到虛空中有花朵。
【依空而有相】
無明的本身自性是空的，感覺上是有相，其實沒有。
【空華若復滅】
我們的思想念頭就像虛空中的花朵一樣，自生自滅，自來自去，他本來空，不用你去空他。
【虛空本不動】
你那個知道生滅的始終沒有動過，始終清清淨淨，不要受自己欺騙就好了。
【幻從諸覺生】
自己的情緒思想都如做夢一樣，自己起的煩惱就是做惡夢，碰到如意的事情很痛快，那是做好夢。我們經常提到“多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。”多情乃是以自我為中心，自己騙自己，自己在那裏騙來騙去。
“好夢由來最易醒”，好的事情一下子就沒有了，尤其做好夢醒來以後，還希望再接下去，可是卻不再來。壞夢則老是不醒，覺得被壓住了，想叫又叫不出來。醒來以後，出一身冷汗，喔！還好是夢，真的話不得了。你看！這又是說夢話。在夢中感覺都是真的，也真的感到恐怖。但是，誰來壓你？是不是真有鬼來壓你？魔從心造，妖由人興，都是自己心理作用，都是飲食消化不良引起，感覺被壓住了。夢到起火，可能身體內臟發炎了。夢到大水，也許是風濕的關係。夢到飛升，那是氣不歸元。這些都是身心病態所引起的幻覺。
【幻滅覺圓滿】
這些夢幻境界，衹要你清醒了就沒事，以前我在大學上課，有一次偶然提到“多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。”有一個學生下了課跟在我後面，問我這二句詩出在哪裏，他找了好久，找不到是誰作的？我說你查不到，這是一本小說“花月痕”裏面的詩句，“花月痕”是講男女之間愛情的故事。接着他又說：老師，這兩句詩後一句不好。我覺得很稀奇，問他怎麽不好？你改改看。他說我早就改好了，老師不要駡我。我說你改呀！他說“好夢由來最易醒”應改為“好夢由來不願醒“，我一聽，好！真好！改得好！真的，世界上許多人學佛學道，道理都懂了，明知是夢，他不願意醒，你有什麽辦法呢？
這等於古人講觀世音菩薩，慈航本是渡人舟，爭奈衆生不上船，觀世音菩薩在苦海中作慈航渡人，但是衆生不願上船，你一點辦法都沒有，好夢由來不願醒啊！真願醒的話，那就是“幻滅覺圓滿”。在座諸位都是來學佛的，至少表示願意醒，對嗎？你們諸位菩薩，不要客氣，不要謙虛，你們真是菩薩，一念動機學佛，就是因地菩薩，衹是沒有證果位，等於我們的法律規定衹要年滿二十歲就有選舉權及被選舉權，有被選任公職的可能，衹是功德沒有圓滿，不出來競選。像你們諸位菩薩個個學佛，研究佛學那麽久，佛說一切皆空，道理你都懂，為什麽做不到？因為你認為一切皆空，我則不屬於這一切裏面，一切皆空，唯獨我不空，對不對？
【覺心不動故】
為什麽幻滅覺圓滿呢？因為覺心不動故，我們的覺心佛性，本來就沒有動搖過，你不修他，他也沒有減少，你修了半天，他也沒有增加。你回轉過來尋找自己本覺之心，當下就悟道了。
【若彼諸菩薩】
佛再吩咐，你們學大乘菩薩道的人，
【及末世衆生】
以及末世一切衆生
【常應遠離幻】
常常記住一個法門，什麽呢？唉！一切都在騙人，一切都是夢幻，自己不要受騙就對了。
【諸幻悉皆離】
你要曉得所有一切都是自己給自己找麻煩，以前年輕的時候，人傢問我，奇怪？你怎麽不學佛？我眼睛一瞪，奇怪？你怎麽不學佛？他們被我這麽一問，都啞口無言答不出來，勉強纔說：“哎呀！學佛多可惜！”我說：“天下可惜的事很多，就是因為你不學佛，所以更可惜。”幾句話就把他整昏了頭。怎麽學佛呢？很簡單，“天下本無事，庸人自擾之。”你不要自擾，不要做個庸人，就是學佛法門。你說我心裏放不下，怎麽放不下？這話中已經有答案，是你心裏放不下，找我有什麽辦法？佛也沒辦法。聰明的人一聽就懂了，放下就沒事了嘛！對不對？什麽是用功最好的辦法？提得起，放得下，就行了。你們啊！提又提不起，放又放不下，一灘死水。學佛乃大丈夫事，說放下，就放下，你們還問如何放下？多笨啊！說不想就不想了嘛！還求個不想的辦法，那不是又在想了，對不對？諸位大菩薩！學佛就怎麽簡單，所以佛說“諸幻皆悉離”啊！
【如木中生火】
火從哪裏來？從木頭來，沒有木頭就沒有火。
【木盡火還滅】
等到木頭燒完了，火也沒有了。你說我脾氣大，脾氣從哪裏來？脾氣乃是從你自己那裏來的呀！有人說你好，你福氣大，有福就有氣，子女一大堆，兒孫滿堂，有夠你受的氣，若能無福也無氣，那是圓滿清淨，不過，不容易做得到。
我經常說一個故事，這個故事我已經講了三次。距離現在大約四百年，明朝有個讀書人，每天半夜起來，到天井，燒天香。
像我傢的祖母就是每天燒天香，每天早晚點根香，到門口拜一拜，插到竹筒裏。我小時候，有一天好奇，問祖母燒香幹什麽？她說：燒香就是燒香，還問幹什麽？那時候我已經讀書了，我覺得祖母很糊塗。燒香就是燒香，還要問幹什麽？我現在想起來，那個時候答復我，大概是禪宗，（衆笑）對呀！燒香就燒香，就那麽簡單，你還問幹什麽？
這個讀書人每天燒天香，燒了四十年。結果，有一天夜裏感應了，天神下來。註意哦！你們修這個法那個法，真修到護法神顯身，那會把你嚇死，那個威猛的樣子會把你嚇昏。不過，這個讀書人沒有被嚇住。天神就問他，看你燒香燒了四十年，都很誠懇，你求什麽？
這個讀書人說，我什麽都不求，衹求“衣食無虧”，不愁吃，不愁穿，不求發財，也不缺錢用。“遊遍名山勝水”，要想去看你傢那塊破布（尼亞加拉瀑布），買張飛機票就到了，要去看迪斯尼樂園，管他死呢活呢，也就去了，一輩子優哉遊哉。
天神一聽，就說老兄啊！此乃上界神之福，我都做不到，何況你呀！你要功名富貴，我可以幫忙你，至於你說的一大堆，我做不到。
你看這是多平凡的願望，但是，平凡不容易啊！所以說平安就是福，平安平凡最難。就拿我們學佛來說，叫你念佛，唉呀？恐怕太簡單了吧？不相信，要去參參禪看，聽說禪宗可以頓悟成佛，這個念頭就很饞（禪之諧音）。搞了半天，摸不通，聽說密宗有無上大秘密，即身成就，好啊！又去摸密。最後，覺得密也不過如此，自己在那裏轉來轉去，如果放不下來，一口阿彌陀佛，乃至不念佛，“諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅。”如同蒼雪大師的：“南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，衹緣無事可思量。”此乃真正學佛也。
【覺則無漸次】
覺悟是沒有等第漸次的，悟了，一步就到了。不是今天悟一點，明天又悟一點，不是今天用功就進步一點，明天不用功就退步了。
【方便亦如是】
一切修行的法門沒有這個高那個低，衹要一門深入，都一樣可以達到，若能“諸幻悉皆離”，不求成佛，也不當凡夫，當下即是，那就大事了畢。
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