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道家类 》 莊子講記 》
第四篇 人間世
南懷瑾 Na Huaijin
我們再強調一下，《莊子》內七篇是連貫的，第一篇是《逍遙遊》，講人如何解脫，如何變成一個超人。由解脫變成超人以後，說到形而上道的齊物，萬物不齊不能平等，《齊物論》講如何達到形而上的萬物齊而平等。然後，才能夠懂得做一個人如何養生，如何使這個生命有價值地活着，這是第三篇《養生主》。懂得了養生以後，可以作人，可以活在人世間。人世間這個名詞，我們在文學上常常用到，它最早是由莊子提出來的。下面，我們就講內七篇的每四篇：《人間世》。
顔回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫門多疾。’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。
且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關竜逢，紂殺王子比幹，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。”
顔回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內直而外麯，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外麯者，與人之為徒也。擎跽麯拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫鬍可以及化！猶師心者也。”
顔回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”顔回曰：“回之傢貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”
回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”
顔回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已則幾矣。絶跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來捨，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
從謚法說起
顔回見仲尼，請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。
這個故事也是假托的寓言。顔回一度想到衛國去教化衛靈公，歷史上有沒有這個事實，查不到。我們知道，孔子同衛國關係非常好，非常深，孔子的大半生都是在衛國度過的。我們這個歷史文化很妙啊，中國歷史文化特殊的地方，有個名稱叫“謚法”，一個人這一生做人對不對，死後公擬的謚號叫做“謚法”。這是一件很慎重的事，連皇帝都逃不出謚法的褒貶。這是中國歷史文化特有的精神，現在不保留了。中國古代做皇帝、做官的最怕這個謚法，怕他死後留下萬世的駡名，甚至連累子孫擡不起頭。因為這個謚法，也就是死後的一字之定評；它永遠都沒有辦法可以改變。皇帝死了就由大臣集議，或史官做評語，像漢朝的文帝、武帝，稱謂“文”“武”，都是謚法給他們的謚號。“哀帝”就慘了，很悲哀；漢朝最後一個皇帝謚號“獻帝”，他亡掉了漢朝，也含有把天下獻出去了的意思。這是曹操給謚的。哀帝獻帝當然不是這樣解釋，但是也可以這樣說。漢朝的“靈帝”，戰國時衛國的“衛靈公”，謚一個“靈”字，有點神經兮兮的。宋朝的“神宋”，謚號用神經的神，他有點神裏神氣的。像歷史上的周文王、漢文帝、唐文宗，謚號能夠得上一個“文”字，是很不容易的。根據謚法解的記載，稱文的有下面幾種：一、經天緯地，二、道德博聞，三、勤學好問，四、慈惠愛民，五、民惠禮，六、賜民爵位。如明朝的王陽明謚號“文成”，清朝的曾國藩的謚號“文正”，那都是最難得的。死後的評語夠得上稱為“文成”“文正”的，上下五千年歷史，縱橫十萬裏國土，雖然有幾億的人口，其中卻數不出來幾個人，最多一二十人而已。這是中國文化中謚法的謹嚴，所以中國人做官也好，做事也好，他的精神目標，也要對後代負責；不但對這一輩子要負責任，對後世仍舊要負責任。因為誰都沒有辦法逃避歷史的公平，對了就對了，不對就是不對。所以中國人說，作人做事要有對歷史負責的精神，就是這個意思。
我們現在通過衛靈公的謚號，就可以瞭解了衛靈公這個人，這位歷史上的諸侯，用現在的話說就是衛國的皇帝，很不錯，並不太壞，但就是本身有點吊兒郎當的。可是他用的幹部，八成都是一流的，其中最有名的一位叫蘧伯玉，他是衛國的宰相。蘧伯玉也是孔子很佩服的，他和孔子是很好的朋友。孔子一生顛沛流離，可是在衛國住得很久，因為有蘧伯玉這一班人招呼照顧。齊國的賢相晏子，一位歷史上有名的矮子，他和孔子也是很好的朋友，但孔子沒有辦法住在齊國，同時晏子也不想孔子住在齊國，想辨法要孔子走，這是歷史上的一個秘密。為什麽呢？晏子怕孔子在齊國住久了要出問題，別人想謀殺孔子，晏子身為宰相也不能保護周全。所以孔子在衛國住的時間很多。但是因為衛國的皇帝是衛靈公，也很難弄。
顔回想作王者師
孔子的學生，第一了不起的是顔回，莊子就藉用孔子與顔回的對話來講這個故事。
顔回有一天嚮孔子請假，他說我想不當學生了，要離開這裏出國去。孔子問顔回要到哪裏去？顔回說準備到衛國去。孔子和衛國交情很好，就問顔回：你到衛國去幹什麽呢？顔回講了個道理：我聽人傢說，衛國的皇帝衛靈公，“其年壯，”他四五十歲，正當壯年之時。一個人到中年，月有可為，這是壯年的可貴。“其行獨”，但是，聽說衛靈公的行為做法，非常獨裁，自以為是。“輕用其國，而不見其過。”他對於國傢，治理得很隨便，因為他太聰明，又壯年，想到怎麽辦，就怎麽辦，而自己不反省自己的過錯。
這裏是說衛靈公，其實我們做人做事都是這樣，衹需要把國字改了就行了。有時時我們在傢裏，“輕用其傢，而不見其過”。開公司，做事業，或做生意，“輕用其商，而不見其過”。不論大小都是一樣，不考慮，想到怎麽做就怎麽做了，自己沒有反省自己的過錯。
輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！
由於衛靈公正當壯年，壯年的人呀，有勇氣，有衝勁，而智能若不夠，經驗不夠，因此“輕用其國”。作為一個國傢的領導人，封建獨裁，憑着自己的意志决定一切，毫不考慮自己的錯與不錯，結果老百姓受罪、受難，死的人不知道有多少，衛靈君這樣一搞下來，像火燒一樣，把海洋的水也燒得幹，這個國傢太危險，“民其無如矣。”
回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。醫門多疾。’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
顔回對孔子講：老師呀，你平常教育我們：“治國去之，”好的國傢就不要去了。為什麽？好的國傢，去了光吃現成飯，當個公務人員，拿高薪水，沒有意思。“亂國就之。”大亂的國傢要去，去治世做人。顔回說，這是你教育我們的呀，現在衛國很亂，毛病太多了，衛國的老百姓很可憐，我去了要救他們的國傢，把它的病治好。“醫門多疾。”病人在哪裏看得到？你去好的醫院好的醫生門口，就看得到很多。所以顔回說，我想把從老師這裏學到的道理，拿去大面積地宏揚。拿佛教的說法，我去度衆生；拿儒傢來講，我到那裏去救世救民。
註意啊，顔回的思想，就代表了青年人的思想，我也是青年人過來的呀，我們青年人的思想，衹要我一站出來，哇！天下事一定有辦法。哪一點看不慣，哪一點不對，可惜了，我沒站出來，衹要我一站出來，早就有辦法了。我們在座的青年男女呀，都有這個想法。這一段我們特別要註意，每一個知識分子，都有為國傢、為天下的熱情，尤其青年人的熱情是很歷害的。陸放翁有一首名詩：“早歲哪知世事艱，中原北望氣如山。樓船夜雪瓜州渡，鐵馬秋風大散關。塞上長城空自許，鏡中衰鬢已先斑。出師一表真名世，千載誰與伯仲間。”這首詩現在的中學課本有沒有，我沒大留意到，過去我們在七八歲小學生的時候就念了，現在好象是中學、高中在念，將來恐怕要到研究所纔念了。人在青年的心理都是這樣，對人世間的艱難困苦一點都不瞭解，所以那個氣宇呀，好象天下國傢的事，衹要我一出來，就有辦法，是“北望氣如山”啊，年青人的心理差不多每個時代都一樣。陸放翁所處的那個時候，南宋正和金朝作戰，國傢處於戰爭時期，他於是有復國的思想，所以當海軍，“樓船夜雪瓜州渡，”古代的“樓船”就是所謂的每軍了。又想學陸軍作戰，“鐵馬秋風大散關”，“大散關”在中國靠近西北的高原。後面四句則說到年紀大了，頭髮白了，一無所成的感慨。陸放翁的這種報效祖國的心情，是一個亂世時代的兒女，尤其是受過教育的有志氣、有抱負的青年，都有這種氣概。古今一例，可以說古今中外一例。
那麽，這一段描寫的顔回也是抱這種氣概，這種心理，看到天下不安定，很想出來作為一番。莊子站在道傢的立場，藉用孔子的嘴巴就訓話了，孔子教育顔回的這一段話，就是教訓天下所有的人。
道不欲雜
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
這個“嘻”，應該這樣念：“嘻……”孔子拉長了聲音幽默顔回。“若殆往而刑耳。”你去吧，你如果去一定被殺掉，不但教化不了衛靈公，而且你這條命還會送掉。
“夫道不欲雜，”這一句話很重要呀。這個“道”不是形而上的道，而是指人生的大原則。天地間不管做哪一行，做任何一種事都一樣，處於人世之間作人的道理，不能亂，要精神專一，有始有終。打坐修行想得自在，想得果位的人，要一門深入，方法不要學多了。方法學多了，你沒有那個智能，不能融會貫通，一樣都無成。作人做事的道理也是一樣。“雜則多，”欲望多了，一個知識分子懂得多了，而不專一，博而不專；“雜收多，多則擾，”睏擾了自己，也睏擾了人傢； “擾則憂，憂而不救。” 思想復雜了，煩惱太多了痛苦太大了，連自己都救不了，還能夠救人傢嗎？還能夠救天下國傢嗎？
我們一般人，由年青到老年，都是犯了這個毛病。這是我們大傢自己的經驗，等到老年人的智能成就了，已經來不及了，不但沒有勇氣了，連躺下來睡覺的力氣也沒有了，所以不能做事，青年人是很有勇氣，但那個莽撞，不懂事呀，真是毫無辦法。如果說有代溝，這個代溝是沒有辦法的。我常常有個感想，假設能把這兩種結合起來，一個人能具備了年青人的勇氣，老年人的智能，那真是天下事不足為也。結果我們做不到，每個人的人生都犯了這個毛病。千萬註意啊，孔子教育顔回，“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不教。”這也是對大傢的一個警告。
存己而後存人
古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！
中國傳統文化的這一點非常重要：“先存諸己而後存諸人”。註意呀，各位青年同學，孔子這裏講的是青年人的修養哲學。先能夠自救，自己先站起來，再輔助別人站起來。等於學佛的人先求自度，然後來度人。你自己度自己，救自己都救不了，怎麽能夠救別人？可是人年青的時候總犯一個毛病，自己還不會爬，就想去輔助別人站起來，覺得自己很高明有很多的主意。我幾十年經常跟年青的同學在一起起，很怕自己老了不懂事，因為跟不上年青人就會不懂事落伍了，所以拼命跟着年青人學習。幾十年的經驗覺得，年青人永遠跟不上我們，問題是什麽？因為我們把他們的長處已經學到了，他們還沒有把我們的經驗學走。所以年青人能夠“存諸己”而站起來的，非常難。還是有這種人，那是非常特殊的，智能、能力都非常強的人。中國的傳統文化，在莊子筆下寫出來就是“古之至人，先存諸己而後存諸人。”這個原則，不衹道傢有，儒傢孔孟思想主張“立己而後立人”，這個立，先求自己站起來，然後輔助別人站起來；道傢是“存己而後存人”；佛傢呢，“先求自度，然後度他”。所以古今中外聖賢的哲學是同一個路綫，沒有兩樣的。
“所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！”這個“未定”要特別註意，我經常同許多老年朋友或青年朋友談了大半天，我告訴他們，你有個大問題，儘管活了幾十歲，你自己的人生觀沒有定下來，沒有人生的方向，沒有確定自己活着究竟要做一個什麽人，究竟要做一個什麽。很少有人一輩子確定了方向，都是跟着環境在轉，這就犯了莊子所說的“所存於己者未定”的毛病。一個人對於自己人生的方向都沒有確定，那是人生最悲哀的事。人生的方身，也即是人生的哲學。譬如說我要做一個睡覺的人，衹要有覺睡就好了，其它什麽都不管，也總算確定了一個方向。哪怕沒有飯吃，睡得餓死了，也算不錯嘛，因為求仁得仁嘛。那可以死後給他一個謚號，也稱為“靈公”，或者稱為“神公”吧。就怕連這樣神經性的人生觀都沒有確定，跟着環境轉，這是很悲哀的事。
譬如選擇一個職業，不管哪個職業，反正為了自求生存，當皇帝也是職業，討飯也是職業，皇帝和討飯相去那麽遠，衹是職業的不同，不是事業的不同。中國文化的事業是什麽呢？孔子在《易經·係辭》上講的：“舉而措之天下之民謂之事業”。“舉而措之天下之民”，即自度度他。“舉”就是你所做的工作，“措之天下之民”，使老百姓能夠得到你的福利，受到你的恩惠，從而天下社會有一定的安定，這樣的成就叫做事業。所以一部《二十五史》裏面，雖然有許多帝王將相狀元，現在我們腦子裏記不住二十個，原因是什麽？他們沒有事業在人世間。當皇帝幾十年馬馬虎虎就過去了，也就是個職業而已。尤其古代那些太子當皇帝，我對歷史上這類皇帝有個專門的名稱，我叫他們“職業皇帝”。他們天生就是要當皇帝的，那沒有辦法，誰叫他們“七字”不好“八字”好呢。在清朝有個笑話，一個人去做縣長，卻字都不認識，有一次寫七這個字，七字應該身右邊彎，他身左邊彎，站在譢的衛兵說：“大老爺叿，七字寫錯了，七字嚮這邊彎，你怎麽嚮那邊彎？”大老爺聽這當兵的說他寫錯了，這下受不了啦，把筆一丟：“格老子，七字不好，八字好啊，你還是當兵，我還是做官。我寫錯了字，沒有關係。”那些職業皇帝就是“八字”好，可他們在歷史上沒有貢獻。
為什麽一個人對歷史沒有貢獻呢？即“所存於己者未定”，他的人生觀沒有確定。一個人的人生觀確定以後，富貴貧窮都沒有關係，有地位無地位，有飯吃無飯吃，有錢無錢都一樣，人生自然有自我存在的價值。所以孔子告訴顔回：“所存於己者未定，”你對於自己的人生觀都還沒有確定，自己的學問道德修養都還不夠，自己都還沒有站起來，“何暇至於暴人之所行！”你哪裏有空直接去暴露別人的錯誤啊！
德蕩乎名知出乎爭
且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。
孔子對顔回說：“且若亦知夫”，這幾個字看起來毫不相關，好象古文亂七八糟，翻譯成白話文就是：並且你也知不知道？“且”，並且；“若”，就是你；“亦”，也；這個“夫”就是起問號的作用了。“德之所蕩而知之所為出乎哉？”並且你也知不知道，道德的過份，過份的道德，就不是道德了。等於說一個杯子裝水，把水裝得太滿了就溢出來了。所以道德有個範圍，超過了這個範圍，就叫“蕩”得過份了。你認為自己有學問，有智能，你聰明過頭了，聰明過頭就是笨，真聰明不會太過頭。憑你一點點聰明就去教訓人傢，那你太笨了。
在上古，道德兩個字是分開的，不是合用的，比如《道德經》，上篇講道，下篇講德，道是體，德是用。魏晉南北朝以後，到唐宋之間，纔把兩個字連起來，變成一個名詞叫“道德”。古人所講的德和現代人道德兩個字連用，其內涵是有差別的。後世人，尤其現代人，一提道德，就和窩囊差不多。所以講道德的人，你打我左臉，我右臉還要送過去，好象這下纔合於道德。這個道德用得不好，就變成了窩囊，用得好就是最高的道德，這很難講。古人所講的道與德的用法，不是後世這種觀念，那是非常有分寸有範圍的。這個德字和得到的得字一樣，為什麽呢？所以說讀中國古書很睏難了，假如按中國古書的說法：“德者，得也。”看了半天，不要註解還好些，越註解越糊塗，怎麽“德者”就是“得也”呢？這就要思考了，德就是表示好的行為的成果和作用。譬如說，有人口口聲聲講仁義道德，那就得拿點仁義道德的成果出來，不然就是空話，空話
沒有用。用一句古詩來講：“事到有功方是德”，一件事情做到最高處，勞苦功高有成果了就德，所以稱為功德。所以，你說我要做好人，做好人不要講，你做出來，“事到有功方是德”，這就是道德。那麽我們現在對德字就有這麽一個瞭解了。
“德之所蕩”，“蕩”就是超過了，講道德沒有錯，不過不要超越道德的範圍。我常講一個故事，有一位同學，夜裏開計程車，看到路上有人打架出了事情，因為他又吃素又學佛，講道德的，看到那個被打的人躺在路上好可憐，想到這個社會好亂啊，想着想着就開過去了，忽然轉念一想，這不是學佛的心腸，馬上就把車倒退回去，把那個被打的人弄上車，送警察局送醫院。當時他這一段事情是記在日記上的，（因為我規定同學們寫日記，記錄自己每天做了些什麽事。）我看到這一段，就拿起紅筆寫上：你不懂道德的做法，有毛病了。他下一段日記裏果然出毛病了，被打的人的傢屬找到這位同學，說人是你打傷的……後來麻煩透了。所以這位同學說好事難做啊！我說這是你不懂嘛，好事不是這樣做的，好事有好事的做法，尤其是今天的社會，做好事是應該，但要有智能地去處理。“德之所蕩”就是這個意思。道德也有它的標準，也有它的做法，你超過了這個範圍，道德就變成了不道德，或者是非道德。不道德太嚴重了，非道德認不清楚究竟是道德還是不道德。不字就太肯定了，非字還有商量餘地。這是個邏輯問題。
所以孔子說，並且你知不知道“德之所蕩而知之所為出乎哉？”智能太過份，太聰明，聰明過了頭就是笨了。等於剛纔舉的例子，那位開計程車的同學，經常做好事，結果找來麻煩，給我駡了以後，做好事小心一點了。他本來做好事很熱心，結果弄得煩惱生氣，氣得一塌糊塗。“德之所蕩而知之所為出乎哉”。
“德蕩乎名，”反過來說，一個人的道德修養，為什麽不能守本份呢？受一個心理的影響，爭求虛榮的知名度。為了一個名，可以不擇手段去做，超過了道德的範圍，這就是“德蕩乎名”。讀書人想立大功成大業，心理上因為有求名的心，所以超越了道德的範圍，把人生行為的標準都破壞了。這種故事在歷史上是太多太多了。中國人有句話：“讀史書而流淚，替古人擔憂。”我們有時候讀史書真的讀得流眼淚，替古人着爭呀，古人當時不這樣做就好了，可他偏要這樣做。其原因呢？“德蕩乎名”，因為名心的趨使。
“知出乎爭，”“爭”就是好勝。智能越高，知識越高的人呀，意見越有害。我們真懂了歷史，懂了人生，讀了《莊子》這一段就看得很清楚，不要看讀書人教育受得多，學問越高，意見越多，有時候越難辦。越是知識分子，越要爭名爭意見，固執得很有害。所以古人說，普通沒有受過教育的人，常常為欲望而吵架，欲望滿足了，就不吵了，知識分子不是為欲望，欲望滿足了也要吵，意見之爭！為了意見的不同，而彼此間不得了。用現代的說法就是：知識意見的戰爭比什麽都可怕。歷史上歷代的“黨禍”，看了令人傷心呀，統統狠了“德蕩乎名，知出乎爭”這幾個字的毛病。這裏面就牽涉到名心的問題，名心並不一定是在報上有個知名度，這個名包括了戰國時期的名理這學，也就是邏輯意見和觀念的差別。
名也者，相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。
人為了求名，不擇手段去做，為名所睏。人類自己的知識技巧，成了鬥爭的工具。所以為了榜上有名，不是為了真正的學問讀書，這就是爭鬥心理的開始。我們看到，歷史上真有學問的人，不是為了考功名出來的，他為了自己讀書，為了自己求道，所以他成就了，名留千古。從唐朝以後考試制度流行了，明朝清朝的七八百年間，一般人讀書人衹曉得八股文章，已經不曉得真正的學問，所以到了清朝末年，有個真實的事情，有個考取功名的舉人，突然有一天問朋友：“孔子當年是哪一科的舉人？”還有一個人，已經考取了舉人，跑到同年傢去，（過去同一年考取功名的叫同年，不叫同學）同年的書桌上擺了一部《史記》，他就問：“這個《史記》，我沒看過呀，是司馬遷着的嗎？司馬遷是哪一科的進士呀？”所以這種學問知識呀：“知出乎爭”。
所以莊子藉孔子的嘴說：“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。”這是人生的名言。我們看看人類的歷史，尤其是中國的歷史，數千年來每個朝代，在皇帝面前黨派意見的紛爭，都犯了這兩句話的毛病。人最高的道德，已經把名心抹平了．無所謂名不名，這個很難。莊子下面會提到，“一以己為馬，一以己為牛”，人傢叫我是牛，很好，叫我是馬，也好，人把虛榮心去掉了，呼牛呼馬而能依人呼，隨便你叫。所以清人劉悟元有一首很有名的詩：“勘破浮生一也無，單身衹影走江湖。鳶飛魚躍藏真趣，緑水青山是道圖。大夢場中誰覺我，千峰頂上識迷徒。終朝睡在鴻蒙竅，一任時人牛馬呼。”到了這個境界，纔算沒有名心。我們看到中國佛傢和道傢，把名看破了，那麽名字也不要了，衹取個法名來代替，結果有的人自己名字上不爭了，為了法名爭得好有害，這個就是名心之難去。
“二者兇器，非所以盡行也。”所以為了求名成功，為了好勝而求知識，這兩樣都是殺生的武器，它殺人不見血，破壞自己的生命。這不是道德的行為，不是真正地懂得人生，不是真正人生生命的盡頭。
孔子駡顔回的話還沒有完：
且德厚信矼（音qiāng），未達人氣；名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，
“德厚信矼，”人很容易犯這個字的毛病，尤其知識分子，受了教育有了知識，把道德的規範看得很嚴重，根基深厚。“信”就是自信太強。佛學中有五種見，見就是觀念，有一種叫禁戒取見，自己牢牢地立了一個戒條，認為違反了這個戒條就不符合道德。譬如，有個旁門左道的“鴨蛋教”，是光吃雞蛋不吃鴨蛋，還是光吃鴨蛋不吃雞蛋，我記不得了，反正是認為吃了別的就怨了戒。這就是把自己以為是道德的東西，固執地抓得很牢，他自己以為的道德，其實是錯誤的。這叫邪見，也叫禁戒取見。“未達人氣；”許多人的道德修養很好，所謂方剛的人，很方正，很剛強，覺得道德是不能碰的，方者就是方者，圓者就是圓者。道理講得非常對，可是他實在是“未達人氣”，對人生的氣味，生命的氣息都不懂，他自己雖然也是個人，但不通人情，不懂得做人的道理。
顔回是孔子學生中道德第一的，他“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”當然道德很好。不過孔子講他“德厚信矼，未達人氣”。其實孔子沒有講這樣的話，是莊子藉孔子的嘴講的，也許是孔子講過，衹有莊子聽到，我們沒有聽到，那不管了，反正莊子是藉題發揮，道理是有錯的。
孔子說：顔回你這個傢夥呀，自己認為學問好，人方正得比木頭還要方，比冰塊還要冷冰冰的，個性又那麽倔，自信得很，這是你不通人情世故。顔回你不過二十幾歲，“名聞不爭，未達人心，”也就是現代人講的你電視都沒上過，報紙上也沒登過你，沒有知名度，社會上誰也不知道你，你以為你算老幾呢？誰曉得你有什麽了不起呢？你突然哯去把仁義道德這套學問說給衛靈公聽，要教化衛靈公，勉強用“仁義繩墨之言”，這一套理論，這一套方法，暴露衛靈公的缺點錯誤，你不是當面讓他下不了臺嗎？你想想着，他還會喜歡你嗎？絶不會認為你是對的呀。所以，孔子告訴顔回，你這樣搞不但不討人喜歡，沒有一個人認為“其美也”，都討厭你，不贊揚你，這種事情太糟糕了。
這種莫名其妙的人很多呀，我常常就碰到。先不講別的，我常常被學生教訓了，以前在大學時有，最近也有。在大學上課時，有同學下課了，跑到我面前一站：“老師，怎麽怎麽……”講了一大堆理論，我說你講得都對，讓我想想看，過幾天答復你。等到過作天課上完了，他也不講了，我也不問了，因為他慢慢懂了。最近還有個學生跑來告訴我：“老師啊，你這個地方那麽多聽衆，你要加以科學地管理。”我說：“是是是，你看怎麽管理，你幫我設計一下好不好？”“好！我幫你認計。”幾天後我讓同學請他來，然後告訴他，這裏有年紀大的，有年紀輕的，有怎麽怎麽的，請你計劃一下，那麽多聽衆怎麽科學管理？他最後告訴我，這個地方好象沒有辦法，不是管理的地方。我說：“哦！看來我還是沒有錯，大概你還要慢慢學吧。”這都是事實啊，這些就是典型的人。
很多年青人並不完全都錯的，也有很多好的意見，但是沒有多大用處，因為好意見衹有那麽一點，不能成其為整個的全體。等於年青人寫的文章，有時候“有好句無好文”，好的幾個句子有，但構成全篇都好就難。寫文章做詩，我捫每個人腦子裏都有靈感，不管有沒有受過教育，經常能冒出幾句很美的話，但寫一篇好文章、做一首好詩就不行了，學力不夠！年青人有好意見要貢獻給社會，註意不要犯一個錯誤：“人微言輕”，自己沒有知名度，很重要的話變得沒有份量了，話說出去起不了作用，這是需要知道的。當然這樣會把人學滑頭了，其實這是要知道處世的方法。這一篇《人世間》，莊子告訴我們為人處世的方法，衹要不嚮壞的方向研究，你就得到一個好處：人生的藝術，即作人做事的方法。
命之曰災人。災人者，人必反災之。若殆為人災夫。
“菑人”是什麽？倒黴鬼。孔子說：顔回你去見衛靈公一定要倒黴。為什麽？你講他的不對嘛。“菑人”也就是上海話的“觸黴頭”，你去把他倒黴的事都抖出來了，觸了人傢的黴頭，你也變成倒黴鬼了。“菑人者，人必反菑之。”回轉來是你黴，不是衛靈公倒黴。你願意去做個倒黴鬼嗎？
且苟為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？
並且你去了以後，你當然喜歡好的忠臣，衛國的壞人你一定攻擊得很厲害。我告訴你，你這樣“惡用而求有以異”，這樣的作法和普通人沒有什麽兩樣。人誰不喜歡好的一面，討厭壞的一面。你叫任何一個人來問：你喜歡交好人做朋友，還是喜歡交壞人做朋友？一個小孩子都可以告訴你，我喜歡交好人做朋友，决不願交壞人做朋友。
皇帝也為難
我們看了歷史就懂，皇帝面前的姦臣，在歷史上看來是姦臣，在當時看不是姦臣，姦臣是那麽容易看出來的？看出來還叫姦臣？所有的姦臣在當時做得比忠臣還要好，姦臣不是都做壞事的喲，也要做好事的。歷史上姦臣本事大，拿唐朝來講，唐明皇很了不起，他前面用的宰相都是第一流的人材，後來用了一個壞宰相叫李林甫．用了十九年，唐明皇逃難，楊貴妃吊死，安祿山造反，等於說是李林甫害的。唐明皇逃難騎在馬上的時候，當然皇帝逃難像慈禧太後一樣很可憐了，肚子餓了老百姓給她一點紅薯吃，吃了以後問：“這是什麽東西呀？這麽好吃？！”唐明皇也有過這種事，當時身邊左右沒有人，衹有一個故臣跟着，這個半大的大臣就問：“皇上，你也做了幾十年皇帝，哪幾個宰相是好人？”唐明皇就說哪個哪個是好人，跟在旁邊的臣子一聽，皇上一點都不糊塗：“皇上你都很清楚呀？”“我當然清楚了，李林甫這個傢夥是個壞透了的人。”“皇上你也知道他壞啊？那你怎麽還用他呢？用得把國傢都亡了。”唐明皇說：“你不懂，不用他我用誰呀？”這句話大傢不懂了，當了領袖就會懂。譬如幹隆用和珅，大傢都說皇上不該用這個人。幹隆也實在了不起，衹有這麽一個壞人在身邊，皇上也要玩啊，也有不好辦的地方，譬如皇上想吃香蕉，這種事總不好叫大臣、將軍去辦吧；下一個條子，算不定今天集市上就要爆炒，五十塊才能吃到一根香蕉。跟和珅一講，一毛錢就買到了。皇上偷偷一吃，也沒有人看見。皇上吃東西也是不能當着大傢隨便吃的，當皇上很苦的。所以大傢講和珅的不對，幹隆明知道和珅是壞人，但他說：“你們真是不懂，皇上不好當，好人我都用了，你們總要留一個壞蛋給我玩玩吧。”當皇帝的說這個話，真是說絶了，你們老是叫我一天到晚當皇帝，坐在那裏作菩薩，這個日子很不好過呀！
難堪人情
孔子繼續訓話：
若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
顔回你跑去見衛靈公，寫個報告拿個名片，在門房那裏登個記，見不見得到還不知道呢。除非皇帝有詔書，命令你去見他。“詔”就是皇帝的命令。皇帝沒有下詔書要見你，你跑去見皇帝，皇帝左右的這一班政治上的大臣，現在不是什麽“長”，就是什麽“員”，古代的官職是尚書，大夫等等，左右大臣看到你這個年青人，尤其曉得你是我孔老二的學生，妒忌心就來了，“王公必將乘人而關其捷”，乘機會就鬥爭你，就整你，這是必然的。譬如孔子周遊列國都被擠走了，孟子去見梁惠王也被擠跑了，就是“王公必將乘人而關其捷”。所以古人有句名言，也是我常告訴同學們人生哲學的道理：“士無論賢愚，入朝則必遭讒：”一個知識分子、讀書人，不管你好與壞，賢人或者愚人，衹要你進朝來，大傢就妒嫉。等於現在青年同學，剛剛大學畢業進入公司，你一個新的小職員進來，老的同事一定“斜眸而視之”，眼睛斜着看人一看，總要整你兩下的，雖然不整你呀，也要看看你，稱稱你的份量。“女無論美醜，入宮則必遭嫉。”女性不論漂亮不漂亮，衹要到了皇帝面前，皇帝一寵幸她，其它宮女就妒嫉了：這要命了，給她搶走了。
古今歷史上這類事例很多。宋朝歷史上有個宰相叫呂蒙正，他沒有得志的時候，兩夫妻窮得一塌糊塗。過年祭竈神，所謂一柱清香一縷煙，什麽什麽送竈神上西天就是他作的，他說現在的文章不值錢，所以菩薩上天你儘管上天，我也衹有點一柱香來送送你，因為沒有錢來拜你。那個時候他自己去砍柴謀生，帶點便當帶個鬥笠，碰上下雨就接點雨水泡便當吃。後來當了宰相，有一次下雨出門，譢的參謀雨傘沒打好，雨滴到手上，手就貴了，他就駡參謀怎麽這麽不小心，回到傢都還在發脾氣。夫人就說：相公啊，想當年你在山上砍柴的時候，雨水泡便當吃，手都不會青，怎麽現在一點雨就滴青了？夫人一講，呂蒙正傻了：啊！人不能富貴，富貴會墮落，自己已經墮落了。呂蒙正當宰相第一天上朝，宰相是皇帝之下第一人了，所謂一人之下，萬人之上，文官武將排成兩排站好了，他最後再走進來，旁邊有人駡：“什麽窮小子，倒當起宰相來了。”呂蒙正聽到了也不管，一直朝前走過去，後面跟着的人聽到了，對他說：“誰講的？看看。”“不回頭看。”開會下來那個人就問：“人傢駡你，你怎麽叫我不要回頭看？”“第一次上朝嘛，人傢總是有點不高興，駡一句也是有的。我們修養沒有那麽高，你回頭一看知道是什麽人駡的呀，心裏就忌恨了，將來在一起做事就不好辦了。所以是什麽人駡的，就不要管了。”這就是道德的修養，年青人要記住。所以呂蒙正在宋朝始終做太平宰相，國傢的事治理得好好的。
所以說，一個人到了某一個階段，不要說是做官，你到公司做一個小職員，老職員都還要看看你的，“必將乘人而關其捷，”跟你鬥一鬥，看看你敏捷不敏捷，靈光不靈光。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
孔子說顔回你一到建國呀，衛靈公左右的人一定找機會跟你鬥一下。“而目將熒之，”每個人看到新來的，那個眼睛怎麽樣呢？瞄他一下，看別人過去了，眼睛一眨一眨的表示怪相，‘哼’的一聲，“而色將平之，”色就是態度，表面上的樣子還很好看，“啊，老兄好，請坐嘛。”心裏頭兩樣，眼睛也兩樣。表面上對你講得很好聽，轉過來就講：“老王啊，你看那傢夥怎麽怎麽……”一定是“口將熒之”。“容將形之，”然後下來以後，大傢就批評開了，今天一個新簽到的，這個傢夥楞頭楞腦的，不知道他耍什麽寶。“心且成之，”心裏面成見就來了。這裏寫社會上人與人之間，真是寫得透頂了，連細節都描寫出來了。處在人世間這個社會環境裏，經莊子這麽一描寫啊，皮都剝掉了，這些內容好難看啊，這就是人情。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
所以你到了衛靈公面前結果是什麽呢？孔子好象有神通似的早已經看到了，等於以火去救火，火越燒越大，用水去救水，水越流得厲害。拿現代話來說，顔回你太多事了。孔子說我告訴你，上面形容的大傢對你“而目將熒之，而色將平之”，眼睛斜看看你，表面上的顔色好象還客氧，“口將熒之，容將形之，心且成之”，嘴裏評論你，心裏産生成見，最後形成一個很不好的書面，這對你有什麽好處呢？沒有好處。這樣順着發展下去，你的前途有限，後患無窮。如果你不信我這個老師的好話，你必定死於暴虐的皇帝面前。“暴”不是暴露，是暴虐的意思。
我們要知道，孔孟儒傢的話等於是幕前的。譬如今天我們開會，或者結婚的禮堂，戲劇的前臺，幕前一定是弄得好好的，要莊嚴肅穆，這是儒傢。道傢不是這樣，道傢專門拉開幕後給你看，幕後一拉開不能看啊，什麽垃圾啦，雜物啦都在裏面，所以道傢老莊的話就等於幕後。那麽道傢講的道理對不對呢？也全對。幕前幕後我們都要懂，如果不懂的話，學道傢會學壞了。懂了幕後，纔知道站在幕前應該怎麽站。所以儒道兩傢一定要透徹了，纔懂得人生。
活不長的忠臣
且昔者桀殺關竜逢，紂殺王子比幹，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。
孔子說歷史的經驗。夏朝的忠臣關竜逢，因為遇到了桀這個暴君，被殺了；紂殺了王子比幹，王子比幹還是紂的叔父呢。這兩個人在我們歷史上稱為大忠臣，為什麽忠臣都保不住命呢？因為“是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也。”他們自己本身道德好得很，對於部下都很愛護，對老百姓也好，但是，對下面好，就違反了上面的意見，所以這一條命就送掉了。可以說，這都是不通，衹曉得做好這一面，另一面沒有處理好。所以，夏桀王和商紂王“因其修而擠之”，你認為你自己講究道德，我就拿道德殺掉你。中國的古代歷史上這類事很多，皇帝發了脾氣：“你想當忠臣呀，好！我就成全你了。”就這樣殺掉你。這些忠臣被殺的原因，就是“好名者也”。願意因道德而死，在歷史上留一個名。古代很多忠臣都是這個思想，死了不要緊，我要對歷史負責，在歷史上留個名。“好名”這個“名”，不一定完全是名譽的名，是認為我這樣就是正的，你那樣是錯的，為觀念而死。“好名者也”不是真的道德，還是不懂人生，不懂這個人世間。
譬如紂殺王子比幹，歷史上記載紂的武功之高，那不得了，九條牛一手就可以擋開，他又聰明，文也好武也好，作對都懂。你要曉得，凡是壞皇帝壞領袖，第一流的壞人，不論中國外國，都是絶頂聰明的人。聰明過度而又沒有道德的修養，就變成了壞人。世界上的人是很怪的，聰明人跟滑頭人是兩隔壁，老實人跟笨人也是兩隔壁，像從前的榻榻米衹隔一層紙。所以既老實又不笨，既聰明又不滑頭，那就是聖人。王子比幹是忠臣，給紂講這樣不可以那樣不可以，紂聽得很煩，就說：“叔父啊，你這樣子好象是聖人。我聽說普通人的心衹有七個竅，聖人多一個竅，你既然是聖人，那就把你的心拿出來讓我看看。”據說有道德的人的心窩子有一個洞，因為特別聰明所以多一個竅。就這樣把王子比幹的心挖出來給殺死了。
昔者，堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！
上面講了歷史上的兩位大忠臣，這裏講到歷史上的兩位皇帝“堯”和“禹”。孔子告訴顔回，這兩位賢仁的皇帝也用過兵，換句話說也打過別人，侵略過弱小的民族。戰爭一發動了有什麽壞處呢？國傢打窮了，老百姓死了很多。國傢的戰爭連綿不絶，為什麽呢？因為他們有要打到天下一統這麽一鉬個觀念。這都是為觀念所蒙蔽，為思想所蒙蔽。歷史的經驗你難道不懂嗎？你沒有聽過嗎？“名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！”天地間的道理，是非善惡的觀念就是“名實”，“名”就是名理，邏輯的意思；“實”就是實際成果。歷史上的聖人明君，都不能完全做到道德的標準，何況顔回你呢！
端而虛勉而一
孔子一大頓訓話，大概把顔回訓得昏頭昏腦的，不過孔子很會做老師，訓了以後還要安撫一下：
雖然，若必有以也，嘗以語我來。
上面孔子都是講人生作人的道理，現在孔子告訴顔回：你既然有勇氣去拯救人傢，你一定覺得自已有所成就了，那麽把你的成就報告給我聽聽看。
顔回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”
顔回講自己的修養：“端”，形體一天到晚很端正，打坐已經得了定了。“虛”，心裏沒有思想，空空洞洞的，達到空的境界；“勉而一，”衹有正念永無存在，專一。由開始心裏亂七八糟思想，然後慢慢勉強把它空掉以後就專一，衹有正念存在。其實，諸位學佛的衹有“阿彌陀佛”這一念；信上帝的衹有“主啊，上帝啊，你保佑我”這一念，就是“勉而一”。顔回修定的功夫已經到了這六個字的程度，了不起哦，很高了。顔回說，我憑這個修養去感化人，總行吧？顔回被孔子駡了一頓，心裏並沒有太服氣，我這個成就已經不錯了嘛，老師還不放心，不讓我出門。
曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
孔子嘆口氣說：這怎麽行啊！憑你這一點修養還不行。註意哦，這裏完全是講內在修養、打坐修道的功夫。顔回修養達到了“端而虛，勉而一”，四肢身心都端端正正，換句話講，氣都充滿了，煉精化氣煉氣化神，心裏衹有一個正念存在，這個正念是無念，空的。孔子說這是“夫以陽為充孔揚”，用陰陽來代表，這是陽極的境界，所以身上的氣機氣脈都亢起了，都在流通了。人的正念不能柔和下來，沒有亡形亡心，陽剛之氣不能轉為陰柔，身體沒有柔化，“孔揚”，充實更充實，越來越大，太陽剛了，過剛則折。這不是道，這個境界是一步過程。所以外面的氣色神采，一下好一下壞，還沒有定。衹有陽剛沒有陰陽和合，沒有達到中和的境界。孔子說，你達到了“夫以陽為充孔揚，采色不定”這個境界，還不是修道的究竟，沒有到達最高處。你這個境界看起來，好像比一般人有道，一臉的正氣，拿我們現在的話講：唉喲！打坐的人紅光滿面吶。實際上是血壓高了，再厲害一點就腦充血了，最後沒有病就死了。紅光滿面不一定是道哦，那就是“以陽為充孔揚”，太陽剛了，所以“采色不定”。但是和一般人比起來，你是有一點了不起，還可以打一分二分的健康。孔子說，你憑這一點修養，這一點本事，好像有了感通了，以為有道了，想去追求和人傢心念上感通，想和人傢心心相印，不行啊！你的功夫衹是初步的修養，拿後世來比方，這是漸修的功夫，而非禪宗的頓悟，你這樣漸修的小功小夫的小道德，想去感化別人，那怎麽行啊？而且漸修的功夫你都沒有完成，何況頓悟的大道呢？
註意喲，達到顔回這一步修養的人，不管學瑜珈，學道，學佛的都很多，都在那裏“采色不定”，閉眉閉眼，煞有介事，做起一副很有道的樣子，然後都要去教化人。這一套就是孔子所寫的顔回走的路綫。所以孔子說，你到這個程度固執而不變化，固執這個就是道，永遠不會進步了。這還是外道，外表上看起來像是有道之士，內在並不對頭。你憑這一點本事，也想出去為帝王之師啊？不行的。
內直外麯成而上比
顔回被孔子當場一駡，有點領悟了：
“然則我內直而外麯，成而上比。
那麽我修道的功夫，修到不表現出來的程度，內在方直而外面麯成，這就中儒傢所講的“外圓內方”，外面圓融一點，和人傢接觸和譪一點，裏頭還是修我的道。慢慢地彼此嚮形而上道走，這樣總可以吧。顔回提出三個要點：“內直”，裏面修道，直心是道場；“外麯”，外面圓滑一點；“成而上比”，彼此慢慢升華。
其實顔回進步很大喲，下面孔子又批駁他。孔子引導顔回進步，他就是莊子引導後人在修道上進步。
內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？
孔子說：“內直”是對，腦子裏面一天到晚空空洞洞，沒有雜念，沒有妄想。這是初步的功夫。儒傢所講的“清明在躬”，永遠是清明；拿佛傢來講，心裏是空的，清清靜靜，這就是“內直”。學佛第一步，直心是道場，這纔叫修道。“內直者，與天為徒。”這樣纔可以天人合一。“與天為徒者，”效法天了，就是老子說的“人法地，地法天”，那麽，看人世間一切平等。古代的皇帝叫天子，把皇帝和普通老百姓都看成平等，富貴貧賤都不相幹，衹曉得你也是一個人，我也是一個人，人都是天下的人。既然達到了人境界的平等，那內在的修養已經到萬緣都空了，等於佛傢說“人無我”的境界。孔子接着說：“而獨以己言薪乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？”那麽，你心裏既然常常是空的，又何必要人相信你的意見，聽你的話呢？你是要求人傢認為你對，還是要求人傢認為你不對呢？對與不對兩邊，都是落偏見了嘛，既然有了偏見，你內在修養就已經不“空”了嘛！就已經不“直”了嘛！
孔子是真正的因明邏輯大師，他兩邊一論辯，顔回這個境界的缺點就暴露了。常常看到青年同學剛剛得了一點清靜境界，雖然在老師面前不敢多講，
但我看那個“采色不定”，“洋洋然如有所得”的樣子，當着我的面裝出那個老實相，一背人的時候，他很想出去教化人傢，想把這點空傳給人傢，就是這個錯誤。你既然還有個東西要傳給人傢的話，已經不空了，不空了那已經不對了嘛。註意啊！“若有所得者，不改作此想。”現在不是我說的，是莊子說的。
若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。
如果是這樣的話，高明人的眼睛一看，衹不過是不懂事的小孩而已。猶如禪宗祖師駡的“得少為足”，得了一點點，以為自己了不起。等於窮人一得寶就發瘋了，中了一張奬券就進了精神病院，也就是這種味道。“是之謂與天為徒。”就是現代話轉了彎地駡人：老弟啊，你也太天真了一點。天真是好聽的了，天真的貶意就是幼椎了。有時候我們不好意思說人傢幼稚：唉呀，你好天真！人傢還聽得很高興。所以轉彎駡人的藝術有時是很好的。這是孔子批評顔回天真的一面。
外麯者，與人之為徒也。擎跽麯拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。
怎麽叫“外麯”呢？自己有高度的修養，可是衹好外面將就一點，“外麯”也就是“與人之為徒”，和一般人一樣，“擎跽”就是皇帝上朝，見到人行禮鞠躬，“麯拳”就是學佛的人，見到人兩手合掌，學印度人的禮貌。因為人間世的這個禮貌，大傢都是這樣，不能不做。你到一個地方，人傢都是講這種禮貌，你不照着做就錯了，就有毛病給人傢挑剔。有句俗話：“上了哪個坡，就要唱哪個歌。”到哪個環境就要跟着哪個環境學，你到美國去，衹好見到人就拉手，有些地方以吐舌頭為禮貌，你就衹好像吊死鬼一樣，把舌頭吐得長長的，雖然心裏不願意，那個壞境是這種禮貌，你就要照這個規矩。“是之謂與人為徒。”拿現在的觀念講，“與人為徒”就是社會上一般人走的路子。
《人間世》這一篇到目前為止，是講顔回要出來為王者師，所謂王者師，就是歷史上諸葛亮或者是姜太公這一類人物，要改變人主，改變領導人的思想作風，引發了孔子對顔回的一番教訓，孔子的教訓還沒有完：
成而上比者，與古為徒。其言雖教，讁之實也，
這是孔子答復顔回上面提出的第三點問題。怎麽叫“成而上比”呢？彼此使人升華。“與古為徒。”專門效法古道而行。譬如說我們聽到提倡中國文化的口號，我常常講中國文化是什麽？是青菜炒蘿蔔呢？還是故宮博物院的畫呢？還是孔子？都講中國文化，講的人莫名其妙，這等於是莊子在《齊物論》中講的“吹萬不同”，風吹到洞穴裏嗚嗚地叫，沒有什麽意義。中國文化是否鼻子斜眼睛的呢？還是正鼻子正眼睛的呢？大傢誰能夠下一個定義？我看非常難下。
我們看通史上有很多人“成而上比”，拿許多現成的事實批評很難，所以要看歷史上的奏議、諫書。談到這裏，我們先岔過來啊，我們要瞭解中國文化，不是口頭說教似地拿一點孔孟之學，就代表了中國文化，這個問題差別很大。尤其我們想瞭解中國的歷史，《二十五聽》都念完了，還是不行的，沒有懂中國歷史，還必須要看歷史的反面文章纔行，歷史的反面文章不是正史上所能看到的。反面文章看哪裏？就看歷朝的奏議、諫書，在當時是大臣提出的建議和報告。這些奏議、諫書相當於現代報紙的社論，像十九世紀初、中期英國《泰晤士報》，那種足以對世界政治有影響力的社論。歷代名臣一些嚴重的奏議諫書，就是和皇帝持反對意見。今天一邊寫報告，一邊寫遺囑，把棺材買好，第二天奏議一上去，算不定就要殺頭。這是中國知識分子的精神，為了國傢，為了老百姓，為了對歷聽有一個交待，以一個知識分子應有的責任，用生命換取千秋，對天下國傢負責，對歷史負責，這是中國文化史一個知識分子的教養，是非常特別的地方。尤其明朝以來，讀書人受宋朝理學的影響，到了國破傢亡、社會變亂的時候，以生命換取千秋的特別多，我經常看明朝的歷史，但有意思的是，明朝自從朱和尚朱元璋當皇帝之後，他的子孫沒有一個夠得上當皇帝，現在想想，那些皇帝衹配到酒店裏當酒保，跑跑路可以，不要說當皇帝，當老闆的資格都沒有。可是在明朝，許多知識分子為了國傢天下，為了歷史，他們的奏議諫書，乃至他們的所作所為，其忠貞之氣特別多。所以明朝兩百七十年間的歷史，準確地代表了中國知識分子對生命的認識，對生命貢獻的精神。
現在回到莊子本文：“成而上比者，與古為徒，”古人上奏議，對一件既成的事實，要討論它的時候，怎麽寫呢？現在年青同學寫社論，寫批評的文章也要註意，“成而上比者”，引古證今，把過去的歷史事實，拿來作比喻和說明。所以莊子藉用孔子的話教訓顔回，你假如出去當王者之師，說話“成而上比者，與古為徒，”這樣好不好呢？這種作法乃人臣之道。這裏又要岔進來了，在中國文化中有三道，君道、臣道、師道。中國的孔子，印度的釋迦牟尼佛，西方的耶穌，走的都是師道的路綫；堯舜禹湯這些人，走的是君道的路綫；歷代名臣走的是臣道的路綫。這三道是中國文化教育人成就的目標。君道是領導的哲學與藝術，等於你現在赤手空拳白手起傢當一個公司的大老闆，如何領導人，如何包容人，如何能好人壞人一起用，有本事沒本事都使他們動起來，這是君道的修養。臣道包括了領導的藝術，不過，比較有承上接下的哲學與藝術。至於師道又另當別論。孔子告訴顔回，你走的是臣道的路綫，你引古證今，“其言雖教，”這個“教”讀效，意思是效果，你所建議的道理雖然發生效果，可是行不行呢？不行，“謫之實也。”你對於帝王，還是有諷刺，責備的意味，他還是受不了。
唐太宗和魏徵
近幾十年，臺灣很多人喜歡看《貞觀政要》，大傢看這本書津津有昧，很有興趣，可大傢忘了，看這本書是要學會怎樣去做皇帝，怎麽樣去做領袖呀。《貞觀政要》記載中，唐太宗對於大臣的意見，不論正面反面都言聽計從，顯出唐太宗的偉大。大臣魏徵，以糾正皇帝的錯誤而聞名，以唐太宗的英明有時候也受不了。據記載，唐太宗喜歡養鳥玩，一個大英雄到了天下無事的時候，精神沒有寄托，玩玩鳥，等於我們老百姓養白鴿玩玩，這也沒什麽。一天唐太宗正在玩鳥，魏徵來了，唐太宗曉得魏徵看見了一定要講，當皇帝怎麽能跟小孩子一樣玩這一套？就把鳥往懷裏一塞，魏徵已經看到了，他也不講，本來有事幾句話就可以報告完，可他偏找些
國傢大事來給皇帝講半天。等魏徵走了，唐太宗拿出懷裏心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。唐太宗那個氣啊，回到後宮大發雷霆說：“我非得把這個田捨翁（鄉巴佬，指魏徵）殺了不可。”獨孤皇后就問：“皇帝今天又受了哪一個大臣的氣啊？”“還有誰啊，就是那個魏徵。”皇后一聽，不說話了，立即換了大禮服嚮唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麽可賀的？皇后說，唐朝有魏徵這樣的好大臣，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過好現象，國傢的興盛是可期的，這還不可賀嗎？幾句好聽的話一說，於是唐太宗息怒不談了。以唐太宗這樣氣量寬宏的人，對魏徵的意見，樣樣接受，尤其這一次，唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇后暗中救魏徵一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏徵死了，唐太宗還是藉個題目把他的墓碑給推倒了。一直到唐太宗徵高麗失敗後，纔又想起魏徵若在，必不會有此失。因此又樹立起他的墓碑。作一個領袖，能夠真正容人之量，除非是得道的人，達到了“空”的境界，不“空”做不到。所以孔子告訴顔回，你嚮皇帝引古喻今，雖然起到了效果，但他心裏面還是感到你在諷刺他。
江水東流去不回
古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”
顔回說：我拿歷史的經驗來說明現在的事實。不是我的意見，是古人的意見我取來用而已。歷史上很多大臣講話很有技巧，這是我們應該學習的。如果我像這樣，雖然講話直一點，但不能算毛病吧。那麽以這種辦法來為人臣之道，可不可以？
有些人提倡中國文化，講復古，“與古為徒”，教化理論上對，但是這個話有毛病。歷史永遠嚮前延伸，時代不同，古人有的我們今天不一定做得到，而今天我們有的不是古人所有的。孔孟思想不是那麽復古的喲，大傢一提到了孔孟思想好象就是復古，這是讀書沒有讀通嘛，你翻開孔子的孫子子思着的《中庸》看看，《中庸》上說：“生乎今之世，反古之道，”生在今世作現代人，你硬要復古走古人的道路，“如此者，災及其身也。”不是瘋子也要被送進神經病院，是要出毛病的，有災難的。孔子在《易經》中說：“時哉，時哉，於是協行。”要把握時代，跟着時代走呀。莊子也說：“古之有也，非吾有也。”歷史不是回頭的，“江水東流去不回”，像我們走路一樣，前面這一步不是後面這一步，不同的。所以，“是之謂與古為徒，若是則可乎？”這是要不得的。
仲尼曰：“惡！惡可！太多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫鬍可以及化！猶師心者也。”
“惡！惡可！”第一個“惡”是形聲字，相當於嘆氣“哎！”“惡可”就是俗語“那裏可以呀！”你這樣的做法也是行不通的。
孔子在教顔回如何做人臣之道，如何行師道。為政之道，也就是我們工商業時代，領導一個公司，做一個事業，辦法不能太多，事情要簡化。老子也講過：“法令滋章，盜賊多有”，規章越多，法律越嚴密，人犯法的機會越多，漏洞越大，處理法律之間，沒有辦法周詳，這就是“太多政法而不諜”。“諜”不是間諜的意思，而是表示語言沒有辦法解釋得那麽周詳。“雖固亦無罪。”雖然說我依法辦事沒有什麽錯。我們看到，有的大學生畢業當公務人員，辦事的確很認真，他拼命根據法令條規來辦事，這種不負責任的作法，就是“雖固亦無罪”。我本身硼會犯法．，辦錯了事，“咦，我當時按第幾條第幾款辦的呀。”但是沒有盡心為天下為國傢，衹做到自己沒有犯罪，不是盡忠於國傢。雖然如此，充其量當一個混飯吃的公務人員而已。拿教化來講，這不是大政治傢教化天下之民的行為，違反了教化天下的原則。一個大政治傢就是師道中的大教育傢，其教化的作用，影響一個時代，影響一代的歷史。“猶師心者也。”什麽叫“師心”呢？就是自己主觀認為自己很高明，什麽人的意見都不聽。後世文學上用的“師心自用”這個成語，有的同學寫成公私的私，那是另一個意思了，也可以用，但成語則是“師”，就是對自己心裏的思想主觀上認為很高明。
顔回本來想出去教化衛靈公，結果被老師駡得一無是處。
顔回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”
顔回說：完了，我跟老師學的滿肚子學問，被這麽一批駁都沒有用，再進一步我就不懂了，請指示一個方向。
孔子下面從外用之學講到內養之學，由外王之道講到內聖修養。
仲尼曰：“齋，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”
孔子說：“齋！”我們大傢知道這個齋，吃齋吃素。古代的禮貌，齋戒沐浴，要洗個澡換了衣服，外表上幹幹淨淨，衣服還要用香熏一下，包括了吃素。孔子說你要進一步學呀，先去“齋”，先清了心，然後我告訴你。你現在一叫我教，我就教你嗎？等於有人間佛法，匆匆忙忙地趕來，“老師啊，我要問你問題。”“我沒有空。”“老師那不行啊，我衹有那麽多時間，我要走啊。”或者，“我南部來的。”“我美國來的。”“下午兩點飛機要走啊。”好象我欠他似的。現在這種人很多，很討厭，我們也習慣了，要是年青的時候，眼睛一閉，早就理都不理了：“你走你的，和我有什麽相幹？”所以，“有心而為之，其易邪？”以有為的心來求道，以功利思想功利主義來求道，那麽容易呀？“易之者，嗥天不宜。”“嗥天”就是上天。太容易傳給你道呀，上天是不許可的，是違反天道，違反自然的規律的。
心齋
顔回曰：“回之傢貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此則可以為齋乎？”
顔回跟我們的觀念一樣，一聽就說：“老師呀，我傢裏窮得不得了，不飲酒不吃葷已經幾個月了。我這樣不是天天吃齋嗎？”孔子自己也有這個經驗，“三月而不知肉味”。要知道，不吃葷不代表不吃肉喲，那是兩回事。葷是指五葷，又叫五辛，蔥、大蒜、大蔥、韭菜、辣椒。佛傢五葷都戒。為什麽呢？這一類東西吃下去，刺激荷爾蒙的生長，尤其刺激性荷爾蒙的興奮，對修持很有妨礙。中國古禮和印度古代文化一樣，不吃葷是指這五種東西刺激太大，並不是講不吃肉。不過如果真持齋，當然包括了不殺生不吃肉。你們在座學佛的註意啊，真正的持齋是怎麽樣，現在孔子有個道理：
曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”
孔子說你這樣怎麽算持齋呢？這是宗教的形式，拜一拜用，外部擺樣子的，好象已經齋戒沐浴了，這是假的。真正的持齋，叫“心齋”。這個要註意了，學佛的人到戒定慧三學成就，不過是“心齋”而已。今天我們站在莊子的立場上，就等於當莊子的律師一樣替他辯護，把佛學儒傢一概辯下去了，他們是被告，原告是莊子。莊子所代表的中國文化說的“心齋”，就是佛傢的修戒、修定、修慧，乃至於修到九次第定，證得菩提，不過是“心齋”成就而已。
回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。
顔回間：什麽叫“心齋”呢？孔子說：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。”這個方法等於是止觀法門，等於密宗黃教宗喀巴大師所提倡的，走的奢摩他、毗婆捨那止觀的路綫，也就是中國佛教天台宗智者大師提倡的小止觀六妙門。研究一下就很奇怪了，莊子那個時候，佛教絶對沒有傳入中國，但他們修行都是同一個法門，這就是《列子》上面提到的：“西方有聖人出焉，東方有聖人出焉，此心同，此理同。”
莊子藉孔子的嘴傳止觀的法門：“若一志，”“若”就是你，你如果心念專一起來，不要亂。“無聽之以耳而聽之以心，”不要用耳朵來聽聲音，而用“心”來聽。如果藉用佛法來做比較，就是《楞嚴經》上所講的，代表觀世音菩薩的觀音法門：“返聞聞自性，性成無上道。”耳朵習慣於聽外界的聲音，不用耳朵來聽，把它回轉來，“返聞聞自性”，聽自己內在的心聲，內在的心聲不一定是心髒血液流行之聲啊。你要曉得，我們靜下來，譬如打坐的人，你以為是在打坐呀，莊子下面都說了，那是心裏面在講話，在開討論會，“不曉得這樣對了沒有？”“嗯，剛纔很像，可惜了，動了念頭。”“不動念頭，啊，差不多了，已經成佛了。”心裏頭都在講話，所以要回轉來，“無聽之以耳而聽之以心”。那麽“心”怎麽靜得下來呢？“無聽之以心而聽之以氣。”這個“氣”就是後世說的息，修止觀的數息。息是什麽？實際上我們一呼一吸之間，有很短的一段是不呼不吸的，這個之間很難把握住，這個叫息。莊子沒有用息這個名詞。
聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”
“聽止於耳，”耳朵不起作用了，聽覺停止了，和外界脫離了關係，所以叫他也不聽了，入定去了。不像我們一般人，耳朵都嚮外面聽聲音。“心止於符，”心裏面什麽念頭也不動，自然和“道”符合了。用中國古有的名詞，叫與“天心”符合了。“氣也者，虛而待物者也。”這個時候，呼吸之氣是空靈的，等於沒有呼吸了，身心內外一片虛靈。“虛”是內心虛靈。什麽叫“待物者”呢？跟外面物理世界還是相對有待的。換句話說，昨天我們上了唯識課就知道，這個時候意識上的清靜，看起來好象空了，這是你意識上偏於空了，外面還是沒有空呀。你空了我不空，我還站在你的前面，太陽照樣從東邊升起來，西邊落下去。都還沒有空呀。所以，雖然身心內外一片虛靈，還是跟外面物理世界相待的。但是，第一步的修養，先達到內心的虛靈也就對了。“唯道集虛。”註意，這個“集”字務必要圈起來。“集”就是纍積，你把內心虛靈的境界，練習越久了，纍積越久了，那麽達到形而上的道也就快了。“虛者，”內心虛靈，你能夠做到內心意識不動，心靈很凝定，耳根不嚮外聽了，完全是返之內在了，“心齋也。”這個纔是內心真正的持齋了。
我們許多學佛的人受了“八關齋”戒，“八關齋”的“齋”就是內心虛靈，達到內心虛靈叫“八關齋”的成就，這個樣子纔叫真正的持齋。不是說過午不食就是持齋了，完全不是。為什麽“八關齋”是過午不食呢？過午不食使人身體的氣息容易虛靈，容易達到“心齋”的境界。所以莊子藉用孔子的嘴所講的這一段，不論儒傢、道傢、佛傢、密宗、天台宗、華嚴宗，隨便那一樣，你融會貫通了，一通而百通，同一個道理不同的表示而已。你到了“心齋”這個境界，初步的閉關可以了，不到這個境界不能閉關的啊，閉關會發瘋的。
孔子這一段講了“心齋”的道理，內聖修養的第一步傳了顔回。但是我們要註意啊，孔子傳給顔回“內聖之道”這一段，為什麽不放在第一篇《逍遙遊》裏面，也不放在《齊物論》和《養生主》，偏要放在內七篇的第四篇《人間世》裏面，什麽理由？很多同學想學禪宗參話頭，這就是禪宗，這就是個話頭。青年同學參話頭，喜歡打妄想用心思，參話頭就是要你打妄想用心思。你不妨在這裏用一下，去研究一下是為啥？我們出個題目放在這裏。
波飛太液心無住
顔回曰：“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”
顔回聽了孔子傳的方法，一定回去打坐做功夫了，不過文章沒有記載。顔回嚮孔子報告：老師教我的這個方法，我開始上坐時“未始得使”，很不習慣啊，那個呼吸和心合不攏來啊，耳朵叫它不聽它偏要聽，尤其流行音樂一響起來，我打坐不想聽，可心已經跳舞去了，肩膀都搖起來了，那時候還沒有入道，我還是我。慢慢我上了路，心和氣合一了，那時候心也沒有，呼吸也沒有，忘掉我自己了，這是不是達到空的境界了？
夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入遊其樊而無感其名。
孔子一聽顔回的報告說：你已經進門了，功夫達到無我的境界，但也衹是進門而已，但是還沒有到傢，內心的感應還會有。雖然你很空靈，有個人逗逗你還會動念，這個清靜，這個空是靠不住的。你們諸位學佛、學道、學密的各路英雄、各路神仙，我想你們大傢平常打坐，瞎貓撞着死老鼠的時候，這種小小境界偶然都經歷過，但是不能永恆，有時候碰到了就有，兩腿一放就沒有了。這是修腿不是修道。它來撞你你就有，你要找它就達不到這個境界，比男女愛情上的追求還痛苦，對不對？有時候身體健康時有這個境界，一生病就靠不住了，衹曉得痛苦，心裏就不曉得空靈了。所以不行啊，這叫做“入遊其樊而無感其名”，還是受外面這些名和物所牽引。“入遊其樊”，進了這個樊籬。這個“名”代表外面的事理。一切事一切理一切的外物，還能夠牽引動你。
入則鳴，不入則止。
外境界一來的話，引用佛學唯識學上的一句話：“境風吹識浪”，外境界的風一來，你的心波就動搖了。我們常常提到袁世凱兒子袁剋文的詩：“波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。”袁剋文也是學佛的，他講人的心念是“波飛太液心無住”，華池太液，是道傢所說的神仙境界中的清涼池水。修煉傢們，又別名它為華池神水，服之可以祛病延年，長生不老。袁剋文卻用它來比一個人的清靜心腦中，忽然動了貪心不足的大妄想，猶如華池神水，鼎沸波揚，使平靜的心田永不安穩了。“波飛”就是“境風吹識浪”，外境界一來，把心裏面的波浪吹起來就不能停止了。那妄念一來是“雲起魔崖”，妄念本身就是魔，“夢欲騰”，那個夢啊，自己好象要飛起來了，自己都控製不住了。這兩句詩是講袁世凱想當皇帝是不對的。據說袁世凱一看兒子的詩氣死了，大駡許地山一幫人教壞了兒子。“波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。”同學們應背住這兩句詩，這是無上上咒，心裏動念的時候，把這兩句詩念念，大概可以降魔的。所以“無感其名”也就是這個道理，外界“境風”一吹，心中的定境，清靜境界沒有了。
“入則鳴，”外境界一進來，心就引起共鳴了。佛經上講，頭陀行第一的迦葉尊者，禪宗的第一祖師，他入滅盡定的時候，天人奏音樂，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺地打拍子，搖了起來，坐在那裏跳舞。我們同學中有許多打坐氣脈動了搖啊，算不定也是音樂聽慣了在點頭。迦葉尊者多生纍積愛好音樂的習氣沒有改，這個習氣是帶入業力第八識阿賴耶識裏面的，滅掉很難。所以《維摩經》有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落在大菩薩身上，粘不往就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但餘習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷。雖然見色而不愛色，此習氣的根沒有拔，平常守齋硬是綳起來不敢動，目不斜視，好象已經空到傢了，實際上那個習氣的根一爆發不得了，所以天花到身上都沾住了。到了大菩薩的身上那天花自然就掉下去了，因為習氣已經斷了。
外境界一來就引起共鳴，“不入則止。”你在山頂上，外境清靜，不要說看不見人，也看不見鬼嘛，你覺得我現在好空啊！然後看世界上的人，這些衆生多愚癡啊，忙忙碌碌地，像我這樣多清靜啊！這是自欺欺人的空話，稍一引誘，你下山以後比普通人還壞。
為而不為
無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣。
內證的功夫修養要做到什麽？“無門無毒”。真正得道的人，沒有一個法門，什麽練氣啊，看光啊，觀想啊等方法都不需要了。所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》上說到，佛法最高處是“無門為法門”。“無門”等於佛學講的“六根大定”，眼耳口鼻舌身都沒有了。“無毒”，這個“毒”是古代藉用的字，同“治”，也不需要用一個方法來對治妄想，對治煩惱，什麽都沒有。我們的身體就像一個房子的空殼子一樣，而生命藉住在這個空殼子裏遊戲，“不得已”，活得如此而已。能夠到這個樣子啊，修養功夫差不多了，但這還不是到傢哦。莊子在這裏藉用孔子的嘴說的話，當然是不是孔子的話不知道，至少在別的書上沒有，莊子記載下來。下面孔子再進一步講內證的修養：
絶跡易，無行地難。
我們走路，走過的地面一定有腳印，有蹤跡的。作小偷的，為了不露指印可以戴手套，為了化驗不出腳印可以穿襪子，乃至功夫最高強可以像武俠小說一樣，飛行絶跡，踏雪無痕，走路在地下沒有痕跡，這當然很睏難，也可以練得到，所以“絶跡易”。兩腳不踏着地在空中飛就很睏難了，總是要有一個“行地”，等於總要在地上走。就是達到在空中飛還是在“行”啊，《逍遙遊》上列子“禦風而行”，莊子說這有什麽了不起，他還是要騰空駕雲在空中飛，對不對？雖然我們有最快速的飛機，假如坐宇宙飛船四個鐘頭可以環遊世界一周，縱然了不起，還是要進入宇宙飛船才能飛。可你坐在這裏，一念之間可以環遊十方世界，那不是更高明？所以，我們處世作人做到不着痕跡，就是佛傢說的不着相，不着相還容易，做到了不着相還不是最高明，“無行地難”，你還是在做，要完全做而不做，這就很難。出來到社會上，或者做生意也好，賣菜也好，開垃圾車好，當皇帝也好，你出傢也好，出傢也是外用之一哦，不管怎麽樣做來，就是這七個字：“絶跡易，無行地難。”
上面我們出了一個問題，現在莊子已經自己答復了。一個人要想大道的成功，必須在人間世裏去修道，不入世的磨練不行。出世是小乘法，入世磨練修出的道才能稱得上大乘道。大乘道修成功了還不是最高，也不過是“絶跡易，無行地難。”所以禪宗認為，成佛容易，成魔就很難了。當然並不是魔最高，真的叫你變成魔，要佛魔兩邊都不住，有時候衹是偶爾玩玩。
自欺欺人 被人欺
為人使易以偽，為天使難以偽。
我們出來做事，假如做大臣，一人之下萬人之上，也是“為人使”，聽人傢指揮，聽命辦事，“易以偽”，還容易做假，還容易有辦法推得掉，還可以用手段。明朝末年有一個讀書人，叫什麽名字我忘記了，他講人生的境界，那真是說絶了：“世界上任何一個人，活了一輩子衹做了三件事，不是自欺，就是欺人，再不然被別人欺。”你看世界上的人，能不能逃出這三件事，逃出了這三件事就跳出了三界外。你說我在山上隱居打坐，衹要有青菜蘿蔔有吃的，什麽都不求，你以為對了？正在那裏自欺；或者像我們一樣坐在臺上，又講《莊子》又講佛法，算不定就在欺人；再不然啦，上面兩樣都不幹，自己規規矩矩拿薪水吃飯，是被別人欺。換句話說，“為人使易以偽”就是自欺，欺人，被別人欺。
“為天使難以偽。”可是為天為道啊，沒有辦法做假。修道的人，自己對自己負責，不能自欺，也不能欺人，更不可以被人欺，即使是聖賢教主的話，也不能輕易附言，沒有求證到的，還要求證一番，究竟他是說對了還是沒有說對？就像宋儒說的話：“六經皆我巨註”，就是四書五經都是我的註解。一個真正學佛的人，三藏十二部，什麽顯宗密宗，不過是給我做註解而已。必須要自己求證到是真的，不然的話，你還是被人欺。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。
孔子做個比喻：“聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；”你應該聽到過，有翅膀的東西會飛，你總從來沒有聽到過，不要翅膀而能飛吧。不要翅膀而能飛，這個就是密宗了。我們沒有翅膀，大傢都知道，你不要稀奇噢。我們有一個不要翅膀的，在心裏頭經常飛。剛纔引用袁剋文的詩：“雲起魔崖夢欲騰”，我們有時候心裏的妄念想登天，飛得好厲害啊，這個就是沒有翅膀會飛的。所以夢中的富貴，夢中的空花，愛怎麽想就怎麽想，這是很可怕的。到了最高處的境界，“聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。”孔子說：你聽到過能夠透過知識學問而知道道理，你總從來沒有聽到過，到達了一切無知纔是大智能的成就吧。所以我們要註意啊，以無知而知，纔是大知。孔子在這裏，完全是講內在修養的功夫。
《莊子》這一段，影響中國文化産生了兩個東西。第一是影響了道傢的隱士思想。我經常說，中國文化裏頭，真正發生作用的是道傢的隱士人物。三代以來，一直到秦漢唐宋元明清，沒有哪一個時代沒有這種人物。時代到了撥亂反正的時候，他們出來了，但是做完了就走了，隱姓埋名，歷史上也看不見。這一類道傢的隱士人物，就是受“絶跡易，無行地難”的影響，真正做到了“無行地”。第二是影響了許多近於隱士之間的名士。歷代有許多的名士，譬如像宋代陸放翁這些人，還出來做了事，而真正的名士派，有學問有修養，始終不出來。官也不要做，一輩子玩玩，清淨一生，這一類人受道傢老莊的影響最大。這是中國文化另一面，因為有這一面，纔産生了中國民族文化自然超脫的一種特性。我們經常發現社會上很多人，乃至沒有職業，沒有階級，像顯明法師講經的時候，有幾位老先生來，我非常註意那些人，幾十年我始終看到他衹穿那麽一件衣服，滿頭白發，怪裏怪氣，你們覺得怪裏怪氣，他的眼睛好象沒有光彩，就是誰都沒有看到，誰也不在他眼裏的那個味道。所以我拼命給這些人拍馬屁，因為怕他看不起我。（一笑）。中國文化的這一面，這一類的人非常多，這是民族的特性，所以研究我們中華民族很難。中國古代社會有很壞的一面，也有很高的一面，有很多人“絶跡易，無行地難”，都做到了。
虛室生白
瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
孔子這個老師教顔回啊，已經把全部都傳完了。這是大密宗，也是大禪宗。“瞻彼闋者，”看到那個圓滿清淨的地方。“瞻”，就像我們看東西一樣，遠遠地看到了，“闋”，就是那個圓圈，這是形容雲“虛室生白，”“虛室”不一定是講房間，指內心裏頭，“生白”，閉上眼睛身體裏面一片亮光，都在光明中，所謂自性的光明發現。往往有許多人夜裏在房間打坐，電燈也沒有開，什麽亮光都沒有，突然，張開眼睛發光了，房間裏什麽東西都看得清楚，這一類也是“虛室生白”，但是還不究竟，要內在到了自性發光，身體內部五臟六腑每一部份，自己都看得很清楚，等於白骨觀修到了傢的人。“瞻彼闋者，虛室生白”，自性的光明發生，空靈到了極點，這個時候得了四個字：“吉祥止止。”造就是大止觀，大定。為什麽用兩個止呢？上面一個“止”是動詞，修止修定修到這裏，已經得止了。第二個“止”是名詞，真正得定了。“止止”纔是定，還沒有談觀。所以修摩訶止觀的，學密、學禪、學道的註意，不到達這個境界妄念停止不了。“吉祥”就是大吉大利，而我們後來變成是“皇上吉祥”了。
夫且不止，是之謂坐馳。
我們大傢打坐，內心沒有到達“止止”的境界，是坐在那裏開運動會，心裏頭在跑：“唉喲！這個念頭糟糕，我怎麽又想鈔票。”“某人欠我十塊錢，哎呀，想起來啦。”我們打坐坐禪，叫莊子來一看：嘿，你們坐在那裏，是心裏頭在開運動會啊，“是之為坐弛”。“坐弛”這個名詞是莊子提出來的。
中國文化內聖的道統
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來捨，而況人乎！
我們平時修持修養，眼睛喜歡嚮外面看，耳朵喜歡嚮外面聽，真正修養做到了，眼睛對外見而不見，看到了跟我不相幹，用佛學的話來講，就是內心意識不起分別；耳朵聽到聲音，在鬧市中車鳴鳴馬嘯嘯，隨便你怎麽吵，沒有聽見。所以佛經上講，有一天佛在恆河邊打坐，一行做生意的商隊用車馬馱着貨品過河，那個車聲和馬叫的聲音很嘈雜，後來佛出定了，一看地下都是亂七八糟的水，就問弟子們：“這是怎麽一回事？”弟子說：“你不知道啊？剛纔很多車馬經過。”“噢，我一點都不知道。”佛可不是昏沉，跟昏沉有差別，也不是睡着了，是“耳目內通”，眼睛不嚮外看，內觀；耳朵也不嚮外聽，內通。這是觀音法門，就是《楞嚴經》上說的“返聞聞自性”，用耳根修的“入流亡所”。註意了，你們要是年紀大一點，最好用觀音法門慧覺來修持，可以長壽。為什麽用耳根聽可以長壽？耳根管氣，耳通氣海，耳根也通腎海。
“返聞聞自性，性成無上道”，到達了“入流亡所”，眼識、耳根回轉來，進入法性、自性之法流，“亡所”，忘掉了所聽所聞的境界，即莊子所說的“吉祥止止”，這就是“耳目內通而外於心知”。怎麽叫“外於心知”？不要起心動念，不用第六意識。而能夠知道天上人間，無所不知。拿佛學的道理講，就是第八阿賴耶轉成大圓鏡智，照天照地。這個時候，把心能夠知道一切，能知之作用，能知之性，能知所知的都空掉了，那個出來的叫“般若”，佛學叫做大智能，大智能能通一切法。到達了這個境界，“鬼神將來捨，而況人乎？”鬼神都站在前面聽你的命令，而況人世間呢？“”，就是停止到這裏，站在你的前面。
是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
“是萬物之化也，”即《易經·係辭》上所講的“參贊天地之化育”。這個娑婆世界是有缺陷的，人修道修養到了這個境界，人的生命功能，人的價值到了最高處，宇宙天地的缺陷就可以彌補了。這就是我們中國傳統文化原始的道傢，包括了儒傢道傢合一的道統，是堯，舜、禹三代傳行的法要。儒傢道傢所標榜的，上古三代內聖外王的帝王，內聖修養的關鍵就在這裏。“伏戲”，就是伏羲皇帝，我們的老祖宗，畫八卦的；“幾蘧”，上古的聖人，明王。佛經上說，做治世的轉輪聖王，出世法能夠變成越世的聖人。他們為什麽能夠天人合一，於世間法做帝王，就是因為內聖修養到達了“是萬物之化也”“參贊天地之化育”這個境界。這樣，你就懂了傳統文化的道統，內聖的道統。
我們的老祖宗“伏羲”“幾蘧”等都得到了這個道統，內聖而外王，其它的歷代的名臣名相，有功業留在歷史上，為什麽他們的成就那麽偉大呢？都是因為他們內聖，內在的修養做到了，然後出來外王。佛傢講度人度世，這個度人的意思就是外王。千萬不要說：“你皈依了我啦，拿個紅包給我，聽我念一句阿彌陀佛，我又度了一個了。”你小心，“本要度衆生，反被衆生度。”這是我下山以後到現在，幾十年對自己的結論，下山來本要度衆生，到現在我感覺到反被衆生度了。所以不要隨便講度人。非內聖不能外王。內聖修養必須要做到這一段。
《人間世》第一段故事到此為止。這個故事我們註意，顔回聽到衛靈公正當中年，辦事專斷，輕率地處理政事，輕率地役使百姓，使人民大量死亡，卻看不到自己的過失，就想去教育他，使他在政治上變成一代的明君。顔回想去做王者之師，就是相當於後世的諸葛亮穿個八卦袍，拿個鵝毛扇想去煽火去，因此嚮孔子請假。孔子說你去吧，去了之後你吃飯的傢夥就掉了，你這一點點修養怎麽行？這就代表了一個人求學問也好，修道也好，犯了孟子所講的“得少為足，好為人師”的錯誤，“得少為足”，稍稍得了一點就滿足了，“好為人師”，等於我們一樣，被人一叫老師馬上就倒黴了，被衆生度了，所以千萬不要隨便當人師。這是第一段的道理。下面孔子跟顔回一係列的對話，就討論假設現在你去，應該怎麽講話怎麽辦。這是教育我們在人間世，不同的環境，不同的身份，應該是哪一種態度。接着孔子告訴顔回，你出去度人，對世界有所貢獻，對社會有所貢獻，必須要內聖的修養做到了聖人的境界，然後出來外用才能夠起作用。不然的話，衹看到現在的人生輝煌，很光明很燦爛。死後呢，五個字：“與草木同腐”。所以我常常告訴青年同學們，歷史上多少皇帝，多少宰相，多少狀元，你報得出幾個來？他們在當時都是了不起，但過後被歷史遺忘了，就是因為他們沒有功德留在人間。這是內聖沒有做好，出來外用衹能爭取一時，不能夠爭取到千秋。所以事業是分兩條路的，這些聖人教主們，修道的人，說真的，也在爭哦：爭取千秋，不在一時。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃然於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也。’遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”
大使難當
《人間世》這一篇，上面講到顔回欲其入世，為帝王之師，想如何來糾正一個“人主”。“人主”是古代歷史上的觀念，古代所謂的帝王，一個最高的領導人，普通就叫“人主”，現在所謂講大老闆。孔子告訴顔回，想改進這個老闆是不可能的，還不如退而自修。孔子講入世的難，幾乎比出世修道還要難，所以自己要註重自修，這個做功夫的方法，就提出來“心齋”這一段。這是《人間世》的第一個故事。第二個故事，“葉公子高將使於齊”，莊子則引用積極入世的人，拿歷史的故事說明人生入世的許多道理。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎！吾甚慄之。
莊子的筆下又寫出了孔子的故事。這一段故事是講外交官的學問，春秋戰國外交官的資料多得很，這是一段孔子教外交的辦法，我們將來假如寫一本書，就叫“外交官的修養”或“外交官的哲學”。
“葉公子高”是楚莊王玄孫尹成子，名諸梁，字子高。“葉”是地名，在民國是河南的葉縣。春秋時是一個諸侯，葉國。葉公子高將到齊國去當大使。大使在中國歷史上稱為“行人之官”，青年同學註意啊，看到古代歷史上說的“行人”，就是現在所謂外交官。我們都曉得中國文化有一句名言，弱國無外交。在一個動亂的時候當大使很難，尤其在古代，在敵我兩國之間處於戰爭狀態，互相為仇敵下當大使的人，反正這個頭啊，是提在手上玩的。莊子這個時代正是戰國時代，這個時候的外交，尤其是代表國傢政治的外交官，就是第一綫上的戰士，隨時有危險，有時候去了就不能回來，有時當場就被殺掉了。譬如五代時的馮道，幾次當大使，他的詩：“上下一行如骨肉，幾人身死掩風沙”，記載跟隨大使的辦事人員，半路死了，埋在荒沙野地就完了。中國外國都一樣，這種事例很多很多。
因此葉公子高就來問孔子，“王使諸梁也甚重。”古人有一個禮貌，名字有一個官名，有一個小名。譬如小名，父母可以叫，朋友是不應該叫。官名，老師，父母可以叫，譬如古代做官，皇帝也可以叫，部下就不好意思叫了。像葉公子高，一般都可以叫，他自己來給孔子講話，必須要稱自己的本名諸梁。他說大王派我去當大使，這個責任太重了。大傢都知道蘇武的故事，蘇武牧羊十九年回來後，官職不過為典屬國，等於是現在的外交部的一個負責人，管理附屬的國傢，還不是外交部長。所以在古代當大使，責任太重了。葉公子高說：我擔負了齊國大使這個任命，齊國在當時是一個強國，它對待大使很有禮貌，這還好辦，它並不重視代表一個國傢的大使，那麽我要達到外交的任務，要說動齊王，“匹夫猶未可動，而況諸候乎！”“匹夫”就是一個普通人，一個普通人的意志，你想變動說服它都很難，何況一個國傢的領袖。所以啊，我心裏頭很害怕。
子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。’
葉公子高說：老師啊，你平常已經告訴我的話，凡是作人做事，國傢大事乃至朋友之間的個人小事，很少有一切事情的成功永遠是高興，是圓滿。這就是佛學說的道理：娑婆世界，萬事都有缺陷，沒有一個是圓滿的。孔子也講“寡不道以歡成”，“寡”，就是很少。“不道”，不合於一個法則，不合於一個什麽法則呢？“以歡成”，就是高興地、圓滿地完成任務。一個不平凡的時代，去完成任何一件任務，很少有圓滿完成的，都很痛苦地成功。所以人世間作人做事之難。如果擔負一個政治上的任務，外交的任務，或是做個公務員，事情如果不成功，任務達不到，則必有“人道之患”，或者給皇帝殺了，或者給敵人殺了，或者去坐牢，或者是其它禍害出來，或者路上被行刺，比如美國的總統給人打一槍。有時候，國傢的大事成功了，你可以說，這下我成功了，在當時非常輝煌，而在歷史上是一件很糟的事，“則必有陰陽之患”，受冥冥中之天道，遭遇到很壞的果報。或者說一個任務給你辦成功了，就會被社會，被人所妒嫉。所以做人做事，不管你成功也好，失敗也好，能不管成功與失敗，做到沒有後患的，衹有最高道德，得道的人才能夠做到，普通人不容易做到。這就是人生住世的最高處。
趙宋是第二個南北朝
我們中國人應該懂中國歷史。中國歷史，尤其是宋朝的歷史很有名。研究宋代歷史，有個最妙的事情，一個領袖，要麽是絶對的軍人出身好辨，要麽是絶對的文人起來也好辦，由軍人而變為一個讀書人，像趙匡胤兩兄弟就難辦，從好的方面來講，天性比較仁厚，雄長的氣魄就比較薄弱。自從宋太祖趙匡胤黃袍加身當了皇帝以後，因為曉得戰爭的痛苦，戰爭的殘酷和戰爭的冒險，所以把燕雲十六州在地圖上一劃，他不管了。宋朝的建國，版圖非常狹小，治權所及的地區，實在小得可憐。遼、金、元始終雄踞在北方，西邊有夏國，南邊有大理國。就這樣勉強維持了三百年。所以嚴格地講，至少我不承認宋朝算是一個朝代。如果我們從歷史統一大業的觀點來說，整個南北宋三百年間的政權，衹是與遼、金，乃至西夏等共天下，彼此分庭抗禮，等於東西晉以後第二個南北朝的局面。我們從歷史上看到，宋朝在文化的發展上，蠻光輝的，歷來的傳統歷史學者，秉承一貫的正統觀念，都以宋朝為主，但是以我們中華民族的歷史文化精神來看，南北宋與遼金元，都是服膺在中國文化的大纛之下，各有千秋，遼金的文治，比起宋朝，並無太大的遜色。這一觀點，也許是我對歷史的看法不同，但大致不會離譜。尤其希望青年同學們，不要忽略了當時遼金的文化與中國文化大係的關係。
從宋太祖趙匡胤開始，以及他的子孫，北方都沒有統一，而且實在也怕統一，不想統一。所以宋真宗，歷史後來給他的謚號叫“真宗”，這個“真”字，是很妙的，他也是搞宗教的。當時全國都想統一，他為了不想打仗，為了使老百姓乃至知識分子不提出來這個意見，就拼命提倡宗教來迷醉朝野，認為上天的意志，是要好好修道，不要再打仗。當時最大的顧忌，就怕宰相王旦不同意。開始是試探，結果沒有辦法溝通。宋真宗有一次請王旦吃飯，吃完了以後說：“我看你那個宰相府上啊，傢用也很清廉，有一個小禮物，你帶回去。”王旦帶回來一看，是黃金。王旦考慮了一夜，實在睡不着。皇帝送紅包，就是叫自己不要反對，也衹好不說話。後來王旦就宣佈，我老了，天命該退休了。
名臣寇準
宋真宗那個時候，跟金國處在戰爭狀態。這段歷史是非常有趣的，我們讀歷史要看清楚。當時最有名的宰相寇準提出來，主張宋真宗到前方御驾親徵，這是非常危險、非常冒險的事情。老實說，宋真宗並不願意去，好在他還是接受了寇準所堅持的决策。結果宋真宗到了最前綫，看見金國精銳的部隊，與自己衹隔一條黃河，心裏很害怕，就派太監去看看宰相寇準在幹什麽？派去的太監回來稟告皇帝說，寇準在軍營裏和部下一起打麻將，而且一邊打麻將一邊喝酒，還在叫“哎呀，紅中哦！”他玩得高興得不得了。宋真宗一聽比較安心了，寇準還在玩呢，大概不危險。如果寇準是在那裏辦公，或者拿着前方的電話正在聽，那宋真宗心髒病就要發了。寇準也曉得皇帝有這麽一個心理，所以故意裝出很輕鬆的樣子。寇準的這一着，我們讀歷史知道，是很冒險的，那真是宋朝的大忠臣，是真為國傢，真為天下。可以說寇準的這個做法，非常嚴重，如果搞錯了，不止一個人殺頭，全家都要殺光，而且還要滅九族，因此，“事若不成，則必有人道之患”。事情達到了成功，“事若成，則必有陰陽之患”。我們看宋朝的歷史，寇準在檀淵之役中，軍事，外交，政治，一手包辦了。檀淵之役是很光榮的一場外交勝利，拿現在的話說，是政治上的大勝利。可是勝利歸勝利，兩國訂的還是和平條約。結果事後，寇準還是始終遭遇宋朝政府一般人的妒嫉。
歷史上還有一件有名的故事。宋朝有一位了不起的文人，叫張詠，也是宋朝的名臣，是四川這一帶的地方首長。寇準當時在國際上聲望之高，不得了，但是事情一成功了就下臺了。下臺以後，有一次在陝西碰到張詠到中央來做述職報告。寇準就嚮張詠請教。張詠說：“相公啊，你太謙虛了，何必問我。不過，《漢書》的《霍光傳》不可不讀。”寇準奇怪了，《漢書》我又不是沒有讀過，怎麽講這個話？於是馬上回來把《霍光傳》一讀。霍光在漢朝功勞很大，劉傢的天下等於是他一手救過來的，結果《漢書》把他一生功勞說完了以後，《漢書》的作者班固，最後對霍光下了一句評語：不學無術。寇準讀到最後結論，哈哈大笑，張詠在駡我不學無術。那麽這是個什麽學呢？講這些歷史的道理，是我們看了“事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患”這四句。再加上“若成若不成而後無患者，唯有德者能之”就知道了。所以不管做人做事，成功或者失敗，而沒有後患的，衹有大德的人能做到。
千古名將郭子儀
我們拿歷史古人來比，衹有唐朝郭子儀一個人做到了。研究郭子儀一生的歷史啊，那的確漂亮極了，對人事的處理高明極了，恐怕在《二十五史》裏頭找不出第二個人。我們歷史上講究一個出將、入相，郭子儀幾次當大元帥，後來唐德宗稱他尚父，這個尚父，衹有周朝周武王稱過姜太公，這稱呼在古代是很尊重的，當然不是現代所說幹爹的意思，但非常非常尊重，是對尊長一輩的人，才能稱呼的。由唐明皇開始，兒子唐肅宗，孫子唐代宗，乃至曾孫唐德宗，四朝都是郭子儀一手保駕的。有一次在唐代宗的時候，又同唐明皇一樣天下大亂，新疆的回教聯合西藏的回教造反，快要打到首都長安了，
皇帝又下命令叫郭子儀出來。當時他一支部隊都沒有，跟在身邊的衹有老部下數十個騎士，一接到詔命，他衹好臨時湊合出發，勉勉強強把沒有經過訓練的後備兵，反正連退伍老弱都加以整編，也衹湊了伍千人，去抗拒敵人十萬雄兵。他到了前方跟隨軍的兒子講，這仗不能打，我一個人去敵營，或許還有點辦法。等他騎上馬要走時，兒子一把拉往馬說，爸爸你絶不能一個人去啊。郭子儀把馬鞭一拿，朝兒子拉往馬的手“啪”地一抽，去！就是說你滾開，我非一個人去不可。他告訴兒子，五千人打十萬雄兵，打也是打敗，不打又不行，我去死也衹死一個人，如果一打，大傢統統都沒有了。郭子儀一個人到了前綫，嚮敵人說，郭令公來了。敵人看見這麽一個老頭子，就問郭令公在哪裏？郭子儀就把軍帽一拿，又把身上的衣服解開，手上的武器丟下來，敵人一看，果然是令公。然後兒子不放心，帶幾百人的部隊跟過來。郭令公回頭把手一揮，你們滾回去。就一個人進敵營去了。進去以後，兩個大元帥一拉手，又喝酒又什麽的，幾句話一講，還打什麽？就不打了。不止一次，多少次危急的時候，靠他化解了。當然，皇帝等天下沒事了，又叫他回傢。你要知道，朝中的文臣武將，都是郭子儀的部下，可是皇帝懷疑他，要罷免他時，他就馬上移交清楚，規規矩矩回傢，臉色都不會改一下的。等國傢有難，一接到命令，不顧一切，馬上行動。所以屢黜屢起，國傢不能不有他。
所以我常常告訴學軍事的，學政治的同學們，應該以郭子儀為榜樣，他的一個很大的長處：肚量大。乃至在皇帝面前最紅的有權位的太監魚朝恩，用各種花樣專門來整他，他都沒有記恨，都包容了，最後魚朝恩沒有辦法，派人暗地挖了他父親的墳墓，他明知道是魚朝恩搞的，也不動聲色。這個就很難了，這是一般人所不能做到的。結果皇帝為了這件事，特別吊唁慰問，郭子儀卻哭着說，我帶兵幾十年，士兵們在外面破壞別人墳墓的事情，我無法完全照顧得到，現在我父親的墳墓被人挖了，那是果報，誰挖了，就不要問了。你看，有這樣的肚量，量大福大。
史載郭子儀年八十五歲而終。他所提拔的部下幕府中，有六十多人，後來皆為將相。他有八個兒子，七個女婿，幾十個孫子。傢裏的人口有三千，孫子叫爺爺好，他也不認得是哪一個孫子，反正小孩子來問好，他都點頭而已。王府怎麽進來怎麽出去，他都搞不清楚。他生前享有令名，死後成為歷史上富貴壽考四字俱全的絶少數名臣之一。所以歷史對郭子儀的評議：“功蓋天下而主不疑，”他的功勞比皇帝偉大得多了，而上面沒有懷疑；“位極人臣而衆不嫉，”郭子儀出將入相幾十年，唐朝當時的高級幹部都是他的學生，而他自己沒有驕傲，這兩點一般人做不到；第三點更難，“窮奢極欲而人不非之。”他私人生活很奢侈，但上至政府，下至民間，沒有一個人批評他不對，第三點多數人不能做到，而郭子儀做到了，古今往來第一人。
凡事若大若小，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。莊子並非講出世思想，這些都是告訴我們作人處事的道理。這一段話，是葉公子高回憶孔子平常教他的。他說老師啊，你平常是這樣教育我們要“見危受命”，自己的國傢在艱難危險的時候，國傢需要你，你就要去擔當重任。葉公子高現在“見危受命”，但是他私人也很難過。
吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。
他說我平常生活很簡樸，吃的飲食很簡單，“執粗”，等於說有一點素菜，吃兩個饅頭就夠了，而不要求吃好。下一句話，問題來了。古人的解釋，“爨”字是廚房裏燒火。“無欲清”，不想清涼。燒火燒起來不想清涼，這是什麽意思？古人解釋這句話，說莊子文章的意思就是：我衹想生活清淡，並不想火燒得那麽熱，連人傢來“燒冷竈”都不需要的，乃至一天沒有人來看我，我都很高興，衹想清靜，不求名，不求利。古人這樣解釋，我不同意。莊子是講“吾食也執粗而不臧，”我的生活很簡樸，粗茶淡飯就夠了。“爨無欲清之人。”我雖然做官，廚房做飯，都是我跟太太自己來，也不想找一個幫忙清潔的人。就這麽簡單一句話，給他們東解釋西解釋，越弄越不懂了。“爨”，做飯的。“無欲清之人”，不要求人傢來清潔，一切都是自己幹。現在很多公務員的生活，你自己非幹不可，請人請不起啊。
今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
葉公子高說：我並不執着於功名富貴，皇上讓我擔任這個艱難的外交官，這個地位是太高了，可是這個任務多危險呀。我早晨接到這個命令，急得我肝火發了，眼睛也紅了，血壓也高了，沒有辦法，衹好到冰淇淋店買一塊冰片來吃一吃，“飲冰”，因為心裏急得發燒啊，要吃一點冰水清涼清涼。我們要知道，梁啓超寫了一本書，取名叫《飲冰室文集》，就是這樣來的。我還沒到齊國去擔任這個任務，自己先生病了，萬一任務沒有達到，則“必有人道之患”。我這叫做進退兩難。我雖然是臣子部下，可是我挑不起這個擔子，體能吃不消，情緒吃不消，任務太重了，老師有什麽樣的教導呢？葉公子高嚮老師求助。等於你們辦事一樣，有一點事情就回來找老師，哎呀，我倒是常常想吃冰淇淋，煩死了，一點小事也要問。人傢葉公子高是拿這樣的大事來問孔子。
天下二大戒
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。
孔子說，天底下有兩條大戒律，“其一，命也，其一，義也。”這兩條大戒律，不管出傢在傢都要遵守。第一條大戒，“其一，命也”，解釋這個“命”字就很麻煩，不是算八字那個命，也包含算八字那個命。人生的價值就是這樣，你要知道天命。第二條大戒，“其一義也”，義所當為的這個義，包括兩個意思，衹要合於真理，即使頭掉下來，都義無反顧。所以像文天祥，嶽飛，該掉頭的時候就掉，毫不客氣。第二個意思，就是人與人之間道義的義。中國這個義字的寫法，上面是羊字，下面是我字，上面這個羊代表什麽？吉祥，大吉利。義，我的吉祥，我雖然把生命賣了，但心裏非常平安，非常吉利。所以中國講仁義，這個仁字，人旁邊一個二，就是人與人之間。推已及人，想到我，也想到你，我需要什麽，你也需要什麽，這是仁。義就是我的吉祥，我要到最高處，要求自己最好。
子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。
孔子說，你要知道作人的道理，作兒女的要愛父母，愛父母就是孝。爸爸媽媽把我們這一堆又細又嫩的臭豆腐生下來，連屎帶尿一起養大。像我最愛幹淨的人，當抱着孩子玩時，孩子大便、尿“嘩”一下淋下來，這時也不講究幹淨了，也不駡，這就是父母愛兒女之心，古人今人的經驗都是如此。反過來，父母到了老年，你也如此回轉來愛他們，這就是孝。孝的內涵就是愛，愛衹是很簡單的解釋。所以很多同學說自己孝不起來，反正你是愛不起來嘛。中國古人講“求忠臣必於孝子之門”，註意，大傢天天叫中國文化，這就是中國文化。一個人對父母家庭有真感情，他如出來為天下國傢獻身，就一定有責任感。凡是天下的大忠臣，必然是大孝子。換一句話講，忠是什麽呢？就是孝的發揮，就是擴充了愛父母的心情，愛別人，愛國傢，愛天下。佛傢也一樣，佛經有《父母恩重難報經》，佛也講孝道，並不是學佛的不講孝道。“子之愛親，命也，”兒女愛父母，這是天性，是沒有道理可講的。假如這個兒女對父母不覺得愛，而覺得很討厭呢？也是“命也”，他的天性稟賦是壞根器的人，那簡直不可救藥了。
有一個學生告訴我，父母將他生出來有多少的痛苦，所以他現在一看到爸爸找他要錢，就煩得很。當時我都聽得快掉眼淚了，我心裏頭有一句評論：你父母就不是一對好父母。但是我不能當着學生的面講這個話哦，要註意，這有分寸的，父母再壞也是父母啊，我衹好“唉，唉”嘆了兩句，衹告訴這個學生一句話：“但是你要知道，你爸爸也是可憐啊。”這個可憐包含的意思就很多了。他聽了一聲不響。一二年後，我問這個學生：“你爸爸最近還找你嗎？”“還找啊。”“那你現在對爸爸怎麽樣？”他回答：“那次跟老師談過話以後，老師的話影響了我。爸爸也是個可憐人，所以我還是對爸爸好了，爸爸總歸是爸爸嘛。”這就對了。孔子講過的，“子之愛親，命也，不可解於心”，這就是人性，沒有理由的。
古代是君主時代，所謂中國的五倫，天地君親師。為什麽古代臣對於君要盡忠呢？因為君主在中國文化是民族國傢的一個代表，愛君盡忠，也就是愛國傢愛民族。所以孔子講：“臣之事君，義也，無適而非君也。”我們生在這個世界，生在自己國傢的土地上，“無適”，哪一個地方都是我的國傢，“無所逃於天地之間”啊！你逃避不了，你就是出國去了，你說我不愛我的國傢，看不慣，我逃到別的國傢，老實講，你的心裏還是認為自己是中國人。我交了很多朋友，有許多是蒙古的朋友，那個蒙古的沙漠有什麽快樂，當然沒有我們江南好，山靈水秀，魚米之鄉，山是青的，水是緑的，水底下有幾條魚在遊，都看得清清楚楚。可是生在沙漠裏面的蒙古朋友，講了半天，一想起家乡的烤肉，騎在馬上，一臉的油一臉的灰沙進來，那個味道真好啊，還是愛自己的家乡。你要知道，每個國傢的人都一樣，自己生長在哪裏，還是愛哪裏。“無所逃於天地之間”，就是把自己身體逃到別的地方，這個鄉土的感情，還是沒有辦法改變。這是人性，必然的。
是之謂大戒。
孔子告訴葉公子高，這兩條是大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
作兒女的孝敬父母，“不擇地而安之”，不等時間，不等空間，不等環境，盡我的力量。我今天住草棚，那就住草棚孝敬父母，衹能買得起一根油條，我想吃，爸爸媽媽也想吃，我不敢吃，拿給爸爸媽媽吃。我衹有這個力量，就盡到這個力量，這也就是“孝之至也”。而不是說，哎喲，爸爸媽媽，我現在不管你噢，等到我到臺北賺了錢，蓋了三十層洋樓的時候，我再來孝敬你們。那已經等不及了，他們已經入土了。
既然是為國傢就要盡忠，什麽叫盡忠呢？上面有一個任務交待給你了，不管是什麽艱難的任務，沒有選擇的餘地，你都要做到，“忠之盛也；”這就是盡忠於職守。等於說你做人傢的夥計，做人傢的職員，老闆交待了一個任務，那你就要規規矩矩辦事。你為什麽要做他的職員？做他的職員就要聽令。既不聽令，又不能令，自己又不能當老闆，光在那裏理想，這種人是廢人，沒有用。所以大傢要認清楚，人生就是這麽一個人生。
孔子對葉公子高說，你入世去做人行事，要明心見性。你瞭解了人生的價值，對於自己的心性之道懂了，也沒有什麽叫悲哀痛苦，也沒有什麽叫快樂，人生該做的事去做了，不因環境的好壞，任務的輕重而影響你的心情，這就是真理。“知其不可奈何”，換句話說，現在派給你這個任務，沒有別的話講，衹有一個字打發，去！沒有什麽理由的，你去就是了。明知道無可奈何，算不定去了就送命，“而安之若命”，把腦袋就提在皮箱裏上飛機了，毫不客氣。明知無可奈何而必須這樣做，孔子本身就是如此，孔子一生要救世救人，明知道輓救不過來，還是一生去救；釋迦牟尼佛也是這樣，要度盡一切衆生，明知道衆生度不盡的，他非要度不可。“德之至也。”這就是道德啊。
為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
一個為國傢天下擔任公職的人，有時候的任務是自己並不願意的，實在是“不得已”而為之。因為“不得已”，不能不做，“而忘其身”，把自己生命身體都奉獻出去了，這是為國傢為天下擔任公職的人應當如此的。所以在這個真理之下，沒有時間，沒有工夫給你想着貪生怕死。這就是把生死看空了，在行為上的了生死，這是大乘的了生死。不是說你靠打坐，然後瞭瞭生死，死的時候沒有痛苦，打一個盤腿，人傢給你拜一拜，阿彌陀佛，我走了。那還是小乘的了生死。禪宗達摩祖師講的兩門：一個是理入，就是參證，打坐用功；一個是行入。莊子藉用孔子的嘴在這裏所講的，也就是從行門而入，真正做到了，這也是了生死，因為他對生死已經不在乎，把這命布施出去了，也就是其它宗教所講的奉獻。
“夫子其行可矣！”孔子講完了，對學生客氣一番，到這個時候還有什麽可考慮的，你就趕快給我走吧。
外交的哲學
丘請復以所聞：
孔子說：並且我告訴你一個道理。念這個“丘”要註意了，我們小的時候，不敢這麽念，念了以後，頭上準備起個湯圓了，老師的戒尺一下子朝你頭上敲下來，不管你痛不痛，什麽腦震蕩，沒有這種考慮的。聖人的名字是可以念的啊？你要念“丘”，先給你頭上揪一下再說。那時念“丘”，要念成“某”來代表。寫到這個“丘”字，最後這一筆，下面一橫就不敢寫。聖人嘛，要忌諱。那時對父母的名字也不敢叫。現在民主時代，我也很大膽地念。現在孔子告訴葉公子高外交政治的哲學了：
凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言。言必或傳之。
辦外交的人要註意，我們中國外交的歷史經驗有句名言，“遠交近攻”，這可以說在中國的歷史上，國與國之間發生敵對行為的時候，差不多是個不能變更的大原則。不過不一定，看在什麽時候用。孔子現在講的是純粹外交理想的大原則。鄰近的國傢相交，彼此互相要忠實、忠信。“相靡以信”，指私人之間感情相處得非常好，在公事上彼此也能夠達到比較的坦白。當然，在必須為國傢守秘密的時候，那並不是對朋友不坦白，那是不得已。遠交呢？拿感情勸告，但是處處要有信用，要“必忠之以言”。外交是代表國傢，外交官的說話很難，“言必或傳之”有幾個含義，一是意會國傢元首的命令，把元首的意見、意志要表達到。但是有時元首的心情不好，對國事發了脾氣以後，隨便駡另一個國傢的元首是混蛋，外交官就不能嚮對方講，我們元首駡你是混蛋，那就很笨了。另一個含義，就是要把美意、善意轉達到。我們特別要註意，一個外交官的說話，代表了國傢，在歷史上負責任的，兩個國傢都有記錄的，說話要特別小心，因為馬上就會傳開了。所以大使和大使的夫人，一點笑話不能鬧哦，有一點缺點人傢就傳開了，傳開了不是他們兩個丟人，那是代表國傢啊。今天正好田夫人在這裏，知道很多痛苦的經驗。所以，“或傳之”三個字還有這一層意思。
夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
你在兩邊調和事情，譬如張傢跟李傢吵架，你在中間傳話，很難傳的。張傢說李傢：他的老子就是混蛋。而你跑到李傢：嘿，張傢說你的老子是混蛋。那麽李傢一聽：哎呀，張傢他祖宗就是混帳。所以“兩怒之言”不能傳。“兩喜之言”呢？也不能傳，過分的希望要求，明知道辦不到，也不能傳。這中間的裁定，非常難。所以第一流外交官的那個嘴巴，那個腦筋，大概是從上帝那裏選來的，講話之漂亮，之美，之動聽，發了脾氣都像聽音樂一樣好聽，這纔是可以當外交官的嘴巴。所以，“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，是最痛苦的，不容易做到的，這個衹有當過外交官的人，或者沒有當過外交官，也當過現在叫做公共關係室主任的人。就有這個經驗。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
兩邊都說好話，如過去的媒婆一樣，“必多溢美之言”。譬如說我們元首對你是欽佩到極點了，這個話很難講，太過分了，有時候收不回來的。過分捧人傢，將來不兌現，要命的。“兩怒必多溢惡之言。”兩邊討厭的心理不能表達，衹要稍稍加減了一分，已經很討厭了，在外交上絶對有妨礙。總而言之，做外交官在中間替人傢傳話，一字不能改。“溢”就是過分了一點，過分的話不能講。講過分的話就是打妄語，犯了佛傢的妄語戒。“妄則其信之也莫，”“莫”不是完全否定，是仿佛不真實的意思。人都有靈感的哦，你不說真話，打了一點妄語，別人不會相信你的，最後倒黴的是你在中間當外交官的人。
孔子多會外交啊，你們學外交的，看一看這一段外交哲學。現在外交大學講了半天，這一段你拿去就夠寫博士論文了，再加上心態學啦，言語學啦，第六感什麽的，就是一篇好論文，包你外交官考第一名。現在寫文章並不難，做論文，小題大做，抓到兩句話，寫個幾十萬字，嗯，蘇格拉底怎麽說的；嗯，丘吉爾怎麽說的；啊，這個是孔丘那樣說的，都把它寫上去，學問淵博的樣子。因此現在天下的文章就是那麽假。
故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’
老子不用“法言”，用“建言”。所謂“建言”“法言”是什麽呢？中國文化上古人的觀念，古人的名言，可以做格言。什麽叫格言呢？話說到了頭謂之格，格言就是永遠不能變的一個標準。
孔子說，外交官傳達兩方面意見的時候，做翻譯官也一樣，“傳其常情，”很正規，很平常，“無傳其溢言，”過分的話不能傳，好壞都不能加一點，你能夠做到這樣，能保全自己，也能夠完成了使命。
這是一段外交官的修養，外交官的態度，辦外交的哲學。我們光盯住這一段是講外交，那就搞錯了，這是告訴我們作人應該怎麽做，平常作人就是如此，你說過分的話，過分的結果，倒黴的是你。不要聽完了，哦，這是外交官用的，我不需要這樣學，那你就白學《莊子》了。
下面講一個人生的道理。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；
什麽叫“以巧鬥力”呢？就是謀略學。所謂兵法都是“以巧鬥力”，以寡擊衆，以弱擊強，這個就是最高的謀略，也是最高的兵法。這個“巧”也代表智能，搞政治也好，外交、軍事也好，總而言之，人在社會上相處，都是要用巧，以智能來“鬥力”。用智能用謀略，開始是陽面的，後來必然會走到用陰謀。所以對用謀略的人，我們中國文化始終講是陰謀傢。從歷史上看，陳平幫助漢高祖統一了中國，萬古留名，他一輩子也不過六出奇計，所謂奇計就是陰謀，漢高祖劉邦有六次關係到成敗的决策，都是采用陳平的奇計而成功的，但是我們拿司馬遷的《史記》看看陳平的傳記。陳平自己說，“我多陰謀，道傢之所禁，其無後乎？”足見道傢是最忌諱用陰險的辦法的，“吾世即廢，亦已矣，終不能復起，以吾多禍也。”他說自己將沒有後代，至少後代是不會昌盛的。後來果然如此，據漢代史書記載，陳平的後人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一刀而斬，就此斷了，後來他的曾孫陳掌，以衛氏親貴戚，要求續封而不可得。註意，現在很多青年喜歡學謀略學，都想學鬼𠔌子，要學就學好的嘛，為什麽跟鬼學呢？不要亂學！所以莊子也說：“且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧。”用謀略鬬智的，挖空心思想搞了半天，想故意騙人傢整人傢，好話說給人傢聽，最後害了人傢，自己還在那裏笑。越聰明的人，鬼心思越多，最糟糕了，最後總是害了自己。這還是從陽面上來講，以佛傢來講，這種人最後衹有下地獄去。
為什麽孔子提出來這一段呢？我們大傢要註意，人生有一點聰明的人，最容易犯的毛病是玩巧，自己以為聰明，專門在那裏玩聰明。你要曉得你玩巧，碰到一個誠懇的人你就完了，這個人直直的，笨笨的，你怎麽玩還是那一套，你巧來巧去，像猴子一樣蹦來蹦去，一拳頭就把你打死了，討厭嘛。
以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。
你看喝酒的人就知道了，開始喝酒都很有禮貌，哎呀，我們倆好久都沒喝一杯了，然後你哥子，我兄弟，你不喝，我嘔氣，那個感情好得很喲。喝到後來喝醉了，媽啊娘啊，十八代祖宗都會翻出來，然後變成冤傢。所以酒肉朋友不能交，就是這個道理。“大至則多奇樂。”你看那些喝酒喝醉了的人，越喝越高興，進入了瘋狂的狀態，瘋狂叫“奇樂”，那個樂不是正常的快樂啊，神經受了酒精的麻醉，那是奇怪的快樂，最後還是不好。
孔子講人生的哲學，人生的境界，第一，不能玩巧，第二，不能懷“奇樂”。你自己認為這兩天很得意，很高興，用自己的花樣蹦呀跳呀，樂極生悲，說不定你倒黴就在明天。上帝早給你看牢在那裏，閻王更給你登記起來，菩薩是不管事的，閉目在那裏打坐。
凡事亦然，
孔子告訴你，一句話：“凡事亦然。”不僅是外交官要註意，作人做事都是這個原則。學佛的人請註意，你們以為這是世法，這都是佛法，屬於哪一部份？“普賢行願品”。這都是真的哦，你們懂了莊子，纔懂得“普賢行願品”。你以為“虛空有盡，我願無窮”，光念一遍就可以呀？願要起行的，行就要懂這些道理，這些都是在行。
始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
所以作人做事，你要看到一個原則：人與人之間交朋友，開始好得很，“哎呀，你這個人真好啊，我就想和你做個朋友。”“我這個人脾氣壞。”“沒有關係，脾氣壞，我讓你一點就好了。”尤其男女談戀愛，開始話講得好聽得很，“啊，我就是喜歡你脾氣壞，你正好管我一點。”什麽騙人的話都拿了出來。後來啊，當初認為最美麗最漂亮的，現在想起來就恨，“哼，當年我看到他（她）那一點就討厭。”你原諒他（她），反過來認為你是窩囊相，感情跨了就是這樣。開始是多種原諒，最後是多種鄙視。做事情也這樣，開始沒有關係，衹要你哥子出來擔任這個事，你就隨便，都聽你的，簡單得很。到最後，是越來越艱難了。
這就是外交哲學，也是人生哲學。這一段話，當然孔子不衹告訴做外交官的人，也是告訴我們大傢。為什麽這一段要放在外交裏來講？凡是一個人，從爬出了媽媽肚子的這一天起，已經開始外交了。嬰兒第一個外交的辦法就是哭，我們就曉得要奶吃了，接着就是笑，一哭一笑，都是外交的工具。人一生出來就辦外交，對不對？問我們外交官（指在坐的），他同意了噢！（一笑）。人一生出來就辦外交的，就哄人的，外交官也哄人，一哭一笑之間，都是辦法，這就是人生。所以莊子把人生的內幕都拉開了給我們看了。然後告訴我們：
言者風波也
言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。
風一來，平靜的水面就起波浪，所以叫“風波”，這是講動態。一句話說出來，一句話說不對了，人與人之間就挑出問題來。一言可以興邦，一言可以喪邦。有時候世界的戰爭就是因為一句話，或者做領袖的講一聲，打呀！大戰就打起來了。講話特別要註意，一句話是兩面刃，害自己也害人傢，你以為自己會玩嘴巴，你倒黴統統是自己玩嘴巴玩出來的。莊子明白告訴你：“言者，風波也。”不要說犯了口禍下地獄，下地獄誰看見了？你下了地獄我又看不見，你又不發個無綫電來？當時就可以看到，話講得不對馬上就起風波，不要等到下地獄。儒傢道傢佛傢都現身說法，所以口業之重要。人的行為，這一個是事實。事實的結果，對與不對，馬上可以結帳的。一個行動錯誤了，這個事實很危險的。所以要懂得《易經》的道理，《易經》講人生的境界，衹有四樣：“吉兇悔吝，生乎動者”。衹講一句話就是動，做一件事一個行為就是動，動的裏頭，四分之三都是倒黴，四分之一勉勉強強是好。
故忿設無由，巧言偏辭。
大傢註意，這是莊子的格言。一個人說話，對方聽了為什麽發脾氣？本來人的心底都是很平靜的，因為某一句話不對了，“忿設無由”，心裏的憤怒就沒有理由，沒有來由地被挑動了。為什麽被挑動了呢？“巧言偏辭”。那個講話，有時候偏激，引起了別人的憤怒。別人討厭你是怎麽來的？你不要怪人傢，反省你自己，是你自己的“巧言偏辭”引起的。“偏”就是過分。過分的恭維不對，過分的批評也不對。智能高的人不喜歡聽“巧言”，你要耍些花樣，恭維太過了，他一聽就知道假話；你說不喜歡恭維我就駡，不應該駡的也駡，好不好？也太過了，所以一個人不要玩巧。
青年同學記住了，古今中外，天下最成功的人，就是老實人。我常常說，你們不要玩手段啊，幾百年來，人類歷史的經驗教訓，玩聰明，玩手段，玩花樣的，一個高過一個，哪一個都不笨，連小孩都不笨，聰明手段都比我們高明。將來這個世界上全人類都太聰明，太高明，都會玩手段了。但是最後成功的人，因為老實，就成功了。尤其是我，就喜歡那個笨笨的老實人，你說他笨，我就是喜歡他的笨。我們太聰明了，自己唯一的缺點是太不老實了。我們同時也想想，問問自己，你喜不喜歡老實人？嘿，每一個人都喜歡老實人，可見老實人一定成功。這是真理。所以頭腦聰明的人，自己要反省了，要清醒了。
獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
這就叫我們不要殺生喲。那些雞啊、牛啊、豬啊，被殺的時候，不管什麽聲音地拼命亂叫，它也不管這是不是音樂。等於我們人一樣，被人欺負要被打死的時候，媽啊！娘啊！救命啊！什麽怪聲音都出來了。殺生時，任何一個生物，被欺凌到死的時候都非常憤怒，你要曉得，一憤怒那個血都會變成藍色了，當時馬上把血抽出來一化驗，血裏頭就有毒。所以發憤怒的心，嗔心是有毒的。人平常討厭人傢恨人傢，就是心裏毒的習氣很重。所以，“貪嗔癡”稱為三毒。“氣息茀然，於是並生心厲。”最後死的時候，那一個“心厲”，那一念，變成厲鬼，兇極了。
為什麽講這一段？一個人，你無禮地逼迫欺負弱小的人，那個受欺負的人，雖然沒有辦法抵抗，這條生命已經交給你要死，但是臨死的時候，要發嗔恨心，嗔恨心一發起來，有沒有鬼？就有鬼！變成厲鬼，要你的命。同學們就要問了，到底有沒有鬼啊？你研究孔子寫的《春秋》，看一看《左傳》，裏面記載鬼神的事好多好多啊。曹操這些大姦大惡的人，臨死的時候，看到以前被他殺的人來索他的命，都求饒了。這是真的哦！鬼神之事就是這樣，你以為偷巧害了別人啊，臨死的時候，“並生心厲”。所以人不會給人傢騙的，最笨的人不過被你騙了一輩子，到了斷氣的時候，他忽然聰明了，“哎呀，我上了當。”這個時候，一念之間“並生心厲”，因果報應就這樣建立了。
尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！
一個人的心理，不要刻薄。歷史上有許多領袖，譬如明朝最後一個皇帝崇禎，他曾說過這樣的話，朕非亡國之君，臣乃亡國之臣。但是老實講，崇禎是亡國之君，為什麽？刻薄，多疑。一個當領袖的，刻薄多疑就完了。所以刻薄多疑太過了的人，有不值一談的那種怪心理就起來了，就變成了心理變態。學佛、修道、學宗教的人就是這樣，對自己要求嚴格，對別人要求也嚴格，都犯了“剋核太至”這個毛病。因此，宗教心理病是很難醫的，在西方醫學裏頭，宗教心理病幾乎沒有辦法治療。研究心理學的人，或者研究心理行為的人，或者有研究心理醫學的人，千萬註意。“剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。”甚至於你自己都還莫名其妙地心理變態起來。
你們修道、學佛、出傢的同學，看起來像個修行人，嚴重地告訴你們，平常我不大講，你們會發現自己常常有一種“剋核太至”的心理。你看歷史上真成功的人，都有豪俠之氣。就現在的歷史，中東的薩達特這個領袖死了，我就覺得他很可愛，他的可愛就不是“剋核太至”，他有流氓氣，所謂流氓氣就是俠氣。你看他講話笨笨的，但是，說了就算數的，那不是假裝的，他可愛在這裏。宗教傢，宋明理學家，儒傢的人，最容易犯“剋核太至”這個毛病。因此你們註意了，做人，是要學儒傢的原理，不能學宋明理學家的態度，那都是神經病。學佛也是一樣，要知道修戒行，但是戒行是要求自己不能“剋核太至”，更不能要求人傢“剋核太至”。所以往往拿戒行要求人傢，這樣不對那樣不對，你早就自己不對了，已經進入變態心理狀況還不知道，就完了。真的，一點都不欺騙你們哦，我現在是“真語者，實語者，如語者，不誑語者．不異語者”，但是我不是佛，這是我今天講的很坦然的老實話。在大雄寶殿，佛那個氣度多光華啊，你再看看佛的一生，哪裏像你們這樣小傢子氣！
所以我們讀歷史常常發現，歷代秦漢唐宋元明清，有些皇帝那真不是個東西，犯了“剋核太至”的毛病，毛澤東也犯了這個毛病。這三個月以內，我從夜裏一二點鐘開始，到三四點鐘，一夜不過用二個鐘頭，把《二十五史》重讀了一遍。但是以我頭髮白了，也快要入土之人看來，有時候禁不住感嘆，替有些皇帝，有些古人着急：“怎麽那麽笨啦，不要那樣就好了嘛！”結果歷史上，他還是那麽做了。那真是“讀史書而流淚，替古人擔憂”啊！實際上讀歷史、演兵書而流淚，不是替古人擔憂哦，往往會替未來的人擔憂，讀歷史讀通了的人會替未來擔憂。所以《莊子》這一段文章，又可以寫一篇博士論文，同學們說寫論文找不到題目，其實太多了，從中國文化的垃圾裏頭都可以抓出來好題目。
故法言曰：‘無遷令，無勸成。過度益也。’
作人做事的道理，尤其做官的，做負責人的，連我們這裏王班長都要註意，“無遷令，”這個“遷令”什麽意思呢？《論語》上有一句話叫做“不遷怒”，孔子講顔回最好的修養就是“不遷怒，無二過”，怎麽叫“遷怒”？譬如他正在不高興中，你來跟他講話，嘿，活該你倒黴，“討厭，你走開一點好不好。”他本來討厭的是別人，並不是討厭你。結果他“遷怒”到了你的身上。從人生經驗中知道，朋友之間，乃至家庭中父母、夫妻之間也是這樣，正在對方不如意的時候，去提出問題來談，當然倒黴，這是時機不對。所謂：“薄言往訴，逢彼之怒。”所以，能夠做到“不遷怒”很難。“無二過”，犯了一次錯誤，第二次决不再犯，所謂懺悔者，就是“不二過”。不像有的同學錯了，“哎呀，老師，我懺悔了。”明天又不對，“老師，我又懺悔了。”他永遠在懺悔中，那還叫懺悔？那是悔在懺你了。我們常常看到辦事的，做公務員的“遷令”。譬如我發現有跟我做事的同學，我說：“請你幫我把下面那一本書拿上來。”結果他到了下面對另一人說，“某某人，老師叫你把那本書拿上去。”這就叫“遷令”，已經不對了。做人要“不遷令”。
“無勸成，”不要勉強人傢的成功。光要求人傢而不要求自己，這就是“過度益也。”過度地要求是不行的。學宗教的人，往往對自己很慈悲，對別人卻過度地要求，很“剋核”，“剋核”就變成刻薄了。像我們有個佛傢師父一樣，為了讓弟子過午不食，到晚上連鍋巴都鎖在櫃子裏了。我就講他，“你這樣不對了，萬一有人餓得胃出血怎麽辦呢？”那就要放鬆一點，裝着看不見了，就是這個道理。因此，
遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！
做事作人不能“遷令”，自己當主管不能“勸成”，這是兩點不能犯的錯誤。不然的話，做事情就非常危險了。我們不曉得這是莊子說的話，還是孔子說的話，無法考證究竟是哪個說的了。“美成在久，”就是我們平時所講的，好事不在忙。成就好的事情，不是一時做得到的。壞的事情卻容易成就，一成就了以往，來不及改正。所以作人處事要慎重地考慮。
且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣。何作為報也！莫若為致命，此其難者？”
這個故事講到這裏，孔子把最後的結論告訴葉公子高。一個真正有道德的人，在物質的世界當中，“乘物以遊心”，抱一種超然物外遊戲人間的心理，就是現在講的一種比喻，“以出世的心做入世的事”。遊戲人間不是吊兒郎當，是自己心境非常輕鬆，做人非常本份，該做就做了。也就是佛學說的解脫，不被物質所纍。那麽既然做了一個人，對於人世之間人道之間，“托不得已以養中”。孔子前面講天下有兩大戒，一個是命，這個命不是八字的命，是天命。一個是義，義所當為，理所當為，如理而為，如實而為。就是說，人生有它的價值，為了國傢為了天下，乃至宗教所說的為救人救世，明知道這條命要賠進去，如耶穌被釘上十字架，文天祥被殺頭等等，他們認為很坦然，是“托不得已”，是命之所在，義之所在，不得已而為之。“以養中”這個“中”，就是內心的道，自己修的道。所以誠心修道的人，不一定打坐，他掌握了為人處世之間的原則，就是真正的有道之士。
上面兩個故事，莊子都是以孔子的嘴巴來講的，一個是孔子答復顔回，一個是孔子答復葉公子高。第三個故事又來了，轉了一個方向。
顔闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰：“有人於此，其德天殺。與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不胜任也，是其纔之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其决之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡。可不慎邪？”
顔闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰：
“顔闔”是個人名，這位先生奉命要做衛靈公太子的老師。衛靈公的太子在歷史上，是一個並不高明的人物，也是很暴戾的人。古代帝王的時代，做為太子的老師，那就是輔助一個新的皇帝出來，責任很大。比如到清朝末年，距今七八十年前的清末，當時還有些官名，如太子太保，太子少保等。當然那些太保不是現在的太保，那是很大的太保。當官做到了太子太保，太子少保，就到了極點，講功名位置，有時候比宰相還大。所以顔闔擔任了這個任務，心裏很害怕，就去請教孔子的一位好朋友，衛國人“蘧伯玉”。孔子有幾位好朋友，一個是齊國的矮子宰相晏嬰，一個是衛國的賢人蘧伯玉。當時衛國很亂，而春秋的時候，衛國不至於亡國，在國際上還站得住，就因為衛國有蘧伯玉等好幾個賢人在輔佐。
“有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國，與之為有方，則危吾身。
顔闔講，有一個人，就是講衛國的太子，個性兇殘粗暴，動輒發脾氣要殺人。他天然是要當皇帝的，誰叫他是太子呢？如果我衹做挂名的太子老師，開開會，看看報，抽抽煙，聊聊天，萬事不管，你好我好大傢好，這麽一來，使他“無方”，不嚮正路上走，將來國傢危險，會亡在他手裏。如果我用正規的教育，有方法有方向地去要求他改進他，他將來恨我，我本身危險，要被殺掉。在中國歷史上，很多大臣名人教育太子，最後都是危險的。這一段故事所講的道理，古今都是一樣。現在的民主時代，幾乎我們每一個做人傢夥計的，做人傢幹部的，差不多都遭遇過這種心理，你有好一點的意見貢獻給老闆，同老闆意見相反，他又不高興，還會討厭你，但是這個意見不提出來，光拿薪水，良心上又過不去。所以作人做事很難辦。
其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”
這位太子很聰明，聰明到“足以知人之過”，他看別人的缺點毛病看得很清楚，但他永遠沒有辦法看清自己的缺點毛病。這幾句話，我們看了很簡單，《二十五史》上，這樣的皇帝領袖，這樣的皇后皇太後，多得要命。同時這是社會上一般做小領袖的人的通病。差不多也可以說是每個人的通病。顔闔問蘧伯玉，現在遭遇到這樣一個問題，碰到這樣一個老闆，我怎麽辦？
蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！
“善哉問乎！”我們要知道，後來佛經翻譯的“善哉，善哉”，都是套用《莊子》上來的。蘧伯玉是衛國的老臣。很清楚這個太子，他說顔闔你問得好，這個任務太難了，你必須要“戒之，慎之”。兩個字，一個“戒”字，一個“慎”字，“之”是拉長語氣的，是虛字。就是說，你隨時要警戒自己，隨時要講話處事謹慎。這一篇是《人間世》哦，處處要言行“戒之，慎之”，這是很簡單的人生處事，但是我們一輩子做人做事，就是這兩個字做不到。“正女身哉！”你自己要站得正，就是普通說的思想要純正，要做一個正人君子。怎麽是“正”呢？難道哪個人還是歪着做人啊，誰都是很正的，而且誰也不會承認自己歪的。尤其在顔闔所處的這麽一個復雜的政治環境裏，要做一個正人君子，還要把事情做好，非常難。
馮道的故事
看了《莊子》這一段，我們想起有一個人，永遠在歷史上留下了駡名，就是五代之間的馮道。我很替他不平，如果有姓馮的朋友在這裏，應該替他申申冤。馮道一生經過唐末五代八十餘年政治，五代五次亡國，他每一次都是站在最高位置，最後還封王。每一個朝代變動，都非請他出來輔政不可，他成了不倒翁。後來宋朝的歐陽修寫歷史，把他駡得一塌湖塗，說他是中國讀書人裏最不要臉的東西，叫無恥之極。他曾事四姓、相六帝，所謂“有奶便是娘”，沒有氣節。因為中國讀書人愛講氣節，而且中國讀書人的氣節，最後最高明是白養了一個頭，這個頭最後一定要割下來。如果這個頭還連在脖子上，不行。這是中國文化很特殊的地方，專門教人耍頭的，對與不對，這是人生哲學的問題。結果馮道後來活到很大年紀，自稱為“常樂老人”。我們年青時受老前輩的影響，都知道馮道把中國讀書人的氣節喪盡了。後來，人生的境界經過了，尤其在我們這一代活了七八十年，所看的太多了，我想起來，現在找一個馮道很不容易，再一讀歷史，發現馮道真了不得。如果說太平時代，這個人能在政治風浪中屹立不搖，倒還不足為奇。但是，在那麽一個大變亂的八十餘年中，他能始終不倒，這確實不是個簡單的人物。那個時候，一個政治的變動中間，豈衹領袖被殺。旁邊左右大臣都要殺掉，可是這個刀鋒决不會到馮道旁邊來，每一個政權更替，每一次大動亂，還非請他出來不可，當然得有他本身的條件，第一點，他本身的行為沒有缺點，至少做到不貪污，使人傢無法攻擊他；而且其它的品格行為方面，也一定爐火純青，以致無懈可擊。歷史上，社會上，不管是上至皇帝，下至挑夫，凡是被人攻擊的，歸納起來，不外兩件事情：一個是男女之間；一個是錢財。這兩件事很難有對證的事，譬如說他貪污，你看到了？看到不叫做貪污。但是馮道大概這兩種毛病都沒有，沒有缺點抓在任何人手裏。他本身非常正，冰清玉潔，沒有嗜好，真的是學佛的。乃至他的兒子買了一條活魚，他一看到，把兒子叫過來，就把活魚放生了。
你們要研究研究五代的馮道，在亂世中間撥亂反正要做到這樣一個人，太難太難。他一生著作很少流傳，衹有幾首詩，像其中的兩句，“但教方寸無諸惡，虎狼叢中也立身。”他說自己衹要心地好，站得正，思想行為光明磊落，那麽“狼虎叢中也立身”，就是在一群豺狼虎豹裏頭，也可以屹然而立，不怕被野獸吃掉。從他的著作上看，他並沒有把五代時的那些皇帝當皇帝，他對那些皇帝們視如虎狼。看到這裏，我覺得馮道真是了不起，大傢要他盡忠，中國的知識分子讀書人，最高就是盡忠道，五代這一段八十餘年的歷史，這個上來當皇帝，那個上來當皇帝，搞了幾年十幾年又下去了，都是野蠻民族外國人來當中國的老闆，他為誰去盡忠啊！所以他說“虎狼叢中也立身”，他自己認為站在狼虎叢中，這是真的下地獄的精神。在五代這八十餘年大亂中，他對於保存中國文化、保留國傢的元氣，都有不可磨滅的功績。為了顧全大局，背上了千秋的罪名。所以後來蘇東坡同王安石都贊嘆他，蘇東坡講馮道：“菩薩，再來人也。”王安石講馮道，“佛位中人”。說他是活佛。都是宋朝的三個人，歐陽修那麽駡他，蘇東坡王安石贊嘆他，在這點上，我投了蘇東坡和王安石的票，不但投了這一票，而且我在講《論語別裁》時為他伸冤，把這個歷史案子徹底翻了。因此我發現，人有許多隱情，蓋棺不能論定，歷史上很多人的冤枉帶到棺材裏頭的。像馮道，我總算替他翻案了，辯護了。我一輩子做了三次辯護人：一次替馮道；一次替孔子，就是講《論語別裁》；還有一次替關公，在關公的傳記上寫了一篇文章。
還有一個很有名的故事。馮道當宰相時，有一位青年才子，在他手裏考取，考取了來見老師，馮道衣冠穿得很整齊地出來見這位學生。馮道坐在那裏，把腿那麽翹起，大概地問了一下，結果之間沒有什麽話談了，因為馮道話也很少。這位學生就沒有話談找話談，他因為剛纔低頭跪下來行禮，看到老師腳上穿的鞋子同白己剛剛買的新鞋子一樣，就問：“老師啊，你這雙皮鞋，”手一指腳上，“多少錢買來的？”馮道說：“五百。”“糟糕，我上當了！我的買成一千啦。現在商人好沒有信用，好可惡。”馮道把腿一換，另一隻腿又擡上來，說：“這一隻也五百。”你看這個教育之妙，這位青年才子，懷抱救國之志，你認為自己有本領有學問，性情那麽急躁，脾氣那麽壞，沒有定力，沒有耐心，你何以處世啊！就這雙鞋子上，馮道就很輕微地教育了他。當然還對這位青年說：“天下事，不要那麽急，問話也清楚，做事也弄清楚。”這麽一說，光是五百還不夠，就變成二百五了，就糟糕了。所以我們現在看這一段話，從歷史上找出一個人物，就是馮道，那真是得了莊子的秘訣。
麯則全枉則直
形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
顔闔要去做太子少保，蘧伯玉告訴他做大事業的人，處於雜亂的局面的修養。你形體外表的形狀，跟他接觸在一起，要很親近，“形莫若就，”將就他，可是你的內心要外圓內方。“心莫若和，”你內心要很和平，自已要調和，不能隨便。不能他要做壞事，你贊成做壞事，那就不對了。這兩句話的意思就是，要想改變一個人很難，你外表衹好跟着他，心裏呢，你不能夠隨便，不能跟着他改變，要內方，外圓。這兩句話任何人都很難做到。但是，這兩句話你做到了，還是有毛病。外形跟他同流合污，他要怎麽樣，我也跟他怎樣，要搓麻將，好，陪他打兩圈，三圈就不來；他要喝酒，一杯可以，兩杯就不行了。“就不欲入”，不能深入，恰到好處。“和不欲出”，自己內在心地要光明磊落，要端正，還保持祥和和平、但是，外表不能夠露出來，我要這樣纔對，不這樣不合道理，你的正道還不能夠暴露在外。
形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。
蘧伯玉說，處於這樣一個環境，碰到這樣一個人物，你的外形跟他要永遠在一起，就是學佛的菩薩道裏有個名稱，四攝法裏頭的“布施愛語，利行同事”。“利行”，行為幫助別人，“同事”，譬如這個人打牌的，拿普門品來講，應以打牌身說法而得度者，就現打牌身而度之；應以跳舞身而說法得度者，就現跳舞身而為之說法。應以何身得度，就現何身而為說法，造就是“同事”的道理。“形就而入”就是“同事”。但是形態上是“同事”，你不要真的同進去了，你本來是陪他打牌的，結果你上了癮，你的癮比他還大，那麽你完蛋了，他也完蛋了，你的外表雖然跟人傢一樣，但內在有道德的標準。然後表現出來，他愛打牌，不得已，我衹好陪他玩玩。他愛打牌，我愛打坐，我這一打同他那一打不同，不過呢，我現在沒有辦法，衹好在牌桌上陪着他。但是，你如果為了求知名度，嚮人傢宣傳自己，表示自己有學問有道德，那你招搖的結果就是“為妖為孽”，你變成外道，妖怪了。本來你是正道，為一點名利之心所驅使，遭遇的後果，你吃飯的傢夥就要落地了。
彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達之，入於無疵。
蘧伯玉說，你去這樣的環境，教育這麽一位太子，必須要做到這四點。就是說，他這種太子，天生的八字好，將來一定要當職業皇帝的，你要教育他成為一個好皇帝，對國傢要有所貢獻，他幼稚，“嬰兒”代表幼稚，你也要跟着他幼稚，不能比他高明。不過你在幼稚裏頭怎樣領導他呢？譬如他是幼兒園的一年級，你就是幼兒園的二年級，比他剛剛好一點點，完全跟他一樣就領導不起來了。他說嘿嘿，你就哈哈，大傢差不多，不過我比你笑得好一點，這就夠了。他說嘿嘿，你來一個哈哈大笑，完了，這就不行了。“彼且為無町畦，亦與之為無町畦；”“無町畦”就是沒有方向，沒有路徑，像田地一樣連邊界都沒有的。就是說，他是傻不嚨咚的白癡一個，那你也就要學白癡，不過你白癡白得好一點點，有時候清醒一下，這樣就能夠領導。“彼且為無崖，亦與之為無崖。”“崖”就是一個山崖，有一個比例。有一個標準，站得很高。這一類的人沒得標準的，不高。明朝朱元璋的後代子孫是很糟糕的，像明朝好幾個皇帝一塌湖塗，描寫得比這個衛靈公的太子還糟，如明武宗正德皇帝，還有比他更差的。他“無崖”，沒有標準，你也跟着他沒有標準。
你這三點做到了，“達之，入於無疵。”作人做事要通達，要圓融，不要古板，可是一個人太圓融太圓滑，會出毛病的，太圓太滑了，就變成滑頭了。一個人不能變成滑頭，又要做到沒有一點暇疵，這就難了。我們在座的很多人當過領導，當過長官，你把莊子這一套法寶拿到手上，在哪個時代都無往而不利。做到這樣，才能夠不是叫滑頭，才能在這個混亂的局面，混亂的社會，混亂的時代中，把壞的領導人帶上了正道，撥亂而反正。你要懂得，這是莊子傳的作人的密宗哦。這是大學問，很難做到。打坐成佛並不難，老實講，處亂世作人，做到把壞人改正了，尤其是把壞的皇帝老闆帶上正道，比成佛還難。所以佛在佛經上，再三贊嘆治世的轉輪聖王的功德，同佛一樣。其中差別，就是一個悟道，一個不悟道。你不要以為佛經光講出世，佛經大乘法主張入世。轉輪聖王入世行道，佛出世悟道成道，不一定哪個方法就是行道，入世之道更難。所以佛在《華嚴經》上說，唯有十地以上的菩薩，才能做大的轉輪聖王，這個秘密就是指入世之難。
螳臂擋車
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不胜任也，是其纔之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！
中國文學上有個名言，“螳臂擋車”，就是從這個故事裏出來的。我們在座的有些青年是在都市長大的，恐怕沒有看見過螳螂，那就可以到小動物園，或者到昆蟲協會去看看。我們小的時候，在鄉下常看到。那時做小孩子不會像現代人這麽可憐，螳螂啦，小螃蟹啦，都是最好的玩具，但都是把它們玩死了的。蘧伯玉說，你知不知道螳螂，“怒其臂以當車轍，”“怒”就是憤怒。我們看到，螳螂在路中間，聽到車子嘎嘎嘎響着過來了，那個螳螂發脾氣了，就站起來，把兩個膀子舉起來，那個精神，像力氣很大一樣，要想把車子擋住，哪裏擋得住，車輪過去，它就變成肉漿了。它這樣自己不估量自己，叫做自不量力。雖然如此自不量力，但它還是有勇氣。其實螳螂不一定是有這個勇氣，這是動物本能的反應。
我們都知道，歷史上越王勾踐臥薪嚐膽復國，十年生聚，十年教訓，經過了二十年的痛苦。歷史
上記載，越王勾踐有一次出來，看到路上有個癩蛤蟆，越王乘坐的車子過來的時候，這個癩蛤蟆生氣了，就把肚子鼓得好脹好脹，那個威風好大。越王勾踐立刻停車下去，嚮這個癩蛤蟆行了一個禮，左右大臣就問越王這是什麽意思，越王說，我們為了復國，當效法這個蛤蟆的這股英雄氣概。所以，不要看到“螳臂擋車”很愚笨可笑，“是其纔之美者也”，這個勇氣還是很難得。造句話插在這裏，什麽意思？上面一段蘧伯玉告訴顔闔，你輔助這位衛國的太子，應該怎麽樣作人處事，大原則講完了，下面講，如果你不照這種方法去做，非要嚴厲地把他改正過來，等於“螳臂擋車”一樣，最後自己完了。不過完是完了，在歷史上還是留下了一個名。就如宋朝時候，有一個皇太後請老師教育太子，這個太子將來是皇帝哦，當老師的就因為他書沒有讀好，考試通不過，就打了他的手心，因此太子不肯去上課了。這件事皇太後知道了：哼！我們傢裏的孩子，有學問當皇帝，沒有學問也當皇帝，真是豈有此理。皇太後一下子鬍塗了，就不讓太子去讀書了。老師見太了不來讀書，就馬上叫太監告訴皇太後。皇太後命太監帶口信出來，我們傢的孩子，不管書讀得好不好，都要當皇帝，等他當了皇帝，還不是把你的頭要砍掉就砍掉。這個當老師的就讓太監回覆皇太後，有學問做聖賢堯舜一樣的皇帝，沒有學問做桀紂亡國的皇帝。太監把這個話照搬過去，皇太後一聽醒悟了，對啊，送太子出去讀書，就應該聽老師的話。慈禧太後也幹過這一類的事。所以說，還是有“螳臂擋車”這一種事，這種做法衹能做一個忠臣，做一個烈士則不行。
所以蘧伯玉對顔闔說：你要小心啊，要謹慎啊。你慢慢地奬勵他，對他多鼓勵，“哎呀，這句話說對了。”“嗯，這個也對了。”然後，他都聽得很順耳的時候，有時告訴他，“這個有九分九好。衹差這一點不好，你把這一點改一改，就十分了。”你如果照這樣的方法，去教育他改正他，那麽，你就成功了。這一點，就是我一輩子學不到的，看到有不對了就訓話，哪還會給你慢慢奬勵，實在沒有等的工夫。
養虎的學問
接着上面兩段一正一反的理論之後，蘧伯玉又講：
汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其决之之怒也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
你有沒有看過，養老虎的人給老虎喂食，譬如說喂牛肉，寧可煮熟一點，而不敢割一塊生牛肉丟進去，或直接把一隻活物丟進去，否則老虎必須把活物咬死了吃，這樣它就善成了殺生的習慣，而且養成了鬬爭的習氣。同時，“不敢以全物與之”，寧可把食物割開來剁碎，送到它嘴邊就能吃下去。喂老虎一樣東西，你看它用爪子按着又啃又咬，有時咬不下來就發脾氣了。個性壞的人哪，就和這老虎差不多。所以養老虎很麻煩，要對它很瞭解，什麽時間肚子飽，什麽時間肚子餓，它怎麽樣就要發脾氣，怎麽樣纔不發脾氣，這些都要搞清楚。老虎是畜生，動物脾氣都很壞，嗔恨心大，所以就變動物了。老虎與人不同類，但老虎對養它的人呀，蠻好，蠻乖。為什麽？因為給它吃的嘛，養虎人順着它的性情來養。有時候老虎發了脾氣，把養它的人吃了，那是因為養虎人撞到了虎的毛病，老虎的毛病發了，不管你養不善我，照樣吃你。此所謂禽獸。這一段拿給心理翠傢去發揮，可以研究出許多名堂。
“虎之與人異類”，其實莊子講得很客氣，虎和人不同類，並不是說人比老虎好。人有獸性，獸也有人性。上次在宗教展示中心，有個同學問我，為什麽密宗塑的塑像，多半不是人的樣子，有些塑成人的身體，連着野獸的腦袋，還有爪子什麽的？像顯宗塑的佛像，三十二相八十莊嚴，多麽漂亮，這是什麽道理？找告訴他，很簡單嘛，人性之中有獸性，獸性之中有人性，究竟人性是善良，還是獸性是善良？這是個話頭，你參參看呢？不可知。你不要以為我們人這個樣子，纔叫長得漂亮，讓另外世界的那些衆生看，我們人這個樣子很難看。別的生物長幾十衹腳，我們人衹長兩衹腳，這個樣子多不好看呢！別的生物腦袋後面長有眼睛，也不怕車禍，我們人長的眼睛，看前面還蠻靈光，後面就不行了，所以人這種動物笨得要死，衹能看一面，不能夠看到全面。所以啊，密宗的佛像，有道理在裏面的，是個大話頭。那個同學聽了，有點恍然鑽出來大悟的樣子，是不是大悟了，連我自己也搞不清楚。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。
你看養馬的，喜歡馬的人，馬的尾巴一翹，曉得它要屙大便了，就很快地用竹籃筐接住馬糞。馬糞還是藥呢，也可以作燃料，同時也怕把路弄髒了，所以要用籃筐接住。馬撤尿的時候呢？把海邊大的貝殼取過來接它的尿，馬尿也是藥，也有好處。當然這是古代，現在都不用這些工具了。人愛馬呀，又要給它洗澡，又要給它剪發，又要給它喝酒，又要給它吃豆，愛馬那愛得不得了，比愛人愛得多了。馬我們那樣愛它，它對人也好，看到人來，把頭貼到人身上擦兩下，人就是容易被騙的，馬這樣親你兩下，你就說：這馬好可愛呀！它好愛我呀！結果
有個蚊虻來吃馬的血，你拿蒼蠅拍子“啪”一下，打到馬身上去。打馬的時候不對，這下馬屁拍在馬腿上，那馬把馬繮咬斷了，把頭一擺，馬蹄子朝你胸口一踢，你就受內傷了，雲南白藥都吃不好的。這個道理就是：
意有所至而愛有所亡。可不慎邪？”
這兩句話也是作人的道理。任何一個人，都有自由的意志，生物也是一樣，馬也好老虎也好都是這樣，“意有所至”，它那個毛病來了，一發作了，人跟馬跟老虎沒有什麽兩樣，他愛好就是那一點，專註在那一點的時候，什麽也轉他不了，這就要研究唯識中第八識阿賴耶識中習氣的根。一個人入迷的時候，你要勸他“回頭是岸”，苦海茫茫，回頭岸在何處啊？你什麽般若呀，真如呀，都沒有用。所以，明知道你愛他，有時候他出於自己的利益需要，就忘記你愛不愛他了。因此夫婦之間，父子之間，兄弟朋友之間，人與人之間很難相處，總之是“意有所至而愛有所亡”啊！
我們再看歷史上的大姦臣，譬如宋朝的秦檜，明朝的嚴嵩，乃至清朝的和珅這一些人，他們為什麽一當權就是幾十年？因為他們就懂得“意有所至而愛有所亡”這個竅妙，皇帝硬是離不開他們。歷史上大姦臣殺了大忠臣，你以為真是被姦臣殺了的呀？根本就是皇帝要殺。如歷史上說秦檜殺了嶽飛，哪裏是秦檜殺的，宋高宗本來就討厭嶽飛，秦檜衹是迎合宋高宗的意思，代高宗承罪而已。大傢都知道嶽飛的口號：“直搗黃竜，迎回二聖。”這是嶽飛不懂宋高宗的心理，以為直搗黃竜就可以了。迎回二聖以後，宋高宗怎麽辦？二聖一個是他父親，一個是他哥哥，二聖回來，宋高宗還當不當皇帝？第二點，當時宋高宗還沒有立太子，而嶽飛偏要涉及內政，天天催宋高宗立太子，這在高宗的想法，認為你嶽飛希望我快死嗎？而且這是我趙傢的傢務事，你在外面好好打你的仗就行了。可是嶽飛偏要回來管造件事。秦檜就知道宋高宗這個心理，宋高宗“意有所至”，秦檜一下子就懂了，皇帝的意思要這樣辦，我給皇帝辦了，皇帝是越來越舒服，嗨，他真懂事。所以姦臣也是很不容易當的。當然我們不要學姦臣，姦臣太懂人傢的心理了。所以做姦臣也好，做忠臣也好，歷史上有句名言，叫“揣摩上意”。上面領導人的意思，你搞不清楚不行，要好好地研究，好好地揣摩。不要說揣摩上面的人的意思，像有的學生沒有把我的意思搞懂，有時候正忙着，你來給我講話，又不好意思駡你，就“好好好”應付兩聲，那個“好好好”，是不大間意呀，你一聽老師答應了“好”，就以為老師都同意了，那我的火就上來了，我的老虎脾氣也發了。所以揣摩上意之難呀!不要說揣摩上意，兩夫妻，兩個好朋友，你真懂得他的意思很不容易，此所謂知己之難。我們懂了這個道理，就可以作人了，可以處世了，也可以做大事業了。所以有些朋友埋怨，自己的纔具是了不起的英雄，就是運氣不好，這些長官不認識我。不是長官不認識你，對不起，是你不認識長官，你不懂得長官“意有所至而愛有所亡”啊。
“可不慎邪！”你要謹慎啊。這兩句是重點，最難的，這是莊子在《人間世》傳人道上的密宗。
三個故事講完了。《莊子》的妙就在於，他東一下西一下，一段一段的故事擺在那裏，都不給你作結論，要你自己去作結論。如果他做了結論，那就沒有價值了。就像一個水晶球擺在那裏一樣，從四面八方去看，角度不同，理解就不同。禪宗後來都是學的這一套。這中間要註意，我現在衹能講到這裏，你們仔細去讀，仔細去參詳，這三段故事，每一段都並不獨立，從顔回開始，三段故事都連帶下來，一個層次一個層次地轉接不同，但是，每一段又是單獨的一個故事，這就是《莊子》的千古妙文。現在年青人寫白話文，最時興的都是這個方法，一段一段的，可惜呀，不是《莊子》的文章，是“孫子文章”。上不及老子，下不及孫子，真是兒子，中國諸子百傢的兒子。我們的諸子百傢，上有老子，中有兒子，下有孫子，哈！三代都有。
匠石之齊，至於麯轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠（音mán），以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”
匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫楂梨橘柚果蓏（音luǒ）之屬，實熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”
匠石覺而診其夢。弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與衆異，而以義喻之，不亦遠乎！”
無用之材
匠石之齊，至於麯轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”
“匠石”這個“石”，古人的解釋有好幾種說法，這不太重要，在古代，衹有對那些專業研究書本的人才重要。有人解釋說，“匠”，是個工匠師，這個匠人姓石。在這兩個字上作文章，寫博士論文，我是不幹的，因為劃不來。莊子的話，十有九都是寓言。反正有這麽一個人，是個工匠頭子，到齊國來選木材，他到了“麯轅”這個地方，看到一棵“櫟社樹”。樓來有人考證，麯轅是孔子的故鄉麯阜。是不是？不知道。“櫟社樹”就是屬於神廟的一棵樹。“社”，在古代是土地壇一類的廟子，用現在的話講，就是忠烈祠，是代表國傢社稷的一個廟子。譬如我們到日本可以看到，一個石頭打的，上面圓圓的四個洞，那是社稷前面的神燈用的。中國上古的那一套文化，日本還保留着一些。日本人叫做神樹，神木，也就是“櫟社樹”。這棵樹大得呀，可以“蔽數千牛”。數千頭牛夏天在樹下一站，像被涼蓬一樣都遮住了。人手拉手圍這棵樹，有一百圍那麽大。這棵樹高得很，有“十仞”之高，七尺為一仞，就是幾十丈高。後面還有些旁枝伸出來，把旁枝砍下來可以作一個獨木舟，這棵樹的旁枝有幾十根，可以做幾十衹獨木舟。“觀者如市，”我們到日本京都，京都的神社就是這樣，來參拜神木的人多得很。可是這位專門來選大木材的匠石，經過那裏連眼睛都不斜一下，看都不看就一路走過去了。跟着師傅的這些徒弟，圍着這棵樹就看了個飽，看滿足了一回頭纔發現，師傅並沒有站下來看，已經走到前面去了。於是趕快追到師傅那裏，對師傅說，自從我們拿起斧頭跟你學手藝以來，那麽多年跑遍了江湖大山，沒有看見過這麽好一棵大樹，師傅你連眼睛都不斜一下，看都不看，停都不停，衹管嚮前走。這是什麽道理呢？
曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠（音mán），以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。”
匠石說：算了吧，你們不要囉嗦了，這是“散木也”，沒有用的木頭。你看那棵樹那麽大，又有什麽用呢？拿來作船吧，放在水裏會沉下去；拿來作棺材吧，埋到地下去沒多久就腐爛了，做棺材的木頭應該是很不容易爛的；拿來做傢具呢，它很快就毀壞了；拿來做門窗，一下雨就容易吸收水分，因為吸水分太重容易長濕氣，它容易壞；拿來做柱頭，要生白螞蟻。這個木頭呀，“百無一用是書生”，和讀書人一樣，沒有一點用處。因為沒有用呀，所以
它活的年紀那麽大，很安全。匠石給學生上了一課，學生相不相信，不知道。徒弟也沒有經驗，反正是聽了。
神木托夢
匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚果蓏（音luǒ）之屬，實熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。
匠石回去後，睡覺的時候做夢，夢見一個白鬍子老公公來了。莊子沒有這麽講，是我加上的。這個白鬍子老公公就講：你這個傢夥算老幾呀，你白天對學生講些什麽狗屁的話，你想拿我和楠木啦，紅木啦，這些最上等的“文木”相比，那你就搞錯了。白鬍子老公公就教訓他一頓：你看那些梨子樹，桔子樹，柚子樹，那些番瓜，紅薯之類，這些都是木頭之屬，草木之類，這些東西，可以開花可以結果，因為它會開花會結果，人們都不許它長高，要它橫着長。剛長高一點，“嚓”一下就把頭剃掉了，葉長多一點，想多留一點頭髮，也不行，要剃成光頭，人類對這些植物多刻薄呀。這是因為它有用，結果大枝被折了，小枝泄氣了。因為它能幹，會開花會結果，所以把自己這個生命搞得很痛苦，“故不終其天年而中道夭，”這些樹專門生長水果給人吃，越生長得多越辛苦，活不了幾年就老了，枯萎了。成了枯木當柴燒。本來樹木的壽命很長，它活不到幾年短命而死，就是被一般的世俗之人害了。“物莫不若是。”你要註意喲，有用的東西，就會把它用死了；你能幹嗎？就會把你能幹死了。所以女同學做太太的，懶一點也蠻不錯，不懶就會很可憐了，就是這個道理。
且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”
而且我為了修到“無所可用”，修了好多年的功夫纔成功喲，中間人傢幾乎把我砍掉，總算我顯示出了沒有用，纔沒有被砍掉。現在終於修到百無一用了，證果了，得道了，每天被人傢來上香來拜拜。你說我沒有用？這個就是老子的大用處喲！假設我也同那些柚子樹，地瓜等那麽有用，我還長得大嗎？還能活了幾千年到現在嗎？白鬍子老公公又講，而且你不要以為自己是人了不起，人和木頭差不多，你是什麽東西？我是什麽東西？大傢都是天地間的一個東西。你專門來砍木頭，你怎麽不看看你自己呀。你給徒弟說的幾句話，把我的密宗揭穿了，密宗就成了顯教。那就完了。你駡我是“散木”，你就是“散人”，我是個沒有用的木頭，你就是沒有用的東西。這個白鬍子老公公就是木頭的神，來駡了這個匠石一頓。
匠石覺而診其夢。
匠石被駡以後醒了，這個夢可嚇死他了，就要圓夢，解夢。等於我們同學做了夢，早晨起來就問：老師啊，昨天晚上我做了一個夢。然後就給我講夢話。我清醒的人硬要聽講夢話，你說痛苦不痛苦啊？可是這位匠石清醒了，叫來了徒弟說夢話：昨天啊，我講錯了話，得罪了那棵神木，做了個夢。
弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！
徒弟說：師傅昨天不是講過嗎，這根木頭是無用的木頭，既然是無用的木頭，它還會成精，變成一個白鬍子的老公公托夢給你，這好奇怪呀？匠石趕快說：密宗，密宗！這是秘密不要說，不要講，聲音輕一點，怕又被樹神聽到了。然後這位匠石哈哈大笑，說：我告訴你們，這個樹神為什麽托夢給我？他也很寂寞，沒有知己，雖然我駡他一頓，我駡他也是他的知己呀，所以他來夢中給我談這一番話，實際上他曉得我很懂他，因此托我傳話給世界上的人，駡世界上的人都是笨蛋，不懂他，總算有我一個人懂他，托個夢給我，托我做他的宣傳部長去宣傳一下，去幫他再說明一下。你以為他來叫我給他買衹雞拜拜呀？他不是這個意思。這位徒弟剛纔問得對，無用的木頭怎麽會在廟子裏給人傢拜呢？有用的東西要被人砍掉，沒有用的東西更要被人砍得快，沒有用留着幹什麽？但是他不會被人砍掉，他是廟子裏一棵樹，人傢會說，這棵樹呀，是神呀，動不得呀，衹能拜一拜，因此就保存了，所以他活到幾千年。這個道理懂嗎？我們的人生，有用倒黴，沒有用更倒黴，要做到好象是有用，又沒有用，沒有用的大用，譬如一塊木頭，被做成馬桶了，多倒黴呀，另外一塊木頭，結果被雕成菩薩了，我們一天到晚拜它。因為它沒有用，就要做到社神，做不到社神，“且幾有翦乎。”半路就給人砍掉了。
且也彼其所保與衆異，而以義喻之，不亦遠乎！”
所以他要保全自己的壽命，有他保全自己壽命的一套辦法。那個沒有用的人在社會上，要保全自己的生命活下去，就衹好裝起一副修道的樣子，人傢一看，喲，有道之士！要做到這個樣子，那就行了。然後嚮人傢傳道：“我講了你不懂，為什麽？密宗！”人傢就問：“密宗是什麽？”“嗡啊嗡啊嗡……這是藏文。”再不然，“這是梵文，你不懂的。”人傢奇怪了：“梵文我認得呀！”“這是上古的梵文，你怎麽認得？”像這樣，就行了，就可以保全你自己了。這個人生，玄了。所以學莊子要學壞的，但是，其中有人生的真道理。所以，“且也彼其所保與衆異”，他保存自己的辦法，和你們都不同，所以他長壽，永遠站住。然後你稱其萬歲，神，菩薩，還要拜拜。你看看，這多麽高深，多麽遠大，這是密中之密呀！你們怎麽懂呀！
我們中國文化和外國不同，有所謂諸子百傢，上有老子，中有兒子，下有孫子，還有一子，韓非子。韓非子是法傢，政治傢，他也說兩個故事，和這個道理一樣，這兩個故事也是對當領袖的人講的。第一個故事：古時有一位太子，聲望已經很高了，還要去周遊列國，培養自己的聲望。這時突然來了個鄉下的糟老頭子，身上穿一件破短襖，腋下挾一把破雨傘，言不壓衆，貌不驚人，自稱王者之師，說可以做皇帝的老師，幫助平天下，求見太子。通報以後太子延見，這老頭兒對太子說，聽說你要出國，但這樣去不行，你要拜我為師，處處要捧我，禮敬我，然後到每個國傢，像美國總統什麽的來接你的時候，你要讓我站在前面，國宴的時候，你要讓我坐在上面。我呢？光曉得吃飯睡覺，別人問到我，我也一問三不知。你這樣才能成功。太子問他這是什麽道理？老頭兒說，我以為你很聰明，一提就懂，你還不懂，可見你笨。現在告訴你，你生下
來就是太子了，絶對不會坐第二個位置，而你在國際上的聲望也已經這樣高了，再去訪問一番，也不會更增加多少。可是你這次出去不同，帶了我這樣的一個糟老頭子，還處處恭維我，大傢對你的觀感不同了，認為你了不起。人傢會說，太子在國際上這麽有名望，真是肯禮賢下士，如此謙虛，到將來不得了；而且這個老師這個樣子，不曉得有多大的法寶，算不定他指頭一伸，世界上的核子彈統統都放不出來了。各國對你有了這兩種觀感，你就成功了。這位太子照他的做，果然成功了。這是一個故事，《韓非子》裏的故事很多了，都是政治裏最高的藝術。
第二個故事，有大小兩條蛇，要過街，大蛇想大搖大擺過去。小蛇不敢過去，叫住大蛇說：老兄，我和你商量一下，我們民主時代開一個會，你我這樣過街會被打死。大蛇問該怎麽辦？小蛇說我有個辦法，不但我們可以大搖大擺地過街，兩邊的老百姓還要放鞭炮，擺香案，跪下來，然後還要在臺北市給我們修一個竜王廟。大蛇說，如果有這樣的好事，我聽你的。小蛇說，很簡單，你仍然昂起頭來大搖大擺過去，但讓我站在你頭上，慢慢地從街上遊過去。這樣一來，我們不但不被打死，老百姓看了覺得稀奇，一定認為竜王出來了，擺起香案拜我們。然後蓋一座大的竜王廟，把我們送進去，初一十五還有豬呀羊呀，香呀蠟呀，來拜一拜。結果照這個辦法過街，果然當地人看後蓋了一個竜王廟。這個故事分析起來很有道理，所以一個事業要成功，常要上面頂一個所畏的。你們要做了不起的人，頭上都要頂一條小蛇。所以，你們叫我老師，你們諸位都是小蛇，我現在實際上就是那條大蛇。
這兩個故事和莊子說的“櫟社”神樹是一個道理。所以中國的古書，諸子百傢不能學，學壞了就是個大壞蛋。我們小的時候，諸子書是不準讀的，《三國演義》都不讓看，怕人學壞了。但是，做大有為的人生，做大事業的人，想要做大政治傢，做大外交官，大元帥，大教育傢，乃至做一個大和尚，這些道理都要懂。大和尚就是這棵樹，就會要托夢給人傢，那纔做得好。真的，這是《人間世》的道理喲！
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉，有異：結駟千乘，隱，將芘其所藾（音lài）。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細枝，則拳麯而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；舐其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材。”
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（音yì）斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之傢求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
異材
《人間世》全篇的宗旨，莊子告訴我們怎樣處世作人，方法就是老子講的三個字。“麯則全”，用現在的話講，就是做人處世的藝術。處世是非常難的，如何做到“麯則全”呢？前面講到櫟社樹，無所可用，等於本地的榕樹，榕樹實際上沒有多大的用處，但往往可以給人乘涼，乃至做廟子前面的標記。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異：結駟千乘，隱將芘其所蔌。
“商丘”是一個地名。“南伯子綦”看見一棵大樹，大到什麽程度呢？“結駟千乘，隱將芘其所蔌。”古人所謂“駟”是四匹馬平排拉一個車子叫“一乘”，“千乘”形容大得不得了，有四千匹馬平排起來站在這棵大樹之下，樹葉都把它們遮住了。我們知道，任何植物，樹根有多大，就是樹葉子散開的範圍。
子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細枝，則拳麯而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。
子綦說，這是什麽樹呢？它一定有奇才異能。現在說一個人有特殊的本領為奇才異能，也是由《莊子》“異材”的觀念發揮的。
擡頭一看，樹的枝幹是歪歪麯麯的，不能做為棟梁之材。古代建房不用鋼筋水泥，全部用木材，尤其古代修建帝王的宮殿，采棟梁之材是非常睏難的。歷史上帝王們修建宮殿就是老百姓的大災難，棟梁之材都衹有在深山老林中纔找得到，千方百計砍下來，要運幾萬裏送到首都去。例如最好的木頭在西康建昌。過去有一句土話：“少不入廣，老不入蜀。”它的意思指廣東風氣比較開放，很風流，年青入廣就流連忘返了。老年人入蜀有個好處，有好的棺材料。因為四川西康一帶有好木，如沉香木，有香的，有不香的，一根沉香木比黃金鋼鐵還重，在水中不會浮起來。帝王們修建宮殿必須用這種木頭，木頭砍下來，要經過很多省，運幾萬裏。為了帝王們享受，老百姓不知要死多少人，經濟上的損失不知有多大。
把這棵樹的根剖開，不能做棺材板。用櫟木做的棺材板很容易爛，很容易生蟲，而且古代好的棺材板是一塊板，不能用兩塊湊起來，不能有縫，有縫則屍體腐爛了，液體流出來，味道很難聞。舔一下樹葉子，則嘴爛舌爛；聞它的味道，人就會像酒醉後嘔吐一樣，三天都吐不完。這樹大得不得了，卻一點用處都沒有，但它“結駟千乘”，可以做一個大的停車場，有這樣大的好處，是“異材”。
子綦曰：“此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎，神人以此不材。”
子綦說，這“材”算什麽東西？無以名之，這就叫嫉纔妒能，因為它有特殊的材料，天生的能照應那麽多人，但是它本身有什麽長處？一無所長。“嗟乎”是感嘆，上天生就這麽一個木頭，一無所長但用處大。
這個故事同前一個故事相似，前面講的櫟社樹一無所用，但卻做了神木。現在這個大木也無用處，但能夠擋住了太陽，能夠覆蓋了天下人，大傢都可以在大樹下乘涼。最偉大的大木就是這樣，最沒有用的大木也是這樣。在人裏面，當皇帝、作孤傢寡人就是這個大木，當皇帝是一無所能，既不能搬磚又不能蓋房。任何本事都沒有，衹有一個本領，你們可以躲在他下面乘涼，因為他有大用，所以不成材。材是專纔。譬如歷史上有名的漢高祖真是這個大木，兄弟三人，就他一無用處，成天喝酒吃肉吊兒郎當的。從表面上看，他是漫不在乎，大而化之的人物，他衹有一個本事，會當皇帝。但當他統一天下，登上皇帝的寶座之後，很坦白地說：“夫運籌帷幄之中，决勝千裏之外，吾不如子房。鎮國傢，撫百姓，給餉饋，不絶糧道，吾不如蕭何。運百萬之衆，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一範增而不能用，此所以為吾擒也。”現在很多青年人想當領袖，你要想一想，自己會不會做造麽一個大木？如果又精明又能幹，連小指頭都充滿了精明的人，你不要想當這麽一個大木了，做不到的，衹能做個學者，或學個電機工程，再不然當一個博士很了不起了。要做這麽一個大木，必須要“異材”，要特別不同。那麽，莊子已經說明了第二層意思，他雖然沒有說木頭作什麽用，但一望而知，點題了，這木頭可以“結駟千乘”，“結駟幹乘”就是天子的本領。
有材則患
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（音yì）斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之傢求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也。
宋國有個姓“荊”的人傢，有一塊好地，種了楸樹柏樹桑樹。當這些木頭長到一把時，兩手相合叫一把，可以用來做抓猴子的機械，就砍了；當長到三圍四圍時，可以用特別漂亮的木頭來做大房子的門框，就砍了；再長大一點，長到七圍八圍時，“樿傍”就是做匾，可以拿來做匾了，貴人富商之傢就把它砍了。
草木的壽命很長，依中國文化來講，用五行表示，東方屬木，西方屬金，東方是太陽升起方，木代表生發之機，表現生生不息的現象。草木壽命都很長，而且不大容易死亡，即使砍斷了，還是可以連續長起來。這些草木應該活得與天地同壽，但是它是有用的材料，長得大一點，小有用處了，隨時就被砍了，所以生命衹活了一半，甚至一半都未活到。無用之材就活得很長。前面講有個大木無用，其實無用的大木最有用，代表了領袖的才能。要做個領袖，真是一無所能，無所長處。但領袖的長處是什麽呢？能包容一切人的長處，假如不能包容，就是臭木頭，衹能放在廟子裏，靠菩薩在前面保衛着，纔活得長久一點，不然就要被砍掉。這個大木不靠菩薩不靠神，因為它自己能包容一切，能蔽蔭天下人，等而下之的材料就用到死，“故未終其天年而中道之夭於斧斤，此材之患也。”這個故事的道理說明，世界上能幹多才的人，都把自己的生命糟塌了，越能幹越多才，越是自己促死。歷史上有名的蘇東坡，就是有用的材料之一，蘇東坡一生遭遇很坎坷，他晚年做了一首很妙的詩，希望人不要做有用的人：“人人都說聰明好，我被聰明誤一生，但願生兒愚且蠢，無菑無難到公卿。”這是蘇東坡晚年的人生經驗，我讀了以後笑了，天下的如意算盤被他打完了，生兒又笨又蠢，但運氣好，一輩子無災無難到公卿，這不是打如意算盤嗎？蘇東坡怕被聰明誤了的思想，又被聰明誤了。
所以莊子下了個結論：
故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
古代人的迷信，牛馬身上有塊毛是白的，不吉利。《三國演義》中有這樣的馬叫“的盧”，據說的盧喪主，帶孝的。牛豬頭上有白毛的，小豬的鼻子翹得像犀牛一樣地高，拜拜都不能，也不吉利。人有痔瘡的都不能過河，河神不答應。像過去往浙江普陀山拜觀世音菩薩，女的碰上經期，不能坐船去拜，不然會碰上臺風。如果碰上臺風，馬上就問有女的沒有？有就把她丟下海了，一定是她不幹淨，惹菩薩生氣，所以來了臺風，這是古人迷信。莊子引用古代人的迷信，這些事是符祝，一般說的端公們都知道，認為不祥。莊丁說人認為不吉利，但“神人”認為不吉利更好。如果變馬，寧肯頭上有白的毛帶孝，一輩子沒有人敢騎；如果變豬，寧肯鼻子高高地翹起，不會被人殺了拿去拜拜，會好好地活到老。所以，世人認為不吉利，在上天看來是大吉大利。
這一段看起來滑稽幽默，但人生被莊子看得透透的。莊子的觀念認為，人沒有認清自己的價值，沒有好好地活在這個世界，自己給自己找麻煩，人生所謂求名求利求能幹，要聚斂功名富貴的，都是不願意好好地活着，忙忙碌碌地過一生，最後自己賣命得來的功名富貴，功成名遂，自己卻看不見了，像蘋果熟了落地了。這兩個故事說完了，就是莊子在《人間世》中所提的兩個原則。
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲（音xiè），足以餬口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
支離疏的故事
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。
“支離疏”是一個人的綽號，這個人長得很奇怪，他大概是沒有脖子的，兩腮貼近肚臍，肩膀長得比頭頂高，五官仰起，兩髀同腰相連，長得不像個人形。這種畸形的人，我們看見遇，現在這種人的命一定很好，可以作電視上的好材料，當名演員。
挫針治繲（音xiè），足以餬口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。
支離疏這種畸形的人，正好適合當裁縫。“鼓莢播精，”就是卜卦用的一套。中國有一個習慣，一個孩子天生瞎子，就教他算命或卜卦，特別靈。還有一套特別的方法，教他衹求記憶，不用子丑寅卯，衹要記得就好，所謂“鐵板數”就是教這類人的。過去算命專門找瞎子，瞎子有特長，算得更準。這種畸形的人算命或卜卦，每一天生意很好，靠他可以養活十個人。樣子長得不成人形，謀生的技能比誰都好。當國傢徵兵時，免了他的兵役；當國傢徵用勞工時，因為他有殘疾，不用出力；如果發社會福利救濟金，每次他都能領到。他雖然長得不好看，但在人生的途程上，占的便宜大極了。
夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！
這個人“支離其形”，長得怪裏怪氣，可是生活得很好。如果我們有人對自己一生的學問、道德、修養做到怪裏怪氣，也就是像現在好好的一個人，要去學修道啦，學佛啦，打坐吃素啦，上教堂等，都是“支離其德者也”，看起來很不正規很不正常，然後人們會說：這人很迷信，不用找他了，因為找他沒有用。迷信就是一頂很好的帽子，可以躲開很多的災難，可以讓人很好地活下去了。如說某人是吃素的，究竟他心裏吃不吃素，是不是“心齋”，那是另外一回事了。所以莊子告訴我們，這個人生這個社會很妙的，正常的人生活下來很睏難，稍稍帶一點怪，但不要怪過了頭了，就會活得很痛快，就看你是否善於利用“支離其德”，不過要學得像支離疏，好處他都占光，國傢要徵兵役用勞工，他什麽事都不用做，發救濟金卻儘管來領，要做到這個樣子，你就“支離其德者也”，所以怪要怪得有樣子。我們有些年青人本事沒有，脾氣非常怪，那就變成了翹鼻子的小豬，上祭壇不能用，殺了拜拜都不行，但做成香腸臘肉卻可以。所以要怪得像支離疏那樣，這人就有用了。
講了支離疏這個怪人，下面的文章引出我們文化歷史上最有名的故事，這在孔子本身傳記見不到，看起來莊子處處在駡孔子，實際上莊子非常捧孔子，我們不要被莊子的文字騙過去了。
孔子適楚。楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郄麯，無傷吾足。”
鳳兮之嘆
孔子適楚。
孔子到了楚國去。當年楚國的中心是湖北湖南，一直到廣西貴州的邊緣，實際上安徽這一帶都是楚國的範圍。據《莊子》上講，孔子到過楚國，一般的記載上，孔子周遊列國，但沒有到過楚國。湖南湖北的朋友經常說笑，我們是孔子不敢去的國傢。孔子到楚國邊境要遇河時，車輪子壞了，叫學生子路去藉個工具修一下，子路看見一位大嫂的在河邊洗衣服，就很有禮貌地說：大嫂，我嚮你藉一樣東西。話未說完，這位大嫂讓子路等着，就回去拿來了一些釘子、木頭，還有一把斧頭給子路，子路奇怪了，大嫂就說：你不是孔子的學生嗎？你嚮我藉東西，東方甲乙木，你要木頭，西方庚辛金，你要釘子，斧頭，對不對？子路一聽傻了，回來對孔子說：楚國不用去了，楚國婦女都上通天文，下通地理，都懂《易經》八卦，我們這一套去賣不開。所以孔子沒有到過楚國。這個故事是兩湖的朋友最先告訴我的。我說這是在駡你們兩湖人。他說怎麽是駡呢？這是吃我們兩湖人的醋，我們兩湖是連孔子都不敢來的地方，所以全國都吃我們的醋。
楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郄麯，無傷吾足。”
孔子在本篇中最倒黴也是在楚國。“楚狂接輿”是楚國一個著名裝瘋賣傻的狂人。狂人並不是瘋子。過去說的狂，就是滿不在乎，什麽都不在話下的味道。道傢的書和《高士傳》都說他姓陸，名接輿，也是道傢著名的隱士，學問人格都非常高。孔子來到楚國，楚狂接輿一聽老孔來了，就去看他。去了以後，電鈴也不按，就站在門口講了一句話：“鳳兮！鳳兮！”這個“兮”字，大傢素來都讀成西。年青時，有一個學問很淵博的湖北老先生告訴我，“兮”在古音中應讀“啊”。在宋朝，尤其是朱熹註《詩經》以後，都讀成西，搞錯了。我一想，非常有道理。這個“兮”，等於白話文的“啊”，就是人拉長聲音唱起來的尾音。天下人已經搞錯了那麽多年，那就將錯就錯吧。
楚狂按輿說：“鳳兮！鳳兮！何如德之衰也。”鳳凰，鳳是鳳，凰是凰。古人說麟、鳳，有時候代表人中之君子，或者是天下絶對太平，兩代有道的時候，就可以見到走獸中的麒麟，飛禽中的鳳凰，亂世的時候就看不見。逭兩樣東西，是中國文化的標志。現在楚狂接輿是用鳳來比孔子，他說鳳啊！鳳啊！你運氣不好，怎麽那麽倒黴，到這個衰世來。“來世不可待，往世不可追也。”這是中國文化道傢的歷史哲學。他說孔子希望的人類社會道德的世界，衹有兩個時代有，一個是過去，幾萬年以前，“往世不可追也”，過去的已經過去了，也許幾萬年以後有這個世界，你已經來不及了，“來世不可待也”。等於我常說的世界上衹有兩個好人，一個還沒有出生，一個已經死了。所以我們都是不大對頭的人。
楚狂接輿駡孔子，你所希望的世界，一個已經過去，永遠也看不見了，一個還沒有來。我們要知道，孔子着的《春秋》，不光講歷史哲學，而且講歷史哲學的批判，這是我們文化上的一部大書。所謂《春秋》講三世，就是對於世界政治文化的三個分類。一種是“衰世”，也就是亂世，人類歷史是衰世多。研究中國史，在二三十年以內沒有變亂與戰爭的時間，幾乎找不到，衹有大戰與小戰的差別而已，小戰爭隨時隨地都有。衰世進步到不變亂，就叫“升平”之世，應該說，如漢唐兩代，衹能勉強稱為升平之世，好一點的如周朝商朝等，算是升平之世，堯舜禹時代，還要稍高一點。最高的是進步到“太平”，大同世界的太平，就是我們中國人講的“太平盛世”。以《春秋》看來，任何一個歷史時代，都是衰世多，道德衰落，文化衰落。稍稍好一點的是小康。大同世界的太平，相當於西方哲學家柏拉圖所標榜的“理想國”，和道傢思想的“華胥國”，乃至如同上帝的天國，佛傢的極樂世界。根據中國文化的歷史觀察來說，真正的太平盛世，等於是個“理想國”，幾乎很難實現。所以，楚狂接與的意思是，我們的命運很苦，所遭遇的不是亂世，是比亂世好一點的衰世。你雖然是個鳳凰，鳳凰生在這個衰世比野雞不如。你看這個瘋子啊，人傢孔子是從外國來的，他就站在門口比手劃腳地駡了孔子一頓。
“天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。”這是歷史的哲學。當“天下有道”的太平盛世，就是聖人的時代，聖人的世界。同樣的觀點，我們知道，佛出世的時候就是太平盛世，也就是轉輪聖王的時代。但化身佛什麽時候來？宗教傢什麽時候投生？當天下亂了，需要救世時，“天下無道，聖人生焉。”所以當聖賢，都是抱着救世救人的心態來受苦受難的。楚狂接輿說，你老孔在這個時候來投生，你能一輩子不受刑法，不被殺頭，保住吃飯的傢夥在肩上不掉下來，已經很了不起了，你還要到處周遊列國，到處傳播文化，救世救人，你這是不想活了。你說這是在駡孔子，還是在愛護孔子？這是歷史上有名的“鳳兮之嘆”，用鳳凰生在不得勢的時代來比孔子。楚狂接輿的理論，一個人生在衰亂之世，能好好地活下去，不半路遭遇刑戮而死，是很不容易的事。這種事對一個抱着救世思想的知識分子，在歷史上是很多的。乃至任何一個朝代變動之時，不容易活着的就是知識分子。
“福輕乎羽，莫之知載；”這是歷史哲學的名言。人生都要求幸福，太難了，幸福這東西比羽毛還輕，沒有辦法把它裝起來。拿新的文學來形容：幸福在我們前面輕飄飄地溜過去了。莊子用古文學來描寫，“福輕乎羽，莫之知載”。所以，永遠是把握不住的東西，這叫做幸福。“禍重乎地，莫之知避。”那“禍”，那痛苦，象地一樣不會離開我們的腳跟。換一句話說，人活在世上，幸福是這樣地難以把握，因為它太輕飄，一下子就溜過去了，艱難痛苦這些“禍”像大地一樣，你始終離不開它的，所以人一生都是在禍福中。所以楚狂接輿說：算了吧！算了吧！你老兄何必到楚國來呢？你到處傳道，把道德的思想，文化的觀念到處散布，這衹有我懂。這個時候想出來輓救這個時代，你危險極了。“畫地而趨。”一般人都認為自己很高明，自己劃定一個範圍在那裏轉。讀書人就容易犯這個毛病。人生每一個人都是“畫地而趨”，造四個字就是人自己對自己的譏諷。所以佛傢講解脫兩個字，很了不起！怎麽解脫？不“畫地而趨”，自己不規定範圍，自己超越一切，就是真正好的人生。
“迷陽迷陽，無傷吾行！吾行卻麯，無傷吾足。”“迷陽”，是土話，是路上的荊棘。實際上，“迷陽迷陽”，也可說湖北湖南一帶的喜歡吃辣椒的，麻辣麻辣，這些東西抓到手上，刺到是很痛的。人在路上走，邊走邊念，“迷陽”不要傷到我的腳。古人很迷信，出門時就要念“迷陽”這樣的咒子。“吾行卻麯，無傷吾足。”我走得很慢，很小心，這些有妨礙的東西不要傷害到我的腳。這四句話，代表了全篇的宗旨。
下面有一個結論：
山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
無用之用
山上的大樹，天然活在那裏很好，為什麽世上的樹都沒有變成神木，永遠活下去呢？“自寇也；”本身長得太美麗，長得太好了，自己招來別人的寇盜。因為太有用的材料，一定招來別人的砍伐。“膏火，自煎也；”自身能燃燒的東西在古代叫“膏”，如人、豬身上的油。歷史上記載，古代帝王墓打開以後，裏面的銅燈幾千年不熄，因為那個燈油是鯨魚的脂膏做的，可以點幾千上萬年。動物招來殺身之禍，是因為它身上的脂膏有利用的價值。“桂可食，”“桂”是桂枝，是補品可吃，所以它被砍伐。“漆可用，故割之。”現在的油漆是化學的，古代是漆樹，這種樹流出來的汁液可以用來漆東西，所以它被割裂。凡是有利用價值的東西，就被人們破壞了。“人皆知有用之用，而莫知無用之用。”一般人都知道，生命活着要有價值，其實人生的價值做到沒有用，纔是最有用！纔可以規規距距活一輩子。這是莊子的結論，看起來非常消極，對於人生、社會是諷刺的。實際上莊子很積極，他是告訴我們：“世路難行”。世界上這條路很難走，生命活着要有價值，自己處世要很有藝術，在不同的環境中，自己要懂得怎麽處，否則自取其辱，就完了。“世路難行”是這篇《人間世》的結論。
《人間世》全篇，由孔子學生中道德品質最高的顔回，想出來救世，想做帝王師開始，被孔子駡了一頓，你哪裏有資格做帝王師？如果你一定要去衛國，這條命卻要玩掉了，你想救世救人，連自己都救不了，所以不如自救。就教顔回如何修道，做“心齋”，教如何自立然後立人的道理。最後講到孔子本身去。孔子善於教人，卻不善於教自己，所以憂傷悲苦一生。結果碰到裝瘋賣傻的楚狂接輿駡了他一頓，也是恭維了他一頓。孔子之所以為聖人，從哪裏看出來呢？不在四書五經上，就在《莊子》上看出來。聖人之用心，對於天下國傢，“明知其不可為而為之”，雖然知道輓救不了，可是他硬要輓救，做了多少算多少。孔子所以為聖，就在這裏。所以《人間世》全篇從表面上看起來，好象在譏笑孔子，實際上非常地捧孔子。後世的人，特別是宋明理學家，口口聲聲駡佛傢駡道傢，實際上內容都是用佛傢道傢的東西，很多的觀念都是用《莊子》來捧孔子的。他們也都看出來《莊子》在捧孔子，但表面上，因為宗教的排它性，所以拼命駡佛道兩傢，這在歷史上、文化史上是非常不公平的。
這個道理就告訴我們《人間世》全篇的宗旨：“世路難行”。並不是世路是不可行的，是可行的。人生要你自己善於處。那麽歸結起來告訴我們什麽東西呢？三個字：守本份。人要守本份，在什麽立場就做什麽事，處什麽態度。大傢進了歌廳就要跟着唱歌，進了舞廳就要跟着跳舞，大傢喝醉了你就要裝醉，大傢清醒起來你也要跟着清醒，大傢都在做工你卻在睡覺，那就不是瘋而是蠢到極點了，他就告訴我們這個道理。
但還有個大道理也要瞭解：《莊子》內七篇是連着的，真正善於處世的人，世路固然難行，善於行世路的人是什麽人呢？得了道的人。知道了《逍遙遊》、知道了《齊物論》，然後知道了《養生主》，得了道的人這三個內容都做到了，就是佛傢講的菩薩道，然後再入世，這個入世隨便怎麽玩法，都是他的遊戲三昧。這四篇是連續的一貫的，其宗旨從這個大題目大方向去看，就看得很清楚了。
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| 第一篇 逍遙遊 | 第二篇 齊物論 | 第三篇 養生主 | 第四篇 人間世 | 第五篇 德充符 | 第六篇 大宗師 | 第七篇 應帝王 | |
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