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书类 》 尚書正義 》
捲四大禹謨第三
孔安國 Kong Anguo
○《釋文》：“徐雲：‘本《虞書》裛為一捲，凡十二捲，今依《七志》、《七錄》為十三捲。’”
臯陶矢厥謨，矢，陳也。○臯音高。陶音遙。禹成厥功，陳其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。○重，直用反。作《大禹》、《臯陶謨》、大禹謀九功，臯陶謀九德。○謨亦作謩。《益稷》。凡三篇。
[疏]“臯陶”至“益稷”○正義曰：臯陶為帝舜陳其謀，禹為帝舜陳已成所治水之功，帝舜因其所陳從而重美之。史錄其辭，作《大禹》、《臯陶》二篇之謨，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言臯陶者，《臯陶》之篇，臯陶自先發端，禹乃然而問之，臯陶言在禹先，故序先言臯陶。其此篇以功大為先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陳，因臯陶之言。而禹論益稷，在《臯陶謨》後，故後其篇。○傳“矢，陳也”○正義曰：“矢，陳”，《釋詁》文。○傳“陳其成功”正義曰：此是謨篇，禹成其功，陳其言耳。蒙上“矢”文，故傳明之，言“陳其成功”也。序“成”在“厥”上，傳“成”在下者，序順上句，傳從便文，故倒也。○傳“申重”至“之言”○正義曰：“申，重”，《釋詁》文。《大禹謨》雲：“帝曰：‘俞！地平天成，時乃功。’”又“帝曰：‘臯陶，惟茲臣庶，罔或於予正。時乃功，懋哉！”《益稷》雲：“迪朕德，時乃功。”皆是重美二子之言也。○傳“大禹”至“九德”○正義曰：二篇皆是謨也，序以一“謨”總二篇，故傳明之。大禹治水能緻九功而言“謨”，以其序有“謨”文，故云“謨”也。○傳“凡三篇”○正義曰：《益稷》亦大禹所謀，不言“謨”者，禹謀言及益稷，非是益稷為謀，不得言《益稷謨》也。其篇雖有“夔曰”，夔言樂和，本非謀慮，不得謂之“夔謨”。
大禹謨禹稱大，大其功。謨，謀也。
[疏]傳“禹稱”至“謀也”○正義曰：餘文單稱“禹”，而此獨加“大”者，故解之：禹與臯陶同為舜謀，而禹功實大，禹與臯陶不等，史加大其功，使異於臯陶，於此獨加“大”字與臯陶總言故也。“謨，謀”，《釋詁》文。此三篇皆是舜史所錄，上取堯事，下錄禹功，善於堯之知己，又美所禪得人，故包括上下以為《虞書》。其事以類相從，非由事之先後。若其不然，上篇已言舜死，於此豈死後言乎？此篇已言禪禹，下篇豈受禪後乎？聰明史以類聚為文。計此三篇，禹謨最在後，以禹功大，故進之於先。《孟子》稱“舜薦禹於天，十有七年”，則禹攝一十七年，舜陟方乃死。不知禹徵有苗，在攝幾年。史述禹之行事，不必以攝位之年即徵苗民也。
曰若稽古，大禹，順考古道而言之。曰：“文命敷於四海，祗承於帝。言其外布文德教命，內則敬承堯舜。○文命，孔雲：“文德教命也。”先儒雲：“文命，禹名。”
[疏]“曰若”至“於帝”○正義曰：史將錄禹之事，故為題目之辭曰，能順而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳於四海，又能敬承堯舜。外布四海，內承二帝，言其道周備。○傳“順考”至“言之”○正義曰：典是常行，謨是言語，故傳於典雲“行之”，於謨雲“言之”，皆是順考古道也。○傳“言其”至“堯舜”○正義曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”舉其遠地，故傳以“外”、“內”言之。“祗”訓敬也，禹承堯舜二帝，故云“敬承堯舜”。傳不訓“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
曰：“後剋艱厥後，臣剋艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知為君難，為臣不易，則其政治，而衆民皆疾修德。○易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若茲，嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦鹹寧。攸，所也。善言無所伏，言必用。如此則賢才在位，天下安寧。○俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽於衆，捨已從人，不虐無告，不廢睏窮，惟帝時剋。”帝謂堯也，舜因嘉言無所伏，遂稱堯德以成其義。考衆從人，矜孤愍窮，凡人所輕，聖人所重。○捨音捨。告，故毒反。矜，居陵反。
[疏]“曰後”至“時剋”○正義曰：禹為帝舜謀曰：“君能重難其為君之事，臣能重難其為臣之職，則上之政教乃治，則下之衆民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自難，並願善以輔己，則下之善言無所隱伏，在野無遺逸之賢，賢人盡用，則萬國皆安寧也。為人上者考於衆言，觀其是非，捨已之非，從人之是。不苛虐鰥寡孤獨無所告者，必哀矜之；不廢棄困苦貧窮無所依者，必愍念之。惟帝堯於是能為此行，餘人所不能。”言“剋艱”之不易也。○傳“敏疾”至“修德”○正義曰：許慎《說文》雲：“敏，疾也。”是相傳為訓。“為君難，為臣不易”，《論語》文。能知為君難，為臣不易，則當謹慎恪勤，求賢自輔，故其政自然治矣。見善則用，知賢必進，衆民各自舉，則皆疾修德矣。此經上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。○傳“攸所”至“下安”○正義曰：“攸，所”，《釋言》文。“善言無所伏”者，言其必用之也。言之善者必出賢人之口，但言之易，行之難，或有人不賢而言可用也，故“嘉言”與“賢”異其文也。如此用善言，任賢才在位，則天下安。○傳“帝謂”至“所重”○正義曰：舜稱為“帝”，故知“帝謂堯”也。舜因嘉言無所伏，以為堯乃能然，故遂稱堯德以成其義。此禹言之義，以堯之聖智，無所不能，惟言其“考衆從人，矜孤愍窮”，以為堯之美者，此是“凡人所輕，聖人所重”。“不虐”、“不廢”，皆謂矜撫愍念之，互相通也。《王製》雲：“少而無父謂之孤，老而無子謂之獨，老而無妻謂之鰥，老而無夫謂之寡。此四者天民之窮而無告者。”故此“無告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以總之。言“睏窮”，謂貧無資財也。
益曰：“都！帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。益因舜言又美堯也。“廣”謂所覆者大，“運”謂所及者遠。聖無所不通，神妙無方，文經天地，武定禍亂。皇天眷命，奄有四海，為天下君。”眷，視。奄，同也。言堯有此德，故為天所命，所以勉舜也。○眷，居倦反。奄，於檢反。
[疏]“益曰”至“下君”○正義曰：益承帝言，嘆美堯德曰：“嗚呼！帝堯之德，廣夫運行。乃聖而無所不通，乃神而微妙無方，乃武能剋定禍亂，乃文能經緯天地。以此為大天顧視而命之，使同有四海之內，為天下之君。”○傳“益因”至“禍亂”○正義曰：“廣”者闊之義，故為“所覆者大”。“運”者動之言，故為“所及者遠”。《洪範》雲“睿作聖”，言通知衆事，故為“無所不通”。案《易》曰“神者妙萬物而為言也”，又曰“神妙無方”，此言神道微妙，無可比方，不知其所以然。《易》又云：“陰陽不測之謂神。”《謚法》雲：“經緯天地曰文，剋定禍亂曰武。”經傳“文”、“武”倒者，經取韻句，傳以文重故也。○傳“眷視”至“勉舜”○正義曰：《詩》雲：“乃眷西顧。”謂視而回首。《說文》亦以“眷”為視。“奄，同”，《釋言》文。益因帝言盛稱堯善者，亦勸勉舜，冀之必及堯也。
禹曰：“惠迪吉，從逆兇，惟影響。”迪，道也。順道吉從逆兇。吉兇之報，若影之隨形，響之應聲。言不虛。○迪，徒力反。響，許丈反。益曰：“籲！戒哉！儆戒無虞，罔失法度。先籲後戒，欲使聽者精其言。虞，度也。無億度，謂無形。戒於無形，備慎深。秉法守度，言有恆。○籲，況俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔遊於逸，罔淫於樂。淫，過也。遊逸過樂，敗德之原。富貴所忽，故特以為戒。○樂音洛。任賢勿貳，去邪勿疑。疑謀勿成，百志惟熙。一意任賢，果於去邪，疑則勿行，道義所存於心，日以廣矣。○去，起呂反。熙，火其反。罔違道以幹百姓之譽，幹，求也。失道求名，古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。咈，戾也。專欲難成，犯衆興禍，故戒之。○咈，扶弗反。戾，連弟反。無怠無荒，四夷來王。”言天子常戒慎，無怠惰荒廢，則四夷歸往之。○怠音待。惰，徒臥反。
[疏]“禹曰”至“來王”○正義曰：禹曰：“益言謀及世事，言人順道則吉，從逆則兇。吉兇之報，惟若影之隨形，響之應聲。”言其無不報也。益聞禹語，驚懼而言曰：“籲！誠如此言，宜誡慎之哉！所誡者，當儆誡其心無億度之事。”謂忽然而有，當誡慎之：“無失其守法度，使行必有恆，無違常也。無遊縱於逸豫，無過耽於戲樂，當誡慎之以保己也。任用賢人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之謀勿成用之，如是則百種志意惟益廣也。無違越正道以求百姓之譽，無反戾百姓以從己心之欲。常行此事，無怠惰荒廢，則四夷之國皆來歸往之。”此亦所以勸勉舜也。○傳“迪，道也”○正義曰：《釋詁》文。○傳“先籲”至“有恆”○正義曰：《堯典》傳云：“籲，疑怪之辭。”此無可怪，聞善驚而為聲耳。“先籲後戒”者，驚其言之美，然後設戒辭，欲使聽者精審其言。“虞，度”，《釋詁》文。“無億度”者，謂不有此事，無心億度之。《麯禮》雲：“凡為人子者，聽於無聲，視於無形。”戒於無形見之事，言備慎深也。安不忘危，治不忘亂，是其慎無形也。法度當執守之，故以“秉法守度”解不失，言有恆也。○傳“淫過”至“為戒”○正義曰：“淫”者過度之意，故為過也。“逸”謂縱體，“樂”謂適心，縱體在於逸遊，適心在於淫恣，故以“遊逸過樂”為文。二者敗德之源，富貴所忽，故特以為戒。○傳“幹求”至“賤之”○正義曰：“幹，求”，《釋言》文。“失道求名”謂麯取人情，苟悅衆意，古人賤之。○傳“咈戾”至“戒之”○正義曰：《堯典》已訓“咈”悉戾。彼謂戾朋儕，此謂戾在下，故詳其文耳。“專欲難成，犯衆興禍”，襄十年《左傳》文。
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在養民。嘆而言“念”，重其言。為政以德，則民懷之。水火金木土穀惟修，言養民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜財，厚生以養民，三者和，所謂善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。○樂音洛。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以勸之。使政勿壞，在此三者而已。○俾，必爾反。壞，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。”水土治曰“平”，五行敘曰“成”。因禹陳九功而嘆美之，言是汝之功，明衆臣不及。
[疏]“禹曰”至“乃功”○正義曰：禹因益言，又獻謀於帝曰“嗚呼！帝當念之哉！”言：“所謂德者惟是善於政也。政之所為，在於養民。養民者，使水火金木土穀此六事惟當修治之。正身之德，利民之用，厚民之生，此三事惟當諧和之。修和六府三事，九者皆就有功，九功惟使皆有次敘，九事次敘惟使皆可歌樂，此乃德之所致。是德能為善政之道，終當不得怠惰。但人雖為善，或寡令終，故當戒敕之念用美道，使民慕美道行善。又督察之用威罰。”言其不善當獲罪。“勸勉之以九歌之辭。但人君善政，先緻九歌成辭自勸勉也。用此事，使此善政勿有敗壞之時”。勸帝使長為善也。帝答禹曰：“汝之所言為然。汝治水土，使地平天成，六府三事信皆治理，萬代長所恃賴，是汝之功也。”歸功於禹，明群臣不及。○傳“嘆而”至“懷之”○正義曰：“於”，嘆辭。嘆而言“念”，自重其言，欲使帝念之。此史以類相從，共為篇耳。非是一時之事，不使念益言也。禹謀以九功為重，知“重其言”者，九功之言也。○傳“言養”至“六府”○正義曰：下文帝言“六府”即此經六物也。六者民之所資，民非此不生，故言“養民之本在先修六府”也。“府”者藏財之處，六者貨財所聚，故稱“六府”。襄二十七年《左傳》雲：“天生五材，民並用之。”即是水火金木土，民用此自資也。彼惟五材，此兼以穀為六府者，穀之於民尢急，穀是土之所生，故於土下言之也。此言五行，與《洪範》之次不同者，《洪範》以生數為次，此以相刻為次，便文耳。六府是民之急，先有六府乃可施教，故先言“六府”，後言“三事”也。○傳“止德”至“善政”○正義曰：“正德”者，自正其德，居上位者正己以治民，故所以率下人。“利用”者，謂在上節儉，不為縻費，以利而用，使財物殷阜，利民之用，為民興利除害，使不匱乏，故所以阜財。“阜財”謂財豐大也。“厚生”謂薄徵徭，輕賦稅，不奪農時，令民生計溫厚，衣食豐足，故所以養民也。“三者和”謂德行正、財用利、生資厚。立君所以養民，人君若能如此，則為君之道備矣。故謂“善政”，結上“德惟善政”之言。此三者之次，人君自正乃能正下，故以“正德”為先；利用然後厚生，故後言“厚生”。“厚生”謂財用足，禮讓行也。○傳“言六”至“之致”○正義曰：上六下三，即是“六府三事”，此總雲“九功”，知六府三事之功為九功。“惟敘”者，即上“惟修”、“惟和”為次序。事皆有敘，民必歌樂君德，故九敘皆可歌樂，乃人君德政之致也。言下民必有歌樂，乃為善政之驗，所謂和樂興而頌聲作也。○傳“休美”至“而已”○正義曰：“休，美”，《釋詁》文。又云：“董，督，正也。”是“董”為督也。此“戒之”、“董之”、“勸之”皆謂人君自戒勸，欲使善政勿壞，在此三事而已。文七年《左傳》雲，晉卻缺言於趙宣子，引此一經，乃言：“九功之德皆可歌也，謂之九歌。若吾子之德莫可歌也，其誰來之？盍使睦者歌吾子乎？”言“九功之德皆可歌”者，若水能灌溉，火能烹飪，金能斷割，木能興作，土能生殖，穀能養育，古之歌詠各述其功，猶如漢魏已來樂府之歌事，歌其功用，是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉，使民歌詠之，三事亦然。○傳“水土”至“不及”○正義曰：《釋詁》雲：“平，成也。”是“平”、“成”義同，天、地文異而分之耳。天之不成，由地之不平，故先言“地平”，本之於地以及天也。禹平水土，故“水土治曰平”。五行之神，佐天治物，係之於天，故“五行敘曰成”。《洪範》雲“鯀堙洪水，汩陳其五行，彝倫攸斁”，禹治洪水，“彝倫攸敘”，是禹命五行敘也。帝因禹陳九功而嘆美之，指言是汝之功，明衆臣不及。
帝曰：“格，汝禹。朕宅帝位三十有三載，耄期倦於勤。汝惟不怠，總朕師。”八十、九十曰耄，百年曰期頤。言己年老，厭倦萬機，汝不懈怠於位，稱總我衆，欲使攝。○格，庚白反。朕，直錦反。耄，莫報反。倦，其捲反。頤，以之反。厭，於豔反。解，於賣反。禹曰：“朕德罔剋，民不依。臯陶邁種德，德乃降，黎民懷之。邁，行。種，布。降，下。懷，歸也。言己無德，民所不能依。臯陶布行其德，下治於民，民歸服之。○種，章用反。降，江巷反。帝念哉！念茲在茲，釋茲在茲，茲，此。釋，廢也。念此人在此功，廢此人在此罪。言不可誣。名言茲在茲，允出茲在茲，惟帝念功。”名言此事，必在此義；信出此心，亦在此義。言臯陶之德以義為主，所宜念之。
[疏]“帝曰格”至“念功”○正義曰：此舜言。將禪禹帝，呼禹曰：“來，汝禹。我居帝位已三十有三載，在耄、期之間，厭倦於勤勞。汝惟在官不懈怠，可代我居帝位，總領我衆。”禹讓之曰：“我德實無所能，民必不依就我也。”言己不堪總衆也。“臯陶行布於德，德乃下洽於民，衆皆歸服之，可令臯陶攝也。我所言者，帝當念之哉！凡念愛此人，在此功勞，知有功乃用之。釋廢此人，在此罪釁，知有罪乃廢之”。言進人退人不可誣也。“名目言談此事，必在此事之義而名言之。若信實出見此心，必在此心之義而出見之”。言己名言其口，出見其心，以舉臯陶，皆在此義，不有虛妄。“帝當念錄其功以禪之”。言臯陶堪攝位也。○傳“八十”至“使攝”○正義曰：“八十、九十曰耄，百年曰期頤”，《麯禮》文也。如《舜典》之傳，計舜年六十三即政，至今九十五矣。年在耄、期之間，故並言之。鄭云：“期，要也。頤，養也。不知衣服食味，孝子要盡養之道而已。”孔意當然。○傳“邁行”至“服之”○正義曰：“邁，行”、“降，下”，《釋言》文。又云：“懷，來也。”來亦歸也。種物必布於地，故為布也。○傳“茲此”至“可誣”○正義曰：“茲，此”，《釋詁》文。“釋”為捨義，故為廢也。禹之此意，欲令帝念臯陶。下云“惟帝念功”，“念”是念功，知“廢”是廢罪，言念、廢心依其實，不可誣罔也。○傳“名言”至“念之”○正義曰：“名言”謂己發於口，“信出”謂始發於心，皆據欲舉臯陶，必先念慮於心，而後宣之於口。先言“名言”者，己對帝讓臯陶，即是名言之事，故先言其意。然後本其心，故後言“信出”。“以義為主”者，言己讓臯陶，事非虛妄，以義為尚。
帝曰：“臯陶，惟茲臣庶，罔或於予正。或，有也。無有幹我正。言順命。汝作士，明於五刑，以弼五教，期於予治。弼，輔。期，當也。嘆其能以刑輔教，當於治體。○治音稚。當，丁浪反，又如字。刑期於無刑，民協於中，時乃功，懋哉！”雖或行刑，以殺止殺，終無犯者。刑期於無所刑，民皆命於大中之道，是汝之功，勉之。○懋音茂。臯陶曰：“帝德罔愆，臨下以簡，禦衆以寬。愆，過也。善則歸君，人臣之義。○愆音牽。罰弗及嗣，賞延於世。嗣亦世，俱謂子。延，及也。父子罪不相及，而及其賞。道德之政。宥過無大，刑故無小。過誤所犯，雖大必宥。不忌故犯，雖小必刑。○宥音又。罪疑惟輕，功疑惟重。刑疑附輕，賞疑從重，忠厚之至。與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽於民心，茲用不犯於有司。”辜，罪。經，常。司，主也。臯陶因帝勉己，遂稱帝之德，所以明民不犯上也。寧失不常之罪，不枉不辜之善，仁愛之道。○辜音孤。好，呼報反。帝曰：“俾予從欲以治，四方風動，惟乃之休。”使我從心所欲而政以治，民動順上命，若草應風，是汝能明刑之美。
[疏]“帝曰臯陶”至“之休”○正義曰：帝以禹讓臯陶，故述而美之。帝呼之曰：“臯陶，惟此群臣衆庶，皆無敢有幹犯我正道者。由汝作士官，明曉於五刑，以輔成五教，當於我之治體。用刑期於無刑，以殺止殺，使民合於中正之道，令人每事得中，是汝之功，當勉之哉！”臯陶以帝美己，歸美於君曰：“民合於中者，由帝德純善，無有過失，臨臣下以簡易，禦衆庶以優寬。罰人不及後嗣，賞人延於來世。宥過失者無大，雖大亦有之。刑其故犯者無小，雖小必刑之。罪有疑者，雖重，從輕罪之。功有疑者，雖輕，從重賞之。與其殺不辜非罪之人，寧失不經不常之罪。以等枉殺無罪，寧妄免有罪也。由是故帝之好生之德，下洽於民心，民服帝德如此，故用是不犯於有司。”言民之無刑非已力也。帝又述之曰：“使我從心所欲而為政，以大治四方之民，從我化如風之動草，惟汝用刑之美。”言己知其有功也。○傳“弼輔”至“治體”○正義曰：《書傳》稱“左輔右弼”，是“弼”亦輔也。期要是相當之言，故為當也。傳言“當於治體”，言臯陶用刑，輕重得中，於治體與正相當也。○傳“雖或”至“勉之”○正義曰：言臯陶或行刑，乃是以殺止殺。為罪必將被刑，民終無犯者。要使人無犯法，是期於無所用刑，刑無所用。此“期”為限，與前經“期”義別，而《論語》所謂“勝殘去殺”矣。“民皆合於大中”，言舉動每事得中，不犯法憲，是“合大中”即《洪範》所謂“皇極”是也。○傳“愆過”至“之義”○正義曰：“愆，過”，《釋言》文。《坊記》雲：“善則稱君，過則稱己，則民作忠。”是善則稱君，人君之義也。“臨下”據其在上，“禦衆”斥其治民，簡易、寬大，亦不異也。《論語》雲：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？”是臨下宜以簡也。又曰：“寬則得衆。”“居上不寬，吾何以觀之哉？”是禦衆宜以寬也。○傳“嗣亦”至“及也”○正義曰：“嗣”謂繼父，“世”謂後胤，故“俱謂子”也。“延”訓長，以長及物，故“延”為及也。○傳“辜罪”至“之道”○正義曰：“辜，罪”，《釋詁》文。“經，常”，“司，主”，常訓也。臯陶因帝勉己，遂稱帝之德。所以明民不犯上者，自由帝化使然，非己力也。“不常之罪”者，謂罪大，非尋常小罪也。枉殺無罪，妄免有罪，二者皆失，必不得民心。寧妄免大罪，不枉殺無罪，以好生之心故也。大罪尚赦，小罪可知。欲極言不可枉殺不辜，寧放有罪故也，故言非常大罪以對之耳。“寧失不經”與“殺不辜”相對，故為放赦罪人，原帝之意，等殺無罪，寧放有罪。傳言帝德之善，寧失有罪，不枉殺無罪，是仁愛之道。各為文勢，故經傳倒也。“治”謂沾漬優渥，洽於民心，言潤澤多也。
帝曰：“來，禹。降水儆予，成允成功，惟汝賢。水性流下，故曰下水。儆，戒也。能成聲教之信，成治水之功，言禹最賢，重美之。○儆，居領反。重，直用反。剋勤於邦，剋儉於傢，不自滿假，惟汝賢。滿謂盈實。假，大也。言禹惡衣薄食，卑其宮室，而盡力為民，執心謙衝，不自盈大。○假，工雅反。盡，津忍反。為，於偽反。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。自賢曰矜，自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能，不有其勞而不失其功，所以能絶衆人。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元後。丕，大也。歷數謂天道。元，大也；大君，天子。舜善禹有治水之大功，言天道在汝身，汝終當升為天子。○丕，普悲反。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。無考無信驗，不詢專獨，終必無成，故戒勿聽用。○聽，徐天定反。可愛非君？可畏非民？非元後何戴？後非衆罔與守邦？民以君為命，故可愛。君失道，民叛之，故可畏。言衆戴君以自存，君恃衆以守國，相須而立。欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海睏窮，天祿永終。有位，天子位。可原謂道德之美。睏窮謂天民之無告者。言為天子勤此三者，則天之祿籍長終汝身。惟口出好興戎，朕言不再。”好謂賞善，戎謂伐惡。言口榮辱之主，慮而宣之，成於一也。○出如字，徐尺遂反。好如字，徐許到反。
[疏]“帝曰來”至“不再”○正義曰：帝不許禹讓，呼之曰：“來，禹。下流之水儆戒於我，我恐不能治之。汝能成聲教之信，能成治水之功，惟汝之賢。汝能勤勞於國。”謂盡力於溝洫。“能節儉於傢”。謂薄飲食，卑宮室。“常執謙衝，不自滿溢誇大，惟汝之賢也”。又申美之：“汝惟不自矜誇，故天下莫敢與汝爭能。汝惟不自稱伐，故天下莫敢與汝爭功。”美功之大也。“我今勉汝之德，善汝大功，天之歷運之數帝位當在汝身，汝終當升此大君之位，宜代我為天子”。因戒以為君之法：“民心惟甚危險，道心惟甚幽微。危則難安，微則難明，汝當精心，惟當一意，信執其中正之道，乃得人安而道明耳。又為人君，不當妄受用人語。無可考驗之言，勿聽受之。不是詢衆之謀，勿信用之。”言“民所愛者，豈非人君乎？民以君為命，故愛君也”。言“君可畏者，豈非民乎？君失道則民叛之，故畏民也。衆非大君而何所奉戴？無君則民亂，故愛君也。君非衆人無以守國，無人則國亡，故畏民也。君民相須如此，當宜敬之哉！謹慎汝所有之位，守天子之位，勿使失也。敬修其可原之事”。謂道德之美，人所原也。“養彼四海睏窮之民，使皆得存立，則天之祿籍長終汝身矣”。又告禹：“惟口之所言，出好事，興戎兵，非善思慮無以出口，我言不可再發。”令禹受其言也。○傳“水性”至“美之”○正義曰：“降水”，洪水也。水性下流，故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。《益稷》雲：“予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲，啓呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功之事。”雖文在下篇，實是欲禪前事，故帝述而言之。《禹貢》言治水功成雲：“朔南暨聲教。”故知“成允”是“成聲教之信”，“成功”是“成治水之功”也。前已言地平天成是汝功，今復說治水之事，“言禹最賢，重美之”也。禹實聖人，美其賢者，其性為聖，其功為賢，猶《易·係辭》雲“可久則賢人之德，可大則賢人之業”，亦是聖人之事。○傳“滿謂”至“盈大”○正義曰：“滿”以器喻，故為盈實也。“假，大”，《釋詁》文。言己無所不知，是為自滿。言己無所不能，是為自大。禹實不自滿大，故為賢也。《論語》美禹之功德雲：“惡衣服，菲飲食，卑宮室，而盡力乎溝洫。”故傳引彼。惡衣、薄食、卑其宮室是“儉於傢”，盡力為民是“勤於邦”。上言其功，此言其德，故再雲“惟汝賢”。○傳“自賢”至“衆人”○正義曰：自言己賢曰矜，自言己功曰伐。《論語》雲：“願無伐善。”《詩》雲：“矜其車甲。”“矜”與“伐”俱是誇義，以經有“爭能”、“爭功”，故別解之耳。弗矜莫與汝爭能，即矜者矜其能也。賢、能大同小異，故“自賢”解“矜”。《老子》雲：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”是故不矜伐而不失其功能，此所以能絶異於衆人也。○傳“丕大”至“天子”○正義曰：“丕，大”，《釋詁》文。“歷數”謂天歷運之數，帝王易姓而興，故言“歷數謂天道”。鄭玄以“歷數在汝身謂有圖籙之名”，孔無讖緯之說，義必不然。當以大功既立，衆望歸之，即是天道在身。《釋詁》“元”訓為首，首是體之大也。《易》曰“大君有命”，是“大君”謂天子也。○傳“危則”至“其中”○正義曰：居位則治民，治民必須明道，故戒之以“人心惟危，道心惟微”。道者經也，物所從之路也。因言“人心”，遂雲“道心”。人心惟萬慮之主，道心為衆道之本。立君所以安人，人心危則難安。安民必須明道，道心微則難明。將欲明道，必須精心。將欲安民，必須一意。故以戒精心一意。又當信執其中，然後可得明道以安民耳。○傳“無考”至“聽用”○正義曰：為人之君不當妄用人言，故又戒之：“無可考校之言謂無信驗，不詢於衆人之謀謂專獨用意。”言無信驗是虛妄之言，獨為謀慮是偏見之說，二者終必無成，故戒令勿聽用也。“言”謂率意為語，“謀”謂豫計前事，故互文也。○傳“民以”至“而立”○正義曰：百人無主，不散則亂，故“民以君為命”。君尊，民畏之，嫌其不愛，故言“愛”也。民賤，君忽之，嫌其不畏，故言“畏”也。○傳“有位”至“汝身”○正義曰：上雲“汝終陟元後”，命升天位，知其慎汝有位，慎天子位也。道德人之可願，知“可願”者，是道德之美也。惟言“四海睏窮”，不結言民之意，必謂四海之內睏窮之民，令天子撫育之。故知如《王製》所云，孤獨鰥寡“此四者，天民之窮而無告者”，此是睏窮者也。言為天子，當慎天位，修道德，養窮民，勤此三者，則天之祿籍長終汝身。祿謂福祿，籍謂名籍，言享大福，保大名也。○傳“好謂”至“於一”○正義曰：昭二十八年《左傳》雲：“慶賞刑威曰君。”君出言有賞有刑，“出好”謂愛人而出好言，故為賞善。“興戎”謂疾人而動甲兵，故謂伐惡。《易·係辭》曰：“言語者，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主。”必當慮之於心，然後宣之於口，故成之於一而不可再。帝言“我命汝升天位”者，是慮而宣之，此言故不可再。
禹曰：“枚卜功臣，惟吉之從。”枚謂歷卜之而從其吉。此禹讓之志。○枚音梅。帝曰：“禹，官占，惟先蔽志，昆命於元龜。帝王立卜占之官，故曰官占。蔽，斷。昆，後也。官占之法，先斷人志，後命於元龜，言志定然後卜。○蔽，必世反，徐甫世反。斷，丁亂反。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從，卜不習吉。”習，因也。然已謀之於心，謀及卜筮，四者合從，卜不因吉，無所枚卜。○僉，七潛反。禹拜稽首，固辭。再辭曰固。帝曰：“毋！惟汝諧。”言毋，所以禁其辭。禹有大功德，故能諧和元後之任。○禁，今鴆反，又音金。
[疏]“禹曰”至“汝諧”○正義曰：禹以讓而不許，更請帝曰：“每以一枚歷卜功臣，惟吉之人，從而受之。”帝曰：“禹，卜官之占，惟能先斷人志，後乃命其大龜。我授汝之志先以定矣，又詢於衆人，其謀又皆同美矣。我後謀及鬼神，加之卜筮，鬼神其依我矣，龜筮復合從矣。卜法不得因前之吉更復卜之，不須復卜也。”禹猶拜而後稽首，固辭。帝曰：“毋！”毋者，禁止其辭也。“惟汝能諧和此元後之任，汝宜受之”。○傳“枚謂”至“之志”○正義曰：《周禮》有銜枚氏，所銜之物狀如箸。今人數物雲一枚、兩枚，則“枚”是籌之名也。“枚卜”謂人人以次歷申卜之，似老枚數然。然請卜不請筮者，舉動也。○傳“帝王”至“後卜”○正義曰：占是卜人之占，而云“官占”者，帝王立卜筮之官，故曰“官占”。《洪範》“稽疑”雲：“擇建立卜筮人。”是帝王立卜筮之官。《周禮》司寇斷獄為蔽獄，是“蔽”為斷也。“昆，後”，《釋言》文。官占之法，先斷人志，後命元龜，言志定然後卜也。《洪範》雲“汝則有大疑，謀及乃心，謀乃卿士，謀及庶人”，是先斷人志；乃雲“謀及卜筮”，是後命元龜。“元龜”謂大龜也。○傳“習因”至“枚上”○正義曰：《表記》雲“卜筮不相襲”。鄭云：“襲，因也。”然則“習”與“襲”同。重衣謂之襲，習是後因前，故為因也。“朕志先定”言已謀之於心。“龜筮協從”是謀及卜筮。經言“詢謀僉同”，謀及卿士、庶人，謀皆同心。“鬼神其依”，即是龜筮之事，卜筮通鬼神之意，故言“鬼神其依”。“龜筮協從”，謂卜得吉，是依從也。志先定也，謀僉同也，鬼神依也，龜筮從也，四者合從，然後命汝。卜法不得因吉，無所復枚卜也。如帝此言，既謀既卜，方始命禹，仍請枚卜者，帝與朝臣私謀私卜，將欲命禹，禹不預謀，故不在，更請卜也。○傳“言毋”至“之任”○正義曰：《說文》雲：“毋，止之也。”其字從女，內有一畫，象有姦之者，禁止令勿姦也。古人言毋，猶今人言莫，是“言毋者，所以禁其辭”，令勿辭。
正月朔旦，受命於神宗，受舜終事之命。神宗，文祖之宗廟，言“神”尊之。○正音政，徐音徵。率百官，若帝之初。順舜初攝帝位故事奉行之。
[疏]“正月”至“之初”○正義曰：舜即政三十三年，命禹代己，禹辭不獲免。乃以明年正月朔旦，受終事之命於舜神靈之宗廟，總率百官。順帝之初攝故事，言與舜受禪之初，其事悉皆同也。此年舜即政三十四年，九十六也。○傳“受舜”至“尊之”○正義曰：《舜典》說舜之初“受終於文祖”，此言“若帝之初”，知“受命”即是“舜終事之命”也。神宗猶彼文祖，故云“文祖之宗廟”。“文祖”言祖有文德，“神宗”言神而尊之，名異而實同。神宗當舜之始祖。案《帝嚳》雲，黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。即是舜有七廟，黃帝為始祖，其顓頊與窮蟬為二祧，敬康、句芒、蟜牛、瞽瞍為親廟，則文祖為黃帝顓頊之等也。○傳“順舜”至“行之”○正義曰：“若”不得為“如”也。《舜典》巡守之事，言如初者皆言“如”，不言“若”，知此“若”為順也。順舜初攝帝位故事而盡行之，其奉行者當如《舜典》在“璿璣”以下，“班瑞群後”以上也。其巡守非率百官之事，舜尚自為陟方，禹攝帝位，未得巡守，此是舜史所錄，以為《虞書》，故言順帝之初，奉行帝之事故，自美禪之得人也。
帝曰：“咨！禹，惟時有苗弗率，汝徂徵。”三苗之民數幹王法。率，循。徂。往也。不循常道，言亂逆。命禹討之。○數音朔。禹乃會群後，誓於師曰：“濟濟有衆，鹹聽朕命。會諸侯共伐有苗。軍旅曰誓。濟濟，衆盛之貌。○濟，子禮反。蠢茲有苗，昏迷不恭，蠢，動。昏，暗也。言其所以宜討之。○蠢，春允反。侮慢自賢，反道敗德，狎侮先王，輕慢典教，反正道，敗德義。○侮，亡甫反。慢，亡諫反。君子在野，小人在位，廢仁賢，任姦佞。民棄不保，天降之咎，言民叛，天災之。○咎，其九反。肆予以爾衆士，奉辭罰罪。”肆，故也。辭謂“不恭”，罪謂“侮慢”以下事。爾尚一乃心力，其剋有勳。”尚，庶幾。一汝心力，以從我命。
[疏]“帝曰咨”至“有勳”○正義曰：史言禹雖攝位，帝尊如故，時有苗國不順，帝曰：“咨嗟！汝禹，惟時有苗之國不循帝道，汝往徵之。”禹得帝命，乃會群臣諸侯，告誓於衆曰：“濟濟美盛之有衆，皆聽從我命。今蠢蠢然動而不遜者，是此有苗之君。昏暗迷惑，不恭敬王命。侮慢衆常，自以為賢。反戾正道，敗壞德義。君子在野，小人在位。由此民棄叛之，不保其有衆，上天降之殃咎。故我以爾衆士，奉此譴責之辭，伐彼有罪之國。汝等庶幾同心盡力，以從我命，其必能有大功勳，不可懈惰。”○傳“三苗”至“討之”○正義曰：《呂刑》稱苗民“作五虐之刑”，皇帝“遏絶苗民，無世在下”，謂堯初誅三苗。《舜典》雲“竄三苗於三危”，謂舜居攝之時，投竄之也。《舜典》又云“庶績鹹熙，分北三苗”，謂舜即位之後，往徙三苗也。今復不率命，命禹徂徵，是三苗之民數千王誅之事，禹率衆徵之，猶尚逆命。即三苗是諸侯之君，而謂之“民”者，以其頑愚，號之為“民”。《呂刑》雲“苗民弗用靈”，是謂為“民”也。《呂刑》稱堯誅三苗雲“無世在下”，而得有苗國歷代常存者，“無世在下”謂誅叛者，絶後世耳，蓋不滅其國，又立其近親紹其先祖。鯀既殛死於羽山，禹乃代為崇伯，三苗亦竄其身而存其國。故舜時有被宥者，復不從化，更分北流之。下傳云“三苗之國，左洞庭，右彭蠡”，其國在南方。蓋分北之時，使為南國君，今復不率帝道。“率，循”、“徂，往”皆《釋詁》文。不循帝道，言其亂逆，以其亂逆，故命禹討之。案《舜典》皆言舜受終之後，萬事皆舜主之。舜自巡守，不稟堯命。此言“若帝之初”，其事亦應同矣。而此言命禹徵苗，舜復陟方乃死，與舜受堯禪事不同者，以題曰《虞書》，即舜史所錄，明其詳於舜，事略於堯、禹也。○傳“會諸”至“之貌”○正義曰：軍衆曰誓”，《麯禮》文也。隱八年《穀梁傳》曰：“誥誓不及五帝，盟詛不及三土，交質不及二伯。”“二伯”謂齊桓公、晉文公也。“不及者”，言於時未有也。據此文，五帝之世有誓。《周禮》立司盟之官，三王之世有盟也。《左傳》雲平王與鄭交質，二伯之前有質也。《穀梁傳》漢初始作，不見經文，妄言之耳。美軍衆而言“濟濟”，知是“衆盛之貌”。○傳“蠢動”至“討之”○正義曰：蠢，動”，《釋詁》文。《釋訓》雲：“蠢，不遜也。”郭璞雲：“蠢動為惡，不謙遜也。”日入為“昏”，是為暗也。動為惡而暗於事，言其所以宜討之。○傳“狎侮”至“德義”○正義曰：“侮”謂輕人身，“慢”謂忽言語，故為“狎侮先王，輕慢典教”。“侮”、“慢”義同，因有二字而分釋之。《論語》雲“狎大人，侮聖人之言”，則“狎”、“侮”為異。《旅獒》雲“狎侮君子”，則“狎”、“侮”意亦同。鄭玄雲：“狎，慣忽也。”慣見而忽之，是“侮”之義。傳取“狎”、“侮”連言之。慢先王典，教自謂己賢，不知先王訓教。“道”者，物所由之路，“德”謂自得於心。反正道，從邪徑，敗德義，毀正行也。○傳“廢仁賢，任姦佞”○正義曰：雖則下愚之君，皆云好賢疾佞，非知賢而廢之，知佞而任之。但愚人所好，必同於民，賢求其心，佞從其欲，以賢為惡，謂佞為善，故仁賢見廢，姦佞被任，此則“昏迷”之狀也。○傳“肆故”至“下事”○正義曰：“肆，故”，《釋詁》文。所奉之辭即所伐之罪，但天子責其不恭，數其身罪，因其文異而分之。○傳“尚庶”至“我命”○正義曰：《釋言》雲：“庶幾，尚也。”反以相解，故“尚”為庶幾。
三旬，苗民逆命。旬，十日也。以師臨之，一月不服，責舜不先有文誥之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以生辭。○誥，古報反。憚，徒旦反，一音丹末反。脅，許業反。益贊於禹曰：“惟德動天，無遠弗屆。贊，佐。屆，至也。益以此義佐禹，欲其修德致遠。○屆音戒。滿招損，謙受益，時乃天道。自滿者人損之，自謙者人益之，是天之常道。帝初於歷山，往於田，日號註於旻天於父母，仁覆愍下謂之旻天。言舜初耕於歷山之時，為父母所疾，日號泣於旻天及父母，剋己自責，不責於人。○田，本或作畋。號，戶高反。旻，武巾反。負罪引慝，祗載見瞽瞍，夔夔齋慄，瞽亦允若。慝，惡。載，事也。夔夔，悚懼之貌。言舜負罪引惡，敬以事見於父，悚懼齋莊，父亦信順之。言能以至誠感頑父。○慝，他則反。見，賢遍反。瞽音古。瞍，素後反。夔，求龜反。齋音側皆反。至諴感神，矧茲有苗。”諴，和。矧，況也。至和感神，況有苗乎！言易感。○諴音鹹。矧，失忍反。易，以豉反。禹拜昌言曰：“俞！”班師振旅。昌，當也。以益言為當，故拜受而然之，遂還師。兵入曰振旅。言整衆。○當，丁浪反，下同。還，經典皆音旋。帝乃誕敷文德，遠人不服，大布文德以來之。○誕音但。舞幹羽於兩階，幹，楯。羽，翳也。皆舞者所執。修闡文教，舞文舞於賓主階間，抑武事。○階徐音皆。楯，食允反。翳，於計反。闡，尺善反。七旬，有苗格。討而不服，不討自來，明禦之者必有道。三苗之國，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京師二千五百裏也。○洞，徒弄反。蠡音禮。
[疏]“三旬”至“苗格”○正義曰：禹既誓於衆，而以師臨苗。經三旬，苗民逆帝命，不肯服罪。益乃進謀以佐於禹曰：“惟是有德，能動上天。苟能修德，無有遠而不至。”因言行德之事：“自滿者招其損，謙虛者受其益，是乃天之常道。”欲禹修德，謙虛以來苗。既說其理，又言其驗：“帝乃初耕於歷山之時，為父母所疾。往至於田，日號泣於旻天。於父母乃自負其罪，自引其惡，恭敬以事見父瞽瞍，夔夔然悚懼，齋莊戰慄，不敢言己無罪。舜謙如此，雖瞽瞍之頑愚，亦能信順。帝至和之德尚能感於冥神，況此有苗乎！”言其苗易感於瞽瞍。禹拜益受之當言，曰：“然。”然益語也。遂還師整衆而歸。帝舜乃大布文德，舞幹羽於兩階之間，七旬而有苗自服來至。言主聖臣賢，禦之有道也。○傳“旬十”至“生辭”○正義曰：《堯典》雲“三百有六旬”，是知“旬，十日”也。以師臨之，一月不服者，責舜不先有文告之命、威讓之辭，而便憚之以威，脅之以兵，所以有苗得生辭也。傳知然者，昭十三年《左傳》論徵伐之事雲：“告之以文辭，董之以武師。”是用兵者先告，不服然後伐之。今經無先告之文，而有逆命之事，故知責舜不先有文告之命，而即脅之以兵。其“文告之命、威讓之辭”，《國語》亦有其事。夫以大舜足達用兵之道，而不為文告之命，使之得生辭者，有苗數幹王誅，逆者難以言服，故憚之以威武，任其生辭。待其有辭，為之振旅，彼若師退而服，我復更有何求？為退而又不降，復往必無辭說。不恭而徵之，有辭而捨之，正是柔服之道也。若先告以辭，未必即得從命。不從而後行師，必將大加殺戮。不以文誥，感德自來，固是大聖之遠謀也。○傳“贊佐”至“致遠”○正義曰：《禮》有贊佐，是助祭之人，故“贊”為佐也。“屆，至也”，《釋詁》文。經云：“惟德動天。”天遠而難動，德能動遠。又言：“無遠不屆。”乃據人言德動遠人，無不至也。益以此義佐禹，欲脩德致遠，使有苗自來也。德之動天，經傳多矣。《禮運》雲，聖人順民，“天不愛其道”，地不愛其寶，故天降膏露，地出醴泉”。如此之類，皆德動之也。○傳“自滿”至“常道”○正義曰：自以為滿，人必損之；自謙受物，人必益之。《易寶·謙卦》彖曰：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”是滿招損，謙受益為天道之常也。益言此者，欲令禹脩德息師，持謙以待有苗。○傳“仁覆”至“責於人”○正義曰：“仁覆愍下謂之旻天”，《詩》毛傳文也。旻，愍也。求天愍己，故呼曰“旻天”。《書傳》言：“舜耕於歷山。”鄭玄雲：“歷山在河東。”是耕於歷山之時，為父母所疾，故往於田，日號泣於旻天。何為其然也！《孟子》曰：“怨慕也。長息問於公明高曰：‘舜往於田，則予既聞命矣，號泣於旻天及父母，即吾不知矣。’公明高曰：‘非爾所知也。’我竭力耕田，供為子職而已，父母不愛我，何哉？大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。”言舜之號泣怨慕者，剋己自責，不責於人也。○傳“慝惡”至“頑父”○正義曰：“慝”之為惡，常訓耳。《舜典》已訓“載”為事，以非常訓，故詳其文。“夔夔”與“齋慄”共文，故為“悚懼之貌”。自負其罪，引惡歸己，事瞽同耳，丁寧深言之。“敬以事見於父”者，謂恭敬，自因事務須見父，恭敬以見。夔夔然悚懼齊慄，是見時之貌。“父亦信順之”者，謂當以事見之時，順帝意不悖怒也。言“能以至誠感頑父”者，言感使當時暫以順耳，不能使每事信順，變為善人。故《孟子》說舜既被堯徵用，堯妻之以二女，瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財物，是下愚之性，終不可改。但舜善養之，使不至於姦惡而已。○傳“諴和”至“易感”○正義曰：“諴”亦鹹也，鹹訓為皆，皆能相從，亦和之義也。“矧，況”，《釋言》文。上言德能動天，次言帝能感瞽。天以玄遠難感，瞽以頑愚難感，言苗民近於天而智於瞽，故言感天感瞽以況之。天是神也，覆動上天，言至和尚能感天神，而況於有苗乎！言有苗易感。神覆動天而不覆言瞽者，以瞽雖愚，猶是人類，天神事與人隔，感天難於感瞽，故舉難者以見之。其實天與瞽俱言難感，以況有苗易於彼二者。○傳“昌當”至“整衆”○正義曰：“昌，當也”，《釋詁》文。禹以益言為當，拜舜而已即還。還不請者，《春秋》襄十九年“晉士匄帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還”，《公羊傳》曰“大夫以君命出，進退在大夫”，是言進退由將，不須請也。或可當時請帝乃還，文不具耳。“兵入曰振旅”，《釋天》文。與《春秋》二傳皆有此文。振，整也。言整衆而還。○傳“遠人”至“來之”○正義曰：“遠人不服，文德以來之”，《論語》文也。益贊於禹，使脩德，而帝自誕敷者，言君臣同心．“大布”者，多設文德之教，君臣共行之也。○傳“幹楯”至“武事”○正義曰：《釋言》雲：“幹，扞也。”孫炎曰：“幹楯，自蔽扞也。”以楯為人扞。通以“幹”為楯名，故“幹”為楯。《釋言》又云：“纛，翳也。“郭璞雲：“舞者持以自蔽翳也。”故《明堂位》雲，朱幹玉戚以舞大武。戚，斧也，是武舞執斧執楯。《詩》雲：“左手執籥，右手秉翟。”是文舞執籥，故幹羽皆舞者所執。修闡文教，不復徵伐，故舞文德之舞於賓主階間，言帝抑武事也。經云“舞幹羽”，即亦舞武也。傳惟言舞文者，以據器言之，則有武有文，俱用以為舞，而不用於敵，故教為文也。○傳“討而”至“百裏”○正義曰：“禦之必有道”者，不恭而往徵，得辭而振旅，而禦之以道。《史記》吳起對魏武侯雲：“昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，而禹滅之。”此言來服，則是不滅。吳起言滅者，以武侯恃險，言滅以懼之。辯士之說，不必皆依實也。知“在荒服之例”者，以其地驗之為然。《禹貢》五服，甸、侯、綏、要、荒。荒最在外，王畿面五百裏，其外四服又每服五百裏，是去京師為二千五百裏。
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| 捲一尚書序 | 捲二堯典第一 | 捲三舜典第二 | 捲四大禹謨第三 | | 捲四臯陶謨第四 | 捲五益稷第五 | 捲六禹貢第一 | 捲七甘誓第二 | | 捲七五子之歌第三 | 捲七胤徵第四 | 捲八湯誓第一 | 捲八仲虺之誥第二 | | 捲八湯誥第三 | 捲八伊訓第四 | 捲八太甲上第五 | 捲八太甲中第六 | | 捲八太甲下第七 | 捲八鹹有一德第八 | 捲九盤庚上第九 | 捲九盤庚中第十 | | 捲九盤庚下第十一 | 捲十說命上第十二 | 捲十說命中第十三 | 捲十說命下第十四 | |
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第 I [II] [III] 頁
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