道家类 》 中國道教發展史略   》 道教的成長      南懷瑾 Na Huaijin

　　第一節北魏時代道教的定型與道佛之爭
　　晉室東渡以後，文化思想與政治局面，相互自為因果。社會不安與思想散漫，連百餘年之久。外有佛教文化源源輸入，一變歷來從無統一信仰某一宗教的習慣，內有道士神仙思想的普遍發展，促使中國文化中儒、道兩傢學術的再度混合，使新興的宗教——道教逐步定型。由此擴展到北朝社會，在政治上開始道、佛兩教的互爭雄長，彼此爭取宮廷及士大夫們的信仰以推行其教化，而促使此種情況成為表面化，一變兩晉以來各派道士的各自為政，號召團结群力而成為教爭的力量，應推北魏時代最為熱烈。此時領導道教運動的人物，當然以北魏朝的天師寇謙之為其中堅分子，今綜合《魏書·釋老志》、道教《神仙》、及中國佛教史傳等的記述，簡介寇謙之建立道教，與道、佛兩教的紛爭事實如次：
　　北魏世祖時，道士寇謙之，安輔真，雍州人。早好仙道，修張魯之術，服食餌藥，歷年罔效。有仙人成公興，求謙之為弟子，相與入華山居石室。興採藥與謙之服，能不饑。又共入嵩山石室。尋有異人，將藥與謙之，皆毒蟲臭物，謙之懼走。興嘆息曰：先生未仙，正可為帝王師耳。未幾興仙去，謙守志嵩山，忽遇大神，乘雲駕竜，導從百靈，集於山頂，稱太上老君。謂謙之曰：自天師張道陵去世以來，地上曠職，汝文身直理，吾故授汝天師之位，錫汝《雲中新科》二十捲，自開闢以來，不傳於世。汝宣吾新科，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅，及男女合氣之術。大道清虛，寧有斯事，專以禮度為首，加以服食閉煉。使玉女九嶷十二人，授謙之導引口訣，遂得闢𠔌，氣盛，顔色鮮麗雲。
　　據此可知，由漢末、魏、晉以來張道陵所創的教法，以及神仙道士的丹訣等，一到北魏寇謙之時代，遂加以變更，成為正式的道教，從此捧出教主“太上老君”的稱號，同時又改變張道陵以來以中國名山大澤的名勝洞府做為教區的傳統，轉移其神仙管理人間的治道，一變為人、鬼、天、神互相交通，建立天上人間一體的道教係統的雛形，如雲：
　　奉常八年，十月戊戌，有牧土上師李譜文來臨嵩嶽，雲老君之元孫，昔居代郡桑乾，以漢武之世得道為牧土宮主，領治三十六土人鬼之政，地方十八萬裏有奇，(蓋歷術一章之數也。)以嵩嶽所統廣漢，平土方萬裏，以授謙之，作《誥》曰：吾處天宮，敷演真法，受汝道年二十二歲，除十年為竟蒙，其餘十二年教化，雖無大功，且有百授之勞。今賜汝遷入內宮，太真太寶九州真師，治鬼師，治民師，繼天師，四錄，修勤不懈，依勞復遷。賜汝天中《三真太文錄》，敕召百神，以授弟子。文錄有五等：一曰：陰陽太官。二曰：正府真官。三曰：正房真官。四曰：宿宮散官。五曰：並進錄。主壇位禮拜衣冠儀式，各有差品，凡六十餘捲，號曰《錄圖真經》，付汝奉持，轉佐北方泰平真君，出天宮靜輪之法，能興剋就，則起真仙矣。又地上生民，末劫垂及，其中行數甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若傢有嚴君，功及上世。其中能修身服藥，學長生之術，即為真君種民。藥別授方，銷煉金丹雲英八石玉漿之法，皆有訣要。……又言：二儀之間，有三十六天，中有三十宮，宮有一主(按：此數字，皆由漢儒易經象數觀念而來)。最高者無極自尊(按：此乃易經太極觀念與列子學說之變辭)。次曰：大至真尊，次：天覆地載陰陽真尊，次：洪正真尊，姓趙名道隱，以殷時得道，牧土之師也。(按：此為宋元以後民間道教觀念洪鈞老祖的張本)……經云佛者，昔於西鬍得道，在四十二天為延真宮主，勇猛苦教，故其弟子皆髠形染衣，斷絶人道，諸天衣服悉然。
　　崔浩的弘揚道教與排佛
　　始光初，寇謙之初奉其書而獻之，魏世祖乃令謙之止於張曜之所，供其食物。時朝野聞之，若存若亡，未全信也。權臣崔浩獨異其言，因師事之，受其法術，於是上疏力事贊揚，世祖欣然，乃崇奉為天師，顯揚新法，宣佈天下，道教大行。及嵩嶽道士四十餘人至，遂起天師道場於京城之東南，重壇五層，遵其新經之製，給道士百二十人衣食，齋肅祈請，六時禮拜，月設廚會數千人。及世祖討赫連昌歸，尤重其預言而中。謙之奏請世祖登受符書，以彰聖德，世祖從之(按：此為唐宋以後，帝王接受道教授籙的先聲)。於是親至道壇，受符籙，備法駕旗幟盡青，以從道傢之色也。
　　自後諸帝每繼位，皆如之。寇謙之卒時，年八十四，正月間，先示弟子謂夢中成公興召之於中嶽仙宮，五月二十七日，果羽化，有清氣若煙，自其口出，屍體引長，量之八尺三寸，三日以後漸縮，至斂，量之長六寸。於是諸弟子以為屍解變化而去，能不死也。後又有人見之於嵩山之頂雲雲。
　　由以上簡略的引據，可見在北魏時代，寇謙之正式建立道教的規模。及至魏武帝時代，引起道、佛兩教爭端的主要人物，實際上是信奉謙之天師的弟子權臣崔浩所主動。其動機，當由於狹隘的宗教心理作祟，同時，亦由佛教本身自有流弊而促成其事，如佛教典籍《佛祖歷代通載》所記雲：
　　元嘉二十三年，魏太武三月，西伐長安，與崔浩皆以為佛法虛誕，為世費害，宜悉除之。及魏主討蓋吳，至長安入佛寺，沙門飲從官酒，從入其室，見大有兵器，出白太武，太武怒曰：此非沙門所用，必與蓋吳同謀欲為亂耳。命有司按誅合寺僧，閱其財産大有釀具，及州郡牧守富人所寄物以萬計。又為窟室以匿婦人(按：或為掩蔽逃難婦女而設，亦不可知)。浩因說帝，將誅天下沙門，毀諸經像，帝從之，寇謙之切諫以為不可，浩不從。先盡誅長安沙門，焚燒經像。還宮，敕臺下四方，命一依長安法。太子素好佛法，屢諫不聽，乃緩宣詔書，使遠近聞之，得各為計。沙門多匿亡獲免，收藏經像。塔廟在魏境者，無一孑遺。迨太子繼位為文成帝，召復佛教。後浩以修國史得罪，夷五族而死，果報甚慘雲雲。
　　但自北魏永平二年以後，沙門自西域來者，三千餘人，魏主別為之立永明寺千餘間以處之。到了延昌年間，北魏佛教，州郡共有一萬三千餘寺。梁武帝在南朝方面，亦大事修造佛寺，這在中國宗教史上，實為佛教的一大盛事，當然會引起諸山道士的反感，也是理所必然的事。由以上的徵引，可見道教在北魏時代，自道士寇謙之開始，綜合秦、漢、魏、晉的神仙方士之術，及役使鬼神、符籙、法術等流派，形成初期正式道教的規模，從此而代有充實，一變綜羅復雜的道傢學術，成為比較純粹宗教性的道教，奠定道教儀式的齋懺醮儀等規矩，而為唐宋以後道教教儀的根據。若以進化史的觀念論斷，從此以後研究道教，則較為有條理係統可循。如從原始道傢學術的立場言之，則有南桔北枳之異，醍醐變為乳酪，精華散失，猶存糟粕之感矣。
　　第二節南朝的道教與陶弘景
　　自寇謙之在北魏創建正統的天師道，使之成為正式的宗教以來，不但在北朝已深植根基，由此漸及南朝六代，亦普開風尚。當此時期，佛教的傳布基礎已立，但未能獨步天下的原因有二：
　　(一)由於民族意識的反感，士大夫們據傳統文化中儒傢所標榜的“三綱五常”為之力爭，而斥佛教為“無父無君”的異端。
　　(二)因道教外冒黃、老的傳統，內主老子、列子、莊子的思想，與神仙方士的學術，以及儒、道不分的形態，無論在政治地位，以及朝野信仰上，或明或暗，隨處與之抗衡對立。但風氣所及，所有六朝學術與文學的著作，普遍的共通思想，都已不離道、佛兩傢的範圍。因歷史背景與社會風氣的影響，朝野上下，在百餘年間，都被道、佛思想所左右，並且皆以此種思想形態，籠罩一切。尤其到了南朝的梁武帝，遂在這種思想風氣的潮流中，成為時代的犧牲者。因梁武帝篤信佛、道兩教，曾親自三度捨身僧寺為奴，宣講佛經，而又同時親講《老子》，並且亦崇尚孔、孟之學。他不但對三教有同好，而其興趣尤多偏重超脫的出世情調，在行為生活方面，有許多地方，儼然如一宗教傢。可惜時代英雄，使他作了皇帝，倘使他一生從事學術或宗教的研究，也許在千秋事業的成就上，較為一代之雄更為偉大。唐代賢臣魏徵論史，對於梁武帝與宗教關係，曾有最中肯的論斷，如雲：
　　高祖固天攸縱，聰明稽古，道亞生知，學為博物，允文允武，多藝多才。爰自諸生不羈之度，屬諸兇肆虐天倫之禍，糾合義旅，將雪傢冤，曰紂可伐，不期而會，竜躍樊漢，電擊湘郢，剪離德如振槁，取獨夫如拾遺，其雄纔大略，故不可得而稱矣。既懸白旗之首，方應皇天之眷，而布澤施仁，悅近來遠，開蕩蕩之王道，革靡靡之商俗，大修文學，盛飾禮容，鼓扇玄風，闡揚儒業，介胄仁義，折衝樽俎，聲振寰區，澤周遐裔，幹戈載戢凡數十年，濟濟焉！洋洋焉！魏晉以來未有若斯之盛也。然不能息末敦本，斫雕為樸，慕名好事，崇尚浮華。抑揚孔墨，流連釋老，幾終夜不寐，或日旰不食，非弘道以利物，唯飾智以驚愚。且心未遺榮，虛厠蒼頭之位。高談脫屣，終戀黃屋之尊。夫人之大欲，在乎飲食男女。至於軒冕殿堂，非有切身之惠。高祖屏除嗜欲，眷戀軒冕，得其所難而滯其所易，可謂神有不達，智有所不通矣。
　　又如《新唐書·蕭瑀傳》贊曰：
　　梁蕭氏興江左，實有功在民，厥終無大惡，以浸微而已，故餘社及其後裔。以此驗魏徵之論，益見其為平允。
　　陶弘景調和道佛的主張
　　梁武帝酷好道、佛兩教，故兩教的奇才異能之士，亦應運而興。在佛教，有寶志禪師(又稱志公)、傅翕(又稱善慧大士)等人，傑出諸方，在粱武帝朝中處於師友之間的關係。在道教，有貞白先生陶弘景，隱居修道於句容茅山，亦與梁武帝處於師友之間，時人號為“山中宰相”。如史所云：
　　粱處士陶弘景，仕齊為奉朝請，棄宦隱居茅山。梁主早與之遊。及即位，恩禮甚篤，每得書，焚香虔讀。屢以手敕招之，弘景不出。國傢每有大議，必先咨之，時人謂之“山中宰相”。將歿，為詩曰：夷甫(王衍字)任散誕，平叔(何晏字)坐空論。豈悟昭陽殿，遂作單於宮。蓋因時人競談玄理，不習武事，弘景故作詩譏之。
　　陶弘景在南朝的政壇上是負有時代重望的人物，而其畢生致力學術的方向，始終以修道煉仙為目的，從南北朝的道教史而論，他與北魏時代的寇謙之，都是建立道教的中堅分子。但寇謙之是以純粹道教的宗教姿態從事傳道的活動。陶弘景猶有道傢老、莊的風格，參合神仙方士的道術，介乎入世出世之間，隱現風塵，遊戲三昧。而他的道傢思想已經滲入佛傢思想的成分，而且是趨嚮融會道、佛兩傢思想與方法的前驅。至於修煉神仙與采用道術的方法，註重養生丹藥而近於抱樸子，故亦著有關於醫藥方伎的《肘後百一方》等書。但在天人的觀念上，他亦如寇謙之一派，註重齋懺醮儀的祈禱，著有道教著名內典的《真誥》一書。但對於神仙事業的地位，他與抱樸子及寇謙之等觀念，又有迥然不同之處，如其所著《真靈位業圖序》雲：
　　夫仰鏡玄精，睹景耀之巨細。俯盼平區，見岩海之崇深。搜訪人綱，究朝班之品序。研綜天經，測真靈之階業。但名爵隱顯，學號進退，四宮之內，疑似相參。今正當比類經正，譬校儀服，埒其高卑，區其宮域。又有指目單位，略說姓名，或任同秩異，業均跡別者，如希林真人，為大微右公，而領九宮上相，末委為北宴上清，當下親相職耶。諸如此類，難可必證。謂其並繼所領，而從高域粗，事事條辨，略宜後章。輒以淺識下生，輕品上聖，升降失序，梯級乖本，懼貽謫玄府，絡咎冥司。今所詮貫者，實稟註之奧旨，存嚮之要趣，祈視跪請，宜委位序之尊卑，對真接異，必究所遇之輕重。雖同號真人，真品乃有數。俱自仙人，仙亦有等級千億。若不精委條領，略識宗源者，猶如野夫出朝廷，見朱衣必令史。句驪入中國，呼一切為參軍。豈解士庶之貴賤，辨爵號之異同乎。
　　關於道、佛兩教學術的爭執，當北齊之際已有正式下詔敕諸沙門與道士達者，如陸修靜等，親自校對法術理論的事實。及南朝梁武帝時代，道、佛兩教的紛爭，雖愈趨尖銳，但在修煉證真的思想與方法上，已經開始融通互會，漸次入於同流的趨勢，名士如瀋約、劉勰，隱士如何點、何胤。佛教法師如慧文、曇鸞等人，都是領導此一風氣的人物。尤其如陶弘景對於道、佛兩教的論斷，當時已有極其深刻的名言，如其《答朝士訪仙佛兩法體相書》雲：
　　至哉嘉訊，豈蒙生所辨。雖然，試言之：若直推竹柏之匹桐柳者，此本性有殊，非今日所論。若引庖刀湯稼，從養溉之功者，此又止其所從，終無永固之期。夫得仙者並有異乎此。但斯族復有數種，今且談其正體，凡質象所結，不過形神，形神合時，則是人是物。形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝。亦離亦合，仙道所依。今問以何能而致此仙，是鑄煉之事極，感變之理通也。當埏埴以為器之時，是土而異於土，雖燥未燒，遇濕猶壞，燒而未熟，不久尚毀，火力既足，表裏堅固，河山可盡，此形無滅。假令為仙者，以藥石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其，衆法共通，無礙無滯，欲合則乘雲駕竜，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡，於是各隨所業，修道進學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。
　　中國文化，自上古至三代為一變，歷商以至周代開國之初又為一大變。在春秋、戰國時期又為一變，自秦、漢歷南北朝至於唐初開國為一大變。漸次及於宋、元之際為一變，再由明、清兩代至於現代，又為一大變。當魏晉南北朝時期文化巨變的主因，實因西北邊疆民族的侵凌，以及佛教文化輸入的刺激所引起。歷時約經二百餘年，佛經翻譯，與佛教傳布事業的開展，由教(宗教儀式)理(哲學根據)行(修證方法)果(實證圓成)有係統的迻譯，已漸次滲入成為中國文化思想的主流，且已普遍為國人所接受，而又加以融會闡述。因此漸有中國佛教各宗的興起，一變印度佛教而成為中國的佛教，尤其融通儒、道兩傢思想而崛起為中國禪宗的成長，更促使南北朝服膺道教及篤信神仙修證者流相率努力，遂有綜合儒、道、墨、法、名傢等精要，而擴展為唐代以後道教的規模。然所遺憾者，自戰國以來的道傢統，雖亦師弟相繼，但皆時異勢易，以隱密秘傳為能事，並無直接接受的蹤跡可尋。故到南北之間，雖北有寇謙之，南有陶弘景，亦皆各自為政，不能聯合統一，使其學術思想成為一貫而有具體的組織，以此與有傳承嚴整的佛教相較，自然處處遜於一籌了。



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