道家类 》 庄子集解内篇补正   》 人间世第四      刘武 Liu Wu

　　人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道。末引接舆歌云：「来世不可待也，往世不可追也。」此漆园所以寄慨，而以人间世名其篇也。　正注谓人间世为当世，未尽其义。盖人间以横言，世以竖言。人间世者，谓人与人之间相接之时世也。世有三，即接舆所歌往世、来世、方今之世也。而人与人间之相接，不外乎于内则心，于外则形与行。本篇凡六节。第一节，孔、颜问答，致齐虚心以应世也。第二节，孔、叶问答，安命养心以应世也。第三节，颜、蘧问答，正身和心以应世也。第四节，匠石师弟问答，而足之以南伯之言，明物之寄形于无用，以免世害也。第五节，支离疏支离其形，明人之寄形于无用，以免世害，且蒙世益也。第六节，接舆却曲其行，以避世也。如此数面写来，人间世之义，无余蕴矣。然皆庄子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，则在于事心。故一至三节，事心之正文也；四节之寄形于无用，能虚其心也；五六之支离其形，却曲其行，免累其心也。如作孔、蘧诸人事实观，则傎矣。
　　颜回见仲尼请行。曰：「奚之？」曰：「将之卫。」曰：「奚为焉？」曰：「回闻卫君，释文：「司马云：『卫庄公蒯聩。』按左传，庄公以鲁哀十五年冬入国，时颜回已死。此是出公辄也。」姚鼐云：「卫君，托词，以指时王糜烂其民者。」　补：成疏：「姓颜，名回，字子渊，鲁人也。孔子三千门人之中，总四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦鲁人，殷汤之后，生衰周之世，有圣德。」奚，何也。之，适也。其年壮，其行独，宣云：「自用。」　补：释文：「行，下孟反。独，向云：『与人异也。』」武按：「年壮」句，为下「夫以阳为充」句伏根。轻用其国，役民无时。　补：轻率用其国之权力。而不见其过，郭云：「莫敢谏。」　补：不自觉其轻用之过。轻用民死，视用兵易。死者以国量乎泽，若蕉，国中民死之多，若以比量泽地，如以火烈而焚之之惨也。郭嵩焘云：「蕉与焦通。左成九年传『蕉萃』，班固宾戏作『焦瘁』。广雅：『蕉，黑也。』」　正量，比也，度也。则阳篇云：「比于大泽，百材皆度。」荀子富国篇云：「然后荤菜百疏以泽量。」注：「犹谷量牛马。」泽，风俗通：「水草交厝，名之为泽。」蕉，释文：「似遥反。向云：『蕉，草芥也。』」吕氏春秋审应览不屈篇：「蕉火大巨。」注：「蕉，薪樵也。」列子周穆王篇：「覆之以蕉。」注：「与樵同。」此句言以国内死者之数，比量于泽，若泽中草薪之多焉，犹言死人如麻也。此乃找足上「轻用民死」义。注训蕉为焚焦，非是。章太炎云：「国不可量乎泽，当借为馘，以馘则可量乎泽也。」说似是而非，且蹈擅改原文之失。此为清代训诂家之通蔽，非武所敢苟同也。须知此为倒句法，如将「以国」二字置「死者」二字之上，则为以国之死者量，非以国量也。足知改「馘」之不必矣。民其无如矣。无所归往。　正非。秋水篇：「予无如矣。今子之使万足独奈何？」言予使一足，尚无如之何，今子使万足，独奈之何哉？此句与「予无如矣」同一句法，谓民无如卫君之暴何也。又戴震云：「鲁论『吾末如之何』，即『奈之何』。郑康成读如为那。」武按：玉篇：「那，何也。」广韵：「那、奈通。」则民无如矣即民无奈。回尝闻之夫子曰：『治国去之，宣云：「无所事。」乱国就之，宣云：「欲相救。」医门多疾。』入喻。愿以所闻思其则，崔、李云：「则，法也。」补愿以所闻于夫子者，思其医国之法。应上「将之卫」句。庶几其国有瘳乎！」李云：「瘳，愈也。」　补：释文：「瘳，丑由反。」言庶几其国如疾之愈，而不再轻用乎！仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！成云：「若，汝也。往恐被戮。」　正释文：「嘻音熙，又于其反。」成云：「怪笑〔一〕声也。」武按：殆，将也。夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。成云：「道在纯粹，杂则事绪繁多，事多则心扰乱，扰则忧患起。药病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？」补「杂」「多」「扰」三字，反伏下文「定」「一」「虚」三字，而「一」「虚」二字，为全节主脑，余字则线索也。盖道不杂则一而不多，不多则不扰，不扰则定，定则虚，虚则所以集道也。故定者一之效，虚者定之效；杂多为一之反，扰为定之反也。古之至人，先存诸己，而后存诸人。成云：「存，立也。」　正存，当为「成性存存」之存。尔雅释诂：「存，在也，察也。」楚辞远游篇云：「壹气孔神兮，于中夜存。虚以待之兮，无为之先。」于此「存」字之义最合。此「存」字，隐摄下「心齐」义。下文云：「夫且不止，是谓坐驰。」盖能存诸己则不驰矣。然则谓心齐之工夫在一「存」字，亦无不可。老子之「绵绵若存」，亦此义也。成乃以立训之，失其旨矣。所存于己者未定，补未定则扰矣。何暇至于暴人之所行！至，犹逮及也。暴人，谓卫君。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎〔二〕争。成云：「德所以流荡丧真者，矜名故也。智所以横出逾分者，争善故也。」　正外物篇：「德溢乎名，名溢乎暴。」是荡即溢也。谓德洋溢于外，则德之名立焉，非谓丧真矜名也。凡相争，则必用知，故知即为争之凶器，不待横出逾分也。成疏似觉过量。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。成云：「轧，伤也。」按：言皆凶祸之器，非所以尽乎行世之道。苏舆云：「瘳国，美名也；医疾，多智也。持是心以往，争轧萌矣，故曰『凶器。』」此浅言之，下复深言。虽无用智、争名之心，而持仁义绳墨之言以讽人主，尚不可游乱世而免于灾，况怀凶器以往乎！且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。简文云：「矼，悫实貌。」按：虽悫厚不用智，而未孚夫人之意气；虽不争名，而未通乎人之心志，人必疑之。正气，即下文「听之以气」之气。下文「入则鸣，不入则止」，即能达人气、达人心者也。否则，己之德虽厚，人之信虽实，且不争善名令闻，然未通达人之气与人之心，而强言自衒，殆难免灾矣。此以信矼而强言，后以不信而厚言，两层轻重，自是不同。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，释文：「强，其两反。」术同述。郭松焘云：「祭义：『而术省之。』郑注：『术当作述。』」按：人若如此，则是自有其美，人必恶之。　正术，焦竑云：「江南古藏本作衒。」武按：孔子集语所引亦然。当作「衒」。前汉东方朔传：「四方士多上书言得失，自衒鬻。」师古注：「衒，行卖也。」又韵会：「自矜也。」恶，俞樾云：「释文恶音乌路反，非也。美恶相对为文，当读如本字。」俞说是也。言仁义，美德也，今强以此言衒鬻于暴人之前，是以人恶而无此美德，己则有之也。「其」字，指仁义绳墨言。有其美，即自衒也。命之曰菑人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！成云：「命，名也。」释文：「灾音灾。」　补：灾人，顶「以人恶」来。以人为恶，是灾害人也。若，汝也。「若殆为人灾」句，应「若殆往而刑耳」。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？下而，汝也。且卫君苟好善恶恶，则朝多正人，何用汝之求有以自异乎？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。成云：「诏，言也。王公，卫君。」言汝唯无言，卫君必将乘汝之隙，而以捷辩相斗。　补：释文：「无诏，绝句。诏，告也。」而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。郭庆藩云：「荧，〈荧，中"火改目"〉之借字。说文：『〈荧，中"火改目"〉，惑也。从目，荧省声。』」成云：「形，见也。」言汝目将为所眩，汝色将自降，口将自救，容将益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼恶既多，汝又从而益之。始既如此，后且顺之无尽。　补：成云：「既惧灾害，故委顺面从，擎、跽、曲拳，形迹斯见也。」若殆以不信厚言，宣云：「未信而深谏。」按：此「若」字，训如。　正前信矼强言，尚不免灾，况不信厚言乎！较前进一步说。「若」字当训汝。此字领冒下句，而为二句主格也。必死于暴人之前矣。补再应「若殆往而刑耳」。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，李云：「伛拊，谓怜爱之。」宣云：「人，谓君。」　补：成云：「姓关，字龙逢，夏桀之贤臣，尽诚而遭斩首。比干，殷纣之庶叔，忠谏而被割心。」释文：「伛，纡甫反。拊音抚。」以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一证。　补：拂，释文「符弗反，崔云『违也』」。挤，释文「子礼反，简文云：『排也。』一云陷也。好，呼报反」。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，三国名。　补：释文：「丛，才公反。有扈音户，司马云：『国名，在始平郡。』」按：即今京兆鄠县也。奚侗云：「丛枝，齐物论作『宗脍』。丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。」国为虚厉，宣云：「地为丘墟，人为厉鬼。」　正释文：「虚，如字，又音墟。李云：『居宅无人曰虚。』」武按：周礼地官：「山虞掌山林之禁令，物为之厉。」郑注：「每物有蕃界也。」又春官：「墓大夫帅其属而巡墓厉。」注：「厉，茔限遮列处。」句谓国为丘虚茔厉也。「国」字，总摄「虚厉」二字，宣乃以「国」摄「虚」，添一「人」字以摄「厉」，似与句意不合。身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。求实，贪利。三国如此，故尧、禹攻灭之。　补：影射卫君「轻用其国」数句。是皆求名、实者也，再证。苏舆云：「龙、比修德，而桀、纣以为好名，因而挤之。桀、纣恶直臣之有其美，而自耻为辟王，是亦好名也。丛枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求实也，尧、禹因而攻灭之，亦未始非求实也。故曰：『是皆求名、实者也。』」　补：此句双承上二段，即以「名」字承龙、比，「实」字承三国，且作一小收束。而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！夫子又举所闻告之。言人主据高位之名，有威权之实，虽以圣人为之臣，亦不能不为所屈，况汝乎！正圣人，指龙、比、尧、禹言。龙、比不胜桀、纣之好名，致以身殉；尧、禹不能胜三国之求实，致以兵攻。不胜者，不能以德化而胜之也。此节引例以畅发「若殆往而刑」，与「必死于暴人之前」句。虽然，若必有以也，尝以语我来！」以者，挟持之具。尝，试也。颜回曰：「端而虚，端肃而谦虚。　补：此「虚」字，紧贴「端」字，就容貌说，谓容貌端正而谦虚也，与后文「虚」字属于气与心者有别。若如郭注「正其形，虚其心」，则后文「虚者心齐」之言便成赘疣。此句盖回聆仲尼强言自衒，以下拂上之言，特欲以端虚自医也。勉而一，黾勉而纯一。　补：此回聆仲尼杂多扰，及存己未定之言，特欲黾勉自存，求定于一，以免杂多扰之患也。此「一」字，系就以专一不杂之法，向人君进谏而言，与下「一若志」之一有别。盖回此时，尚未领会仲尼「道不欲杂」之旨，误以为进谏之法不欲杂，故以一自勉。及仲尼破其执而不化，即谓其执一也，回则张三法以应之，其不明仲尼之旨可知矣。则可乎？」曰：「恶！恶可？上恶，惊叹词。下恶可，不可也。夫以阳为充孔扬，卫君阳刚之气充满于内，甚扬于外。　补：成云：「充，满也。孔，甚也。」武按：论语孔子曰：「及其壮也，血气方刚。」朱注：「血阴而气阳。」淮南泛论训：「积阳则飞。」即阳充积向外飞扬也。本句跟上「其年壮」来，因卫君年壮，故阳气方刚，积满于内，甚扬于外也。采色不定，容外见者无常。常人之所不违，平人莫之敢违。　补：常人见卫君气势张扬，喜怒之色不定，故畏而不敢违忤。因案人之所感，以求容与其心。成云：「案，抑也。容与，犹快乐。人以箴规感动，乃因而挫抑之，以求放纵其心意。」　补：应上「因其修以挤之」。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！虽日日渐渍之以德，不能有成，而况进于大德乎！　补：况骤然以仁义之大德强与之言乎！将执而不化，宣云：「自以为是。」外合而内不訾，宣云：「外即相合，而内无自讼之心。」姚鼐云：「訾，量也。闻君子之言，外若不违，而内不度量其义。」　正此与上句，宣注属卫君说，姚同。武按：上明言卫君采色不定，按人之所感，以求快适其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所谓挤也。方且案而罪之，岂仅内不自讼与不度量其义乎？宣、姚之说，均有未惬。应属颜回说。訾，当从崔云，毁也。仲尼对破回勉一之言，谓如执一不化，必至外合而内不敢訾。夫外合而内不訾，非内外勉而一者乎？且外合，即容且形之；内不訾，即心且成之也。况下文回明答「我内直而外曲」，外曲者，反应外合也；内直者，反应内不訾也。前后对勘，线路极为分明。其庸讵可乎！」　补：此为对回之否定指示词，益足证上语为对回说。如属卫君，则此语为无谓矣。「然则我内直而外曲，成而上比。「然则」下，颜子又言也。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？成云：「内心诚直，共自然之理而为徒类。」宣云：「天子，人君。」郭云：「人无贵贱，得生一也。故善与不善，付之公当，一无所求于人也。」补内直者，坦率任真，应訾则訾也。如童子率其天真而言，毫无蕲求之心，其善之与否，听诸人而已。若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。依乎天理，纯一无私，若婴儿也。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，宣云：「擎，执笏。跽，长跪。曲拳，鞠躬。」　补：释文：「擎，徐其惊反。跽，徐其里反，说文云：『长跪也。』拳音权。」人臣之礼也，补随人跽、拳，尽人臣之礼而已，非外合也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。成云：「忠谏之事，乃成于今；君臣之义，上比于古。」　正成人臣之直节，以谪过之言进，乃上比于古人，而与之为类也。其言虽教，谪之实也。所陈之言，虽是古教，即有讽责之实也。　补：释文：「谪，直革反。」成云：「责也。」武按：「谪」字，反应上「不訾」。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，虽直而不病，郭云：「寄直于古，无以病我。」　补：「而不病」，明世德堂本、崇德书院本均作「不为病」，当从之。是之谓与古为徒。若是，则可乎？」补回见仲尼破其执一，乃张三条以救之。仲尼曰：「恶！恶可！大多政释文：「大音泰。」郭云：「当理无二，而张三条以政之，所谓大多政也。」按：政、正同。法而不谍，俞云：「四字为句。列御寇篇：『形谍成光。』释文：『谍，便僻也。』此『谍』义同。言有法度，而不便僻。」　正此句当连上「大多政」为一句，言其大多正之之法而不谍也。「谍」字，俞引「形谍成光」句下释文，训便僻，不仅核之此处上下文义无当，即与「形谍成光」之义亦不合。武于彼句下，已加驳正，兹不赘。又释文引崔云：「间谍。」武按：仲尼圣人，决无教弟子以间谍之法刺探人主意向之理，且与心虚之义亦未协。考前汉王莽传云：「政令烦多，当奉行者，辄质问，乃以从事。前后相乘，愦眊不渫。」注：「渫，彻也，通也。」「谍」「渫」二字，形近易误。且谍，达协切，渫亦有达协切，音同则义通，故谍有通达义。彼以政令烦多而不渫，此以政法大多而不谍，意义正同。本篇要旨，在一「虚」字。虚以待物，则肆应无滞，达人气，达人心，入则鸣，不入则止，胥此意也。回政法虽多，然拘之以三，仍不能圆通无碍，故曰「大多政法而不谍」，谓其执而不能通达也。下句「固」字，亦即执而不通之谓。谍作如此解，则上下文义一贯矣。虽固，亦无罪。虽未宏大，可免罪咎。　正注非。前之「勉而一」，「执而不化」，固固矣；今法限以三，亦固也。虽固，其所言者，皆古人之所有，有类旁讽，不致直触其怒，较前之强言自衒，与不信厚言者异矣，故不致招罪。虽然，止是耳矣，补耳，缓读之则为而已，而已急读之则为耳，故耳矣，即而已矣。此句言止于无罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。犹师心者也。」成云：「师其有心。」　补：师其成心，谓拘于三法而不谍也。颜回曰：「吾无以进矣，敢问其方。」仲尼曰：「齐，吾将语若！释文：「齐，本亦作斋。」　补：释文：「齐，侧皆反，下同。」武按：知北游篇老聃曰：「汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。」此数句，足以发明此处「齐」字之义。有而为之，其易邪？郭云：「有其心而为之，诚未易也。」　正焦竑云：「张君房本『有』下有心字。」武按：观郭注亦应有。此句承上「师心」来。惟郭谓「诚未易也」，则与句意相违。徐锴云：「人为为伪。」句意谓有心而为之，则非顺乎自然之天，而纯出于人为。人为即伪也。故曰「其易邪」，言易伪也。下文「易以伪」句，即承此而明说之。易之者，皞天不宜。」成云：「尔雅：『夏曰皓天。』言其气皓汗也。」按：与虚白自然之理不合。苏舆云：「易之者，仍师心也。失其初心，是谓违天。」于义亦通。　补：释文：「皞，徐胡老反。向云：『皞天，自然也。』」武按：「皞」，一作「皓」，明也，白也。天地篇：「无为为之之谓天。」淮南原道训云：「所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅也。」以此释皞天之义最切。盖本书所谓天者，无为也。无为者，不杂以人为也，即非有心而为之也。有心而为之者，人为也。人为者，易以伪，非纯粹皓白之天所宜矣。回张三法，纯出有心而为之，非任其自然无为之天而虚而待物也，故仲尼复申儆之也。颜回曰：「回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。如此，则可以为齐乎？」成云：「荤，辛菜。」　补：释文：「茹，徐音汝，食也。荤，徐许云反。」曰：「是祭祀之齐，非心齐也。」回曰：「敢问心齐？」仲尼曰：「一若志，宣云：「不杂也。」　补：庄子之道，其功夫〔五〕即在此，亦本篇主要语，即老子之「抱一」也。老子云：「致虚极，守静笃。」欲致虚之极，在守静之笃，欲守静笃，则在抱一，即「一若志」之谓也。故一志为道家下手功夫，虚则其功效也。无听之以耳而听之以心，成云：「耳根虚寂，凝神心符。」　补：文子上德篇：「夫道者，内视而自反。」注：「反听内视。」武按：听之以心者，即反听也。与楞严经「初于闻中入流亡所」之义通。无听之以心而听之以气。成云：「心有知觉，犹起攀缘；气无情虑，虚柔任物。故去彼知觉，取此虚柔，遣之又遣，渐阶玄妙。」听止于耳，宣云：「止于形骸。」俞云：「当作『耳止于听』，传写误倒也。此申说无听之以耳之义，言耳之为用，止于听而已，故无听之以耳也。」　正俞说非。如俞说作「耳止于听」，谓申说无听之以耳之义，须知二句义同，徒滋重复，何申说之于有？且耳何能听？能听者耳根也。声浪触耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言「无听之以心」，即心寂然不动。声浪之来，及耳而止，寂然之心不与之相应而为听，故曰「听止于耳」，与楞严经「闻所闻尽」之义相通。本文并未误倒。心止于符。俞云：「此申说无听之以心之义。言心之用，止于符而已，故无听之以心也。符之言合，与物合也，与物合，则非虚而待物之谓矣。」　正俞说非。本书徐无鬼篇：「以心复心。」符、复义通。盖人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之别，而不相符矣。如能一其志，使心不坐驰，物来顺应，无差别心，无攀缘心，无受、想、行、识之心数，二六时间，如如不动，则道心复而人心与之符矣。故曰「以心复心」也，故曰「心止于符」也。若以释家言之，其入三摩提，证真如之境者乎？此就本书以证也。再以列子证之。仲尼篇：「亢仓子曰：『我体合于心，心合于气。』」符者，合也。心止于符，即心止于合气也。又本书则阳篇：「阴阳者，气之大者也，道者为之公。」本句所谓气，即阴阳之气也；本篇所谓道，即阴阳之公名也。列子曰：「天地之道，非阴则阳。」易曰：「一阴一阳之谓道。」庄子名阴阳之气为道，即本于此。是故心符于气，即符于道，即所谓道心也。前后两证，义自相通。此篇庄子寓诸仲尼之言，发挥修道次第，义最幽玄，语极精要，道笈丹经，汗牛充栋，悉不能出此范围。审其修道次第，率由耳、眼两根而入，与释家相同，惟释家入道方便，其途较多。然诸佛弟子，在祇桓精舍会上，应佛之问，陈述入道方便时，佛独取观音「由闻中入」，实以耳根圆通，远较诸根为胜也。本篇先述耳根，眼根次之，其意与释家亦无不同。其所谓「无听之以耳而听之以心」者，即观音闻所闻尽也；「无听之以心而听之以气」，即觉所觉空也，觉属心故也。气充虚空，无乎不偏，圆之义也。心符于气，即空觉极圆也。至列子所记亢仓子之言，尤有进焉。其言曰：「心合于气，气合于神，神合于无。」即空所空灭，生灭既灭，寂灭现前也。又曰：「于介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。」此与观音之「耳根圆通」何异？天地间祗此一理，孰谓释道殊途乎？气也者，虚而待物者也。俞云：「此申说气。」宣云：「气无端，即虚也。」补即阴阳之气。唯道集虚。虚者，心齐也。」成云：「唯此真道，集在虚心。故虚者，心齐妙道也。」　补：「虚」字，为全篇主脑。应帝王篇云：「无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。」于「虚」字之义，可谓发挥尽致。又管子内业篇云：「心静气理，道乃可止。」又云：「彼道之情，恶音与声。修心静者，道乃可得。」文子十守篇：「虚无者，道之所居。」皆可作「唯道集虚」之参证。然道究何以必集于虚？其犹排橐乎？排橐内之气，橐外之气辄来补其空，如水之就下然。虚者空也。道为阴阳之气，故集之也。春秋繁露如天之为篇〔六〕云：「天地之间，有阴阳之气。常渐人者，若水常渐鱼也。」人既处阴阳气之中，故心若虚，则是气入而集之矣。所谓虚者心齐也者，谓心何以虚？齐致之也。齐者其功，虚者其效也。说文：「齐，戒絜也。」礼记祭统云：「齐者不乐。」言不散其志也。不散志，即一志也。是则上文「一若志」，即示回以齐之下手处也。祭统又云：「定之之谓齐。」上文「存于己者未定」，即规回之未能齐也。达生篇：「必齐以静心：齐三日而不敢怀庆赏爵禄，齐五日不敢怀非誉巧拙，齐七日辄然忘吾有四枝形体也。」夫至忘四枝形体，则心可谓虚矣，亦即未始有回之义也。颜回曰：「回之未始得使，未得使心齐之教。　正注非，说详下句。实自回也；自见有回。　正奚侗曰：「自，系有字之误。下文『未始有回也』，正与此文反应。」武按：此与上句，言回之未用其心也，实有一形体具备之回也。秋水篇：「因其大而大之，因其小而小之。」此即因其有而有之，任其天也。形质实有，不能故谓之无。如实有而以为无，非惟有心，且为妄心矣，何能致齐而虚其心？又何异释家所斥堕于断灭之外道乎？德充符篇云：「有人之形，无人之情。」实自回也者，有人之形也；下文「未始有回也」者，无人之情也。尤为此处确证。此处就未用心时言齐也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。　正「之」字，指心言。谓得使用其心时，未始有回之见存也。见不存，即任其天也。任天，即下文「为天使」也。此与大宗师篇「回坐忘」节可互相发明。夫功至坐忘，若准诸释家，约等于断烦恼、所知二障，而变人、法二空也。此就用心时言齐也。可谓虚乎？」夫子曰：「尽矣。成云：「心齐之妙尽矣。」　正「可谓虚乎」句，双承上二意。谓未使心时，惟有人之形，既使心时，却无人之情，如此者，可谓虚乎？二意夹诠，故夫子以尽虚之义许之也。吾语若！若能入游其樊而无感其名，汝入卫，能游其藩内，而无以虚名相感动。入则鸣，不入则止。入吾言则言，不入则姑止。无门无毒，宣云：「不开一隙，不发一药。」郭云：「使物自若，无门者也；付天下之自安，无毒者也。」李桢云：「门、毒对文，毒与门不同类。说文：『毒，厚也。言害人之草，往往而生。』义亦不合。毒盖壔之借字。说文壔下云：『保也，亦曰高土也，读若毒。』与郭注『自安』义合。张行孚说文发疑云：『壔者，累土为台以传信，即吕览所谓「为高保祷于王路，置鼓其上，远近相闻」是也。』祷是壔之讹。壔者，保卫之所，故借其义为保卫。周易『以此毒天下，而民从之』，老子『亭之毒之』，与此『无门无毒』，三毒字，皆是此义。广雅『毒，安也』，亦即此训。桢按：壔为毒本字，正与门同类，所以门、毒对文。读都皓切，音之转也。」按：宣说望文生义，不如李训最合。门者，可以沿为行路；毒者，可以望为标的。「无门无毒」，使人无可窥寻指目之意。　正知北游篇：「其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。」此「毒」字，疑为「房」字之误。此句为下句「一宅」作根，并为后文「虚室」二字写照。下句不得已而一宅之者，以其「无门无房」也。外无门，内无房，非虚室乎？以喻宅心于皇皇四达，内外无蔽障之所，斯可谓之虚矣。宣固望文生义，然李读毒为壔，壔者，保卫之所，所以望远通信者，非可常居，于下「一宅」与「虚室」义不相应，亦徒滋葛藤而已。至云「使人无可窥寻指目」，则是伪也。若李林甫城府深阻者则如此，尤乖本文之义矣。一宅而寓于不得已，则几矣。成云：「宅，居处也。处心至一之道，不得已而应之，非预谋也，则庶几矣。」　补：一宅者，宅居于一而不二也，为上「一若志」之喻。庄子之道，重在于不得已，故「不得已」句全书数见，如下文「托不得已以养中」，庚桑楚篇「动以不得已之谓德」，刻意篇「不得已而后起」。盖即虚而待物之旨，必待感而后应，迫而后动也。下「叶公子高」节，即畅发此义，特提于此，以作彼节伏笔。绝迹易，无行地难。宣云：「人之处世，不行易，行而不着迹难。」正人行地而欲不留足迹，可以人为扫除之使绝，故曰易，以喻为人使，易以伪。又人无翼以飞，不能不行地，此天使之也。今欲无行地，非人为所能，故曰难，以喻为天使，难以伪。为人使，易以伪；为天使，难以伪。成云：「人情驱使，浅而易欺；天然驭用，为而难矫。」补荀子性恶篇杨倞注：「伪，为也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故伪字人傍为，亦会意字也。」本书刻意篇：「静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。」又曰：「动而以天行。」即为天使也。言循天理以行使，而不杂以知故之人为也。反之者，为人使也。为人使者，即使其知故，而流于人为之伪也。「为天使」句，与上「寓于不得已」句相呼应。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。释文：「上音智，下如字。」宣云：「以神运，以寂照。」正上知如字，音智非。无知不能知，犹之无翼不能飞，天使之也。无知欲知，无翼欲飞，皆难施以人为，故上言「为天使，难以伪」也。自「绝迹易」至此，皆推阐「入则鸣，不入则止」二句之义。盖天者自然之谓，入则鸣者，顺其自然之机也。如其不入，尚不知止而仍鸣，犹之无翼欲飞，无知欲知，皆违乎自然，而难于为力矣。瞻彼阕者，虚室生白，司马云：「阕，空也。室，喻心。心能空虚，则纯白独生也。」成云：「彼，前境也。　观察万有，悉皆空寂，故能虚其心室，乃照真源。」　补：瞻，说文：「临视也。」成云：「观照也。」阕，释文「徐苦穴反」，集韵「音缺」。武按：庄子于入道之门，上文示人由耳根，此处示人由眼根也。至天地篇所云：「视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；天声之中，独闻和焉。」则双示眼、耳两根，并说明其功效也。视乎冥冥，即瞻彼阕也；冥冥见晓，即虚室生白也，盖说文训晓为明也。又前汉书元后传注：「晓，犹白也。」夫老、庄之道，多由眼根入。如道德经首章，即揭示观妙观僥，而继之以观复，终之以长生久视，从可知其入道之方矣。至虚室生白，并非甚难，如根性明利者，齐洁静持，瞑目观息，阅月经年，即见光透睫帘，白境现前矣。此境尚浅，因仅白生虚室，未能圆照十方也。准诸释家，于四禅中，约等有觉、有观之初禅乎？瞻阕观也；知白，觉也。静瞻再进，则如庚桑楚篇之「宇泰定者发乎天光」，道德经之「明白四达」矣。更进则如在宥篇所述广成子云「吾与日月争光」，天地篇所云「上神乘光，与形灭亡，此谓昭旷」。夫形灭而惟乘光，即与光为一也，故谓上神。此与释迦牟尼每于说法时，放种种宝光相若矣。此义请再以释家明之。如阿那律陀云：「世尊示我以乐见照明金刚三昧，旋见循元，观见十方，精真洞然，如观掌果。」又如周利盘特迦云：「我时观息，微细穷尽。反息循空，其心豁然，得大无碍。」复如孙陀罗难陀云：「我初谛观三七日，见鼻中气出入如烟，身心内明，偏成虚净，烟相渐销，鼻息成白，心开漏尽，诸出入息，化为光明，照十方界。」二家对勘，本文之义晓然矣。吉祥止止。成云：「吉祥善福，止在凝静之心，亦能致〔七〕善应也。」俞云：「『止止』连文，于义无取。淮南俶真训：『虚室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之误。列子天瑞篇卢重元注云『虚室生白，吉祥止耳』，亦可证『止止』连文之误。」按：下「止」字，或「之」之误。　正惟道集虚，虚则吉祥自然来止，即下文「鬼神来舍」也。刻意篇云：「淡然无极，而众美从之。」淡然无极，虚也；众美从之，吉祥止也。刻意篇又云「故无天灾，无物累，无人非，无鬼责」，乃释众美之义也，亦可移以释吉祥之义。又知北游篇云：「正汝形，一汝视，天和将至。」天和者，非吉祥乎？「止止」二字不误，俞、王说均非。盖止犹集也：上「止」字，吉祥来集也；下「止」字，心之所集也。心止于符，即心集于虚也，虚则吉祥来集。合而言之，即吉祥止于心之所止也。德充符篇「惟止能止众止」，谓惟心之止，能止众止也。若略变其句法，为「众止止止」，谓众止止于心之所止，义亦可通。淮南之作「也」字，因语气已毕，用「也」字以结之；此作「止」字者，为下句「止」字伏根。文义各有所当，何可据以改此乎？夫且不止，是之谓坐驰。若精神外骛而不安息，是形坐而心驰也。　补：此「止」字，承上句下「止」字来，谓心如不止，是形坐心驰也。可见上句下「止」字如作「也」字，则此「止」字无根矣。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！李云：「徇，使也。」宣云：「耳目在外，而徇之于内；心智在内，而黜之于外。」成云：「虚怀任物，鬼神将冥附而舍止。人伦归依，固其宜矣。」正徇，释文「徐辞伦反。李云『使也』。」武按：此文亦为本篇要旨，且总结上文「无听以耳」与「瞻彼阕」二节。盖无听以耳而听以心，即徇耳内通也；瞻阕，即徇目内通也。文子上德篇：「夫道者，内视而自反。」旧注：「反应内视。」足证此义。「外」字，宣似作「内外」之外解，非是。前汉书霍光传：「尽外我家。」师古注：「外，疏斥之。」外于心知者，谓黜心知而不用也。大戴礼曾子天圆篇：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵，品物之本也。」说文：「鬼，阴气。」是灵即鬼也。阴阳之气曰道，阴阳之精曰神鬼。是则鬼神来舍，与上「惟道集虚」相应。管子心术篇：「虚其心，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。」又内业篇：「敬除其舍，精将自来。」本书知北游篇：「摄汝知，一汝度，神将来舍。」凡此，皆可为此处参证。且此节之义，与释家之旨亦相通。如楞严经云：「于外六尘，不多流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶。反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。譬如琉璃，内悬明月，身心快然。」玩「反流」以上各语，即徇耳目内通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所谓心知，即彼所谓意也。外于心知，即意不行也。彼言六尘六用，举其全也；此仅言耳、目、心者，从其重者言之也。内悬明月，则虚室生白之谓矣。措辞虽殊，义则无二。释道异同之争，亦徒见其浅陋而已。是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧之所行终，而况散焉者乎？」此禹、舜应物之纲纽，上古帝王之所行止，而况几散之人，有不为所化乎！成云：「几蘧，三皇以前无文字之君。」苏舆云：「言知此可为帝王，可以宰世，而况为支离之散人乎！」于义亦通。　补：释文：「纽，徐女酒反。崔云：『系而行之曰纽。』」武按：此「化」字，总结上文二「化」字。伏羲、几蘧之行终，言伏、几之行，终尽于此道也，反结上文「非所以尽行也」句。
　　〔一〕「笑」字，据集释引成疏补。
　　〔二〕「乎」原作「者」，据王氏原刻及集释本改。
　　〔三〕「者」字，据王氏原刻及集释本补。
　　〔四〕「人」原作「也」，据王氏原刻改。
　　〔五〕「夫」原误「大」，据文义改。
　　〔六〕「如天之为」原作「天地阴阳」，据春秋繁露改。
　　〔七〕「致」字，据王氏原刻及成疏补。
　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：「王使诸梁也甚重，成云：「委寄甚重。」　补：释文：「叶音摄。子高，楚大夫，为叶县尹，僭称公。姓沈，名诸梁，字子高。」齐之待使者，盖将甚敬而不急。宣云：「貌敬而缓于应事。」　正不急，言齐侯不视之为急务也。不视为急务，则必不重视使者矣。此对照上「重」字说。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。惧也。　补：释文：「栗音栗。」武按：未可动，未可以言动也。使者责在传言，叶惧不能传达其言，且无以对楚王使之甚重也。子常语诸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以欢成。事无大小，鲜不由道而以欢然成遂者。　正郭云：「夫事无大无小，少有不言以成为欢者耳。此仲尼之所曾告诸梁者也。」玩郭注，是以「言」释「道」字，是也。观后文「丘请复以所闻」云云，仍从「言」字立论。所谓复者，前所告者，资言以成欢，此复以传言各义相告也。事若不成，则必有人道之患；王必降罪。事若成，则必有阴阳之患。宣云：「喜惧交战，阴阳二气将受伤而疾作。」　补：淮南原道训：「人大怒破阴，大喜坠阳。」本书在宥篇：「人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！」武按：惧与怒同属阴，当事未成，则惧，事成则喜。惧则破阴，喜则坠阳，故有阴阳之患也。坠阳则阴胜，必致寒疾，破阴则阳胜，必致暑疾，即所谓寒暑之和不成也。叶虑事不成而惧，阴破阳胜而致暑疾，所以内热也。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。』成云：「任成败于前涂，不以忧喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。苏舆云：「谓事无成败，而卒可无患者，惟盛德为能。」按：成说颇似张浚符离之败，未可为训。苏说是也。吾食也，执粗而不臧，宣云：「甘守粗粝，不求精善。」　补：释文：「臧，作郎反，善也。」爨无欲清之人。成云：「清，凉也。然火不多，无热可避。」　补：释文：「爨，七乱反。清，七性反。字宜从冫，从 氵者，假借也。」武按：吕氏春秋功名篇：「大热在上，民清是走。」亦作「清」。列子杨朱篇：「荐以梁肉兰橘，心〈疒肙〉体烦，内热生病矣。」据此，则内热之来，由于肥脓美食。治此美食，用火必多，则爨者必思就清。今爨无欲清之人，食粗薄而无须多火也。食既粗薄，则内热不由此致矣。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！忧灼之故。　补：内热既非由于美食，则由甚栗之故也。盖甚栗破阴而阳胜，必致暑疾。左传昭公元年秦医和曰：「阳淫热疾。」外物篇云：「利害相摩，生火甚多，众人焚和。」同此义也。吾未至乎事之情，宣云：「未到行事实处。」而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！」仲尼曰：「天下有大戒二：成云「戒，法也。」其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；受之于天，自然固结。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。成云：「天下未有无君之国。」是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，不论境地何若，惟求安适其亲。孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，成云：「事无夷险，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，王念孙云：「施读〔一〕为移。此犹言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虚之相易也』，汉书卫绾传『人之所施易』，义皆同。正言之则为易施，倒言之则为施易也。」宣云：「事心如事君父之无所择，虽哀乐之境不同，而不为移易于其前。」　补：释文：「施，如字。崔以豉反，移也。」武按：注中「哀」当为「充」，「易」上脱「施」字。考儒效篇：「若夫充虚之相施易也。」杨倞注：「充，实也。施读曰移。」此段事亲、事君、事心，三者平举。因叶言为人臣者不足以任，故以事君之道语之，事亲数语，特文之陪衬耳，然尤重在事心。下文皆就事心之义发挥，盖针对叶之甚栗内热，由于不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，实也。补此二句为本节要语。不可奈何，安之若命，即下文「托不得已以养中」也。安命即所以养中也，亦即前节之齐也，均就事心言也。心能安而养之，哀乐自不易施乎前，而心虚矣。如此，则羲、蘧之所行终，故曰「德之至也」。上下两节，义自相通。且不特此也，如德充符篇「知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之」，达生篇「达命之情者，不务知之所无奈何」，其义亦相通也。何暇至于悦生而恶死！宣云：「尚何阴阳之患？」　补：安之若命而已。夫子其行可矣！补上节回师心外驰，自来请行，仲尼以「何暇至于暴人之所行」以规之，以其未可行也。此节子高心栗内热，谓为人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以「何暇至于悦生而恶死」以晓之，勉其行也。两节对照，一反一正，同用两「何暇」句以相关顾。想庄子着笔时，亦煞费排比结构之功也。丘请复以所闻：更以前闻告之。凡交，交邻。近则必〔二〕相靡以信，宣云：「相亲顺以信行。」　补：靡，御览四０六引作「磨」。郭云：「近者得接，故以其信验亲相靡服也。」与宣注同以顺训靡，是也。远则必忠之以言，宣云：「相孚契以言语。」言必或传之。宣云：「必托使传。」夫传两喜两怒之言，宣云：「两国君之喜怒。」天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。郭云：「溢，过也。喜怒之言，常过其当。」凡溢之类妄，成云：「类，似也。似使人妄构。」　正类，比也。凡过当之言，离于常情，故比类于妄也。妄则其信之也莫，成云：「莫，致疑貌。」　正奚侗曰：「论语：『无莫也。』邢疏：『莫，薄也。』信之也莫，犹言信之不笃也。」莫则传言者殃。补此其所以为天下之难者也。应上文「人道之患」。故法言曰：引古格言。扬子法言名因此。『传其常情，宣云：「但传其平实者。」无传其溢言，郭云：「虽闻临时之过言而勿传。」则几乎全。』宣云：「庶可自全。」按：引法言毕。且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；释文：「大音泰，本亦作泰。」按：斗力属阳，求胜则终于阴谋，欲胜之至，则奇谲百出矣。　补：成云：「阳，喜也；阴，怒也。夫较力相戏，非无机巧。初戏之情在喜，终则心生忿怒，好胜之情，潜以相害。」武按：此喻溢恶。以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。礼饮象治，既醉则终于迷乱，昏醉之至，则乐无不极矣。　补：成云：「治，理也。夫宾主献酬，自有伦理。」云云。武按：此喻溢美。此两喻，皆下文陪衬，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；宣云：「谅，信。鄙，诈。」俞云：「谅与鄙，文不相对。谅盖诸之误。诸读为都。释地『宋有孟诸』，史记夏本纪作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相对。因字通作诸，又误而为谅，遂失其恉矣。淮南诠言训『故始于都者，常大于鄙』，即本庄子，可据以订正。彼文大字，乃卒字之误。说见王氏杂志。」　正俞说非。俞谓「谅与鄙，文不相对」。夫谅，信也；鄙，诈也。一正一反，俞据何文例，谓不相对？尹文子大道篇「能鄙不相遗，贤愚不相弃」，能鄙、贤愚，皆一正一反相对。淮南本经训「仁鄙不齐」，仁与谅为同类。鄙可与仁对举，独不可与谅相对乎？又礼记乐记：「致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。」此就乐之正面言也。其反面则曰：「不和不乐，而鄙诈之心入之矣。」此则正以谅与鄙相对也。至引淮南以证此文「鄙」应为「都」，不知淮南就军乱言，谓军乱始都城，常大于乡鄙，以鄙较都地广人多，乱易扩大也。各有取义，何可引以证此？俞亦自知「大」字未安，则又谓为误，而引此「卒」字以正之。易「卒」于彼，彼文不安矣；易「都」于此，此文不安矣。盖此文系写传言者贵信而不可妄，「谅」承上文「信」字，「鄙」承上文「妄」字，脉络分明。如易「谅」为「都」，则「鄙」变为「边鄙」之鄙，此二句变成赘疣，与上文全无干涉矣。其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；如风之来，如波之起。　补：「其作始」二句，承上启下。夫言或溢美，或溢恶，如风波不定也。行者，实丧也。郭嵩焘云：「实者，有而存之；丧者，纵而舍之。实丧，犹得失也。」　正郭说非。夫溢美、溢恶如风波之言，其言类妄，妄则非实矣。如使者遵行而传之，非丧其实乎？风波易以动，实丧易以危。得失无定，故曰「易以危」。正妄则传言者殃。故忿设无由，巧言偏辞。忿怒之设端，无他由也，常由巧言过实，偏辞失中之故。　补：巧言始乎阳也，忿设卒乎阴也。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。兽困而就死，鸣不择音，而忿气有余。于其时，且生于心而为恶厉，欲噬人也。以兽之心厉，譬下人有不肖之心。　补：释文：「茀，郭敷末反，李音怫。」武按：此喻阴阳之患。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。克求精核太过，则人以不肖之心起而相应，不知其然而然。　补：克核大至，言遇事考虑成败太过，则患得患失之心应之，即不肖之心应之也。此属一己说，针对叶公过于患事之成不成而发，于本文义似较联贯。又克核大至，过乎谅也；不肖之心应之，卒乎鄙也。苟为不知其然也，孰知其所终！宣云：「必罹祸。」故法言曰：『无迁令，成云：「君命实传，无得迁改。」无劝成。』成云：「弗劳劝奖，强令成就。」再引法言毕。过度，益也。若过于本度，则是增益言语。　补：上文「溢美」「溢恶」，乃君因一时喜怒致言之溢也。此之过度，则传言者过乎君言之限度也。迁令、劝成，即皆过度也。迁令、劝成殆事，事必危殆。　补：上文「妄则传言者殃」，及「实丧易以危」，就危及使者之身言之也。此之迁令、劝成，则妨害所使之事矣。美成在久，恶成不及改，成而善，不在一时；成而恶，必有不及改者。　补：此对上叶公「若成若不成」之问而答之也。言事之美成者，非仓猝可致，必须多经时日；如为恶成，后虽悔改，势已不及矣。本书徐无鬼篇：「殆之成也不给改，祸之长也兹萃。其反缘功，其果也待久。」「殆之成也」句，即恶成不及改也。「其果」句，即美成在久也。可以互证。可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。宣云：「随物以游寄吾心，托于不得已而应，而毫无造端，以养吾心不动之中，此道之极则也。补乘物以游心，则心不至克核矣。托不得已以养中，与上文「寓于不得已」，及「知其不可奈何而安之若命」同义。何作为报也！郭云：「任齐〔三〕所报，何必为齐作意于其间！」　补：报者，谓齐对楚报答之言也。子高见齐之甚敬而不急，虑其所报不足以厌楚王之意，则己必得罪，故甚栗之。是即作意于齐之报也。仲尼针对其病，故以「游心」「养中」二语勉之。莫若为致命。此其难者。」但致君命，而不以己与，即此为难。若人道之患，非患也。　正成云：「直致率情，任于天命，甚是简易，岂有难耶？此其难者，言不难也。」武按：上言「传两喜两怒之言，天下之难者也」，又言「固有所不得已，行事之情而忘其身」，今勉以托不得已以养中，于身且忘，况传常情，不传溢言，但直致君之命耶！此岂有难者，收缴上「难」字。
　　〔一〕「读」原作「谓」，据集释引改。
　　〔二〕「必」字，据王氏原刻及集释本补。
　　〔三〕「齐」原作「其」，据王氏原刻及郭注改。
　　颜阖将傅卫灵公太子，释文：「颜阖，鲁贤人。太子，蒯聩。」而问于蘧伯玉曰：「有人于此，其德天杀。天性嗜杀。　补：释文：「蘧，其居反。伯玉，名瑗，卫大夫。」与之为无方，则危吾国；宣云：「纵其败度，必覆邦家。」　补：方，道也，法也。与之为有方，则危吾身。制以法度，先将害己。其知适足以知人之过，而不知其所以过。释文：「其知，音智。」但知责人，不见己过。　补：足以知人之过而责之，而不知人之所以有过而原之。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之无过。补此句重要，统摄下文。下文形。身之外见者也；心，身之内在者也。就不入，和不出，即正身之谓也。形莫若就，心莫若和。宣云：「外示亲附之形，内寓和顺之意。」　正此二句，说明正身之义也。形莫如就，谓身日与亲近而顺应之。下文「与之为婴儿」数句，即就之说也。宣以顺训和，与下文意不合。盖心如顺之，则入而与之同矣，岂非与之为无方而危国乎？郭云「和而不同」，义为近之。然本书山木篇云：「一上一下，以和为量。」上下以和为量，即不上不下而处中也。中庸云「发而皆中节谓之和」，义亦犹此。文子上仁篇「和者阴阳调」，即阴阳不偏胜而为和也。淮南泛论训：「阴阳相接，乃能成和。」谓阴阳相冲和也。广韵：「和，不坚不柔也。」均有不偏不倚，而归于中正之义。盖职傅太子，位居亲近，其势自不能与之疏远，故曰「形莫若就」也。然既不可与之同而危国，又不可与之迕而危身，二者之间，惟有不上不下，不坚不柔，调喜怒之阴阳，允执厥中而已，故曰「心莫若和」也。知北游篇：「正汝形，一汝视，天和将至。」此文亦言「正汝身」，正身者，乃所以致和也。「心和」二字，为本节主脑，亦本篇要旨也。虽然，之二者有患。宣云：「犹未尽善。」　正宣注非。上祗言就与和，何得谓未尽善？此云「有患」者，患在下文入与出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其纵；顺不欲显，必范其趋。　正郭云：「入者遂与同，出者自显伐也。」武按：就者，不过身与之近；入则同流，必致心亦附之，则损和矣。出者，表而出之也。下文「积伐而美者」，即出义也，出则非和矣。又上文「强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶有其美也」，亦可证「出」字之义。达生篇：「无入而藏，无出而阳，柴立其中央。」柴立中央者，处和也，足与此义相发。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。颠，坠。灭，绝。崩，坏。蹶，仆也。　补：其德天杀，势必倾危，入而与同，亦必同难，故为颠、灭、崩、蹶也。心和而出，且为声为名，为妖为孽。郭云：「自显和之，且有含垢之声；济彼之名，彼且恶其胜己，妄生妖孽。」　正心和而出者，积伐而美也，即露才扬己也，故为声为名。人君因案人之所感，且因其修以挤之，则为妖为孽矣。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；喻无知识。彼且为无町畦，亦与之为无町畦；无界限。喻小有踰越。补释文：「町，徒顶反。畦，户圭反。李云：『町畦，畔埒也。』」彼且为无崖，亦与之为无崖。不立崖岸。　补：自「婴儿」句至此，其义与应帝王篇「虚而委蛇，因以为弟靡，因以为波流」同。达之，入于无疵。顺其意而通之，以入于无疵病。　补：释文：「疵，似移反，病也。」句谓因势而利导之，以入于无疵。此为日渐之德有成也。上「婴儿」数句，就之实也，此则和之效也。如入或出，则不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。而，汝也。伐，夸功也。美不可恃，积汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳螂矣。一喻。　正「螳螂」句，亦见天地篇。又淮南人间训云：「齐庄王出猎，有一虫，举足将搏其轮。问其御曰：『此何虫也？』对曰：『此所谓螳螂者也。其为虫也，知进而不知却，不量力而轻敌。』庄公曰：『此为人而必为天下勇武矣。』回车而避之。」韩诗外传同。成云：「螳螂，有斧虫也。」武按：螳螂怒臂，庄公回车，其才实勇，故曰「是其才之美者也」。积伐者，屡屡夸称也。积伐而美者以犯之，与上「强以仁义绳墨之言衒暴人之前者，是以人恶有其美也」同义。谓屡以仁义之美，进言于太子，无异屡夸己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致触忌，而与螳螂当车之所为相近矣，故曰「几」也。或云：「伐」字，史记功臣侯表：「明其功曰伐。」小尔雅：「伐，美也。」几，易系辞：「几者，动之微，吉之先见者也。」犹云端兆也。而，应如字读。积伐而美以犯之几者，谓积累功伐而才美者，即为犯人主猜怒之端。盖妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之祸，空梁燕泥之诛，于古数见，岂缘夸伐！即上文龙、比之死，因修见挤，亦非由夸也。此足备一说，然究不若前说之当。「螳螂」至此，为心和而出作喻。「积伐而美」二句，为下「匠石」数节之反面张本，「山木」「膏火」一段之正面张本。换言之，以下各节，即为此二句之正喻反喻也。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。成云：「以死物投虎，亦先为分决，不使用力。」　正此为「婴儿」数句作喻，即为「就」字作喻也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。虎逆之则杀人，养之则媚人。喻教人不可怒之。再喻。　补：自「养虎」句至此，达之入于无疵也。虎性杀人，逢其怒也。达其怒心，则媚养己者，而无杀人之疵矣。以喻太子，其德天杀，杀由于怒也。达其怒心，则无杀人之疵矣。能达其怒心者，就与和致之也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：「蜄，大蛤也。」爱马之至者。　补：释文：「盛音成。矢或作屎。蜄，徐市轸反。溺，奴吊反。」郭云：「矢溺至贱，而以宝器盛之，爱马之至者也。」适有蚉虻仆缘，王念孙云：「仆，附也。言蚉虻附缘于马体也。诗：『景命有仆。』毛传：『仆，附也。』」补释文：「蚉音文。本或作｛民虫｝，同。虻，孟庚反。仆，普木反。」而拊之不时，成云：「拊，拍也。不时，掩马不意。」　正注非。不时者，时而拊，时而忘拊也。忘拊之时，则马不耐蚊虻之虐，而缺衔脱奔，必致毁伤途人矣。考成原疏云：「蚊虻群聚缘马，卒然拊之，意在除害。不定时节，掩马不意，忽然惊骇，于是马缺衔勒，人遭蹄蹋也。」成意如定时拊，则马不惊。不知蚊虻之来缘也无时，拊之又何能确定时节？拊者，拂去蚊虻而已，着必不重，马何至惊骇伤人？尝见牧童猝鞭其马矣，未见其惊伤如此也。如遇毒蚊群缘囋螫，而不为之拊，则真缺衔绝辔，狂奔伤人矣。则缺衔、毁首、碎胸。成云：「衔，勒也。」马惊至此。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪？」亡，犹失也。欲为马除蚊虻，意有偏至，反以爱马之故，而致亡失，故当慎也。三喻。　正王解本于郭、成。考郭释「意」字，谓在于拊蚊，成释「亡」字，谓失其所爱之马，均非也。文之本义，谓器盛矢溺，爱马之意有所至矣。然蚊虻仆缘，马切身之患也。爱马者，尤当随时拊之。今不时拊，则其爱有所遗亡矣。此段为形就而入作喻。谓入与之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如爱马者，可谓至矣，偶一忘拊，即致毁碎。推之应世，亦复良难，要当慎之而已。「慎」字，总收上二「慎」字。
　　匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。石，匠名。之，往也。司马云：「曲辕，曲道。」成云：「如轘辕之道也。社，土神。栎树，社木。」补艺文类聚八九、御览九五八引「辕」作「园」。释文：「崔云：『道名』。」武按：总之地名也。司马、成氏，未免臆说。释文：「栎，力狄反，李云『木名』，一云『梂也』。」社，成云：「土神也。」礼记祭法：「大夫以下，成群立社，曰置社。」郑注：「大夫以下，不得特立社，与民族居。百家以上，则共立一社，今时里社是也。」周官大司徒职云：「树之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，与其野。」白虎通云：「社稷所以有树何？尊而识之，使民望见而敬之，又所以表功也。」按此栎社，盖如周官说，以木名也。其大蔽数千牛，絜之百围，文选注引司马云：「絜，匝也。」李云：「径尺为围，盖十丈。」　正释文：「蔽牛，必世反。李云：『牛住其旁而不见。』絜，向、徐户结反。」武按：如李说，围十丈，安能蔽数千牛？「求高名之丽」句下，引崔云「环八尺为一围」，方与蔽牛义不戾。其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。俞云：「旁、方古通。方，且也。言可为舟者且十数。」　正释文：「七尺曰仞。或云：八尺曰仞。」武按：旁，崔云「旁枝」，是也。俞说非。此「旁」字，跟上句「枝」字来。上文蔽千牛，絜百围，形容正干之大也。可为舟者十数，言其旁可刳为舟之枝以十数。此形容旁枝之大且多也。枝大，益显干大矣。此庄子行文之妙，且密而有法也。古者刳木为舟，旁枝之大者，断而刳其内，即可成舟，如大干，则不易如此刳用矣。俞乃不从其易而从其难。观其原文，征引多书，以证「旁」之为「方」，方有数义，又必限之为且。如此作注，亦太费周折矣。即依俞说，而以修词之例审之。此段连用三「其」字，为句中主格，均指干言。如旁训且，则「为舟」句系顶干说，仍形容干之大矣，不与上蔽牛之形容相复乎？况方义如仪礼大射礼「左右曰方」注：「方，旁出也。」据此，则照本字读，固为旁枝；读作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：「在宥篇『出入无旁』，即出入无方。此本书假旁为方之证。」此说更非。所谓假者，本无此字，假他字以寓此字之义也。在宥篇「出入无旁」之上，即有「行乎无方」之「方」字，更何须假「旁」？如硬派为假，未免冤苦庄子。至出入无旁，应读为「依傍」之傍，谓块然独立，出入无所依傍也。如训为方，于上文「行乎无方」犯复矣。且行可无方，既有出入，出入即其方也，何能云无？总之，无一而可也。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。遂，竟也。文选注引司马云：「匠石，字伯。」弟子厌观之，厌，饱也。走及匠石，曰：「自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？」补释文：「辍，丁劣反。」成云：「止也。」斤，正字通「以铁为之，曲木为柄，剞劂之总称」。曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，体重。以为棺椁则速腐，多败。以为器则速毁，疏脆。以为门户则液樠，李桢云：「广韵：『樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此义。」　正释文：「樠，郭武半反。」武按：李桢原文「正取此义」下，尚有「谓脂出如松心也」句，于义方合。王遗此句，则为为门户者，别属液樠木，而非栎矣。以为柱则蠹。虫蚀。　补：蠹，释文「丁故反」。成云：「木内虫也。」是不材之木也，无所可用，已见逍遥游诸篇。故能若是之寿。」匠石归，栎社见梦曰：「女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？郭云：「凡可用之木为文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，成云：「蓏，瓜瓠之类。」　补：释文：「柤，侧加反。蓏，徐力果反。」成云：「在树曰果，柤、梨之类；在地曰蓏，瓜瓠之徒。」集韵：「柤，诈平声。」广韵：「同樝，似梨而酸。」柚，集韵「余救切，音右」。说文与「櫾」同，「条也」。书禹贡：「厥包橘柚。」传：「大曰橘，小曰柚。」尔雅释木：「柚，条。」注：「似橙而酢。」列子仲尼篇张湛注：「山海经曰：『荆山多橘柚。』柚似橘而大。皮厚味酸。」武按：书传谓「小曰柚」，误也。淮南主术训：「夏取果蓏。」高注：「有核曰果，无核曰蓏。」汉书食货志：「瓜瓠果蓏。」应劭曰：「木实曰果，草实曰蓏。」实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。俞云：「泄，当读为抴。荀子非相篇：『接人则用抴。』杨注：『抴，牵引也。』小枝抴，谓见牵引也。」　正泄，释文：「徐思列反。崔云：『泄、泄同。』」成云：「大枝损，小枝发泄。」武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剥果。小枝生气，辄从大枝折处泄出，而易萎矣。故工于移植果树者，一遇大枝剪折处，必用泥封，以免泄其生气，则植之易于成长。此文正合此理。俞乃谓「泄字之义，于此无取」，改读为抴。武以为于古人之书，照本字诂之，即或义未尽协，较之专辄改字改音者为妥。清之训诂家，类蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。掊击由其自取。成云：「掊，打。」　补：「柤梨」至此，申说上节才美犯几之义也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，几伐而死。　补：成云：「几，近也。」武按：「无所可用」者，谓无可得而用之也。栎虽无用，特不可用为器耳，仍有用为薪之虑，故久欲求一无所可用之地以自全。几死者，因人觊觎欲得为薪也。乃今得之，郭云：「数有睥睨己者，唯今匠石明之。」　正社树人民所尊，虽为有用，犹不剪伐，况无用者乎！乃今得为社，剪伐可免，故谓「为予大用」也。为予大用。成云：「方得全身，为我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！」而，汝。几，近也。　补：汝以我无用，而谓之为散木，则必自以为有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者几于死，汝几死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石觉而诊其梦。王念孙云：「诊读为畛。尔雅：『畛，告也。』告其梦于弟子。」正王说非。本书非无「畛」字，如齐物论「请言其畛」是也，此如应为畛者，庄子何以不用，而必用诊，以劳后人揣测改读乎？庄子恐不如是之傎也。王氏原文云：「向秀、司马彪并云：『诊，占梦也。』按下文皆匠石与弟子论栎社之事，无占梦之事。诊当读为畛。」云云。武按：王氏之意，诊既训为占，占则必有端策拂龟之事，此意无乃太固？尔雅释言：「隐，占也。」疏：「视兆以知吉凶也。必先隐度，故曰：隐，占。」然则匠石亦必以梦与弟子相与隐度之，故下有「密，若无言」之语也。此与占义合，即与诊义合也。又前汉书陈遵传：「冯几口占书数百封。」然则「诊」之云者，匠石对其弟子口占耳。此义尤切，何劳缴绕傅会，擅改为「畛」乎？弟子曰：「趣取无用，则为社何邪？」既急取无用以全身，何必为社木以自荣？正玩注，训趣为急，于文意不合。成云「栎木意趣，取于无用」，是也。文谓社之义在保民，为社即须尽保民之用，既旨趣在于无用，则为社是何意乎？注谓「以自荣」，于文无据。曰：「密！」犹言秘之。姚鼐云：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女无言！』达生篇：『公密而不应。』」　正「密」「默」二字，涵义各别。默，缄默不言也；密，隐秘勿泄也。此「密」下接「若无言」，戒其无以以下诸语外泄也。其戒密之意，一以儆于梦责，恐复为栎所闻；二以社为众所祈福托保之处，泄则恐众知其无保民之用而来纷议。故此处以「密」字为当。至仲尼语颜以「默」，其义稍别。谓文王盛德，无容言议，故下即接以「又何论刺焉」之句，非有宣泄之虑也。故以「默」字为当。达生篇之「密」，乃鲁公恐颜阖料败之言宣闻于东野，必调缓其马，或不致败，即无以验颜阖之言，故公密而不应也。以此见二字之未可随意通用，且见庄子下字之精审也。若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。彼亦特寄于社，以听不知己者诟病之而不辞也。司马云：「厉，病也。」　补：彼亦直寄焉者，谓彼非为社也，特寄于社而为社木而已。上「散木也」至「不材之木」数句，即诟厉之语也。「不知己」三字，跟上「又恶知散木」句来。文谓彼之无用，乃大用也，人反以无用诟之，即不知己者也。不为社者，且几有剪乎！如不为社木，且几有剪伐之者，谓或析为薪木。正为社与为社木，其义各别，注于此尚未认清。上直寄焉者，为社木也。而社之义在保民，遵社之义而尽保民之用，则为社也。列子周穆王篇：「几虚语哉！」注：「几音岂。」此谓即不为社义而施保民之用，然既寄为社木，民岂有翦伐者乎？以社虽无灵，人民必不致剪伐社木也。且也，彼其所保，与众异，保于山野，究与俗众异，非城狐、社鼠之比。　正众，指众社木。言彼无为社保民之用，特寄于社，期乎自保，以免剪伐，非若众社木之义在保民也，故曰「所保与众异」。以义誉之，不亦远乎！」宣云：「义，常理。」按：彼非托社神以自荣，而以常理称之，于情事远也。　正谓以寻常保民之社义誉之，不亦远于事实乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：「即南郭也。伯，长也。」司马云：「商之丘，今梁国睢阳县。」见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。向云：「藾，荫也。」崔云：「隐，伤于热也。」成云：「驷马曰乘。言连结千乘，热时可庇于其荫。」　补：释文：「乘，绳证反。芘，本亦作庇。藾音赖。」武按：「隐」字，玩注意属下句，似应属上句。崔训伤热，不知何据，恐系臆说。说文云：「隐，蔽也。」国语齐语「隐五刃」，注「藏也」。后汉书任光传注「避也」。「其」字指大木，谓如有结驷千乘，避藏于其下，将可受芘于大木之所荫也。此系借千驷之隐，以譬其荫之广，观「将」字可知，固不必限于伤热时也。子綦曰：「此何木也哉？此必有异材夫！」言必可为材也。　补：此「异」字，照应上「异」字。上言其形之异，此因其形异，而揣其材之亦必异也。仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可以为棺椁；成云：「轴，如车轴之转，谓转心木也。」按：解者，文理解散，不密缀。　补：「见」，明世德堂本作「视」，应从之。盖见无心，视有意。句冠「俯」字，即俯身视察之也。咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。李云：「狂如酲也。病酒曰酲。」　补：释文：「咶，食纸反。酲音呈。」武按：「咶」与田子方篇「舐笔和墨」之「舐」，释文同音食纸反，故二字通。又按艺文类聚八八引「口」作「舌」，应从之。因咶叶者舌，应舌烂也。子綦曰：「此果不材之木也，以至于此其大也。成云：「不材为全生之大材，无用乃济物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇荫千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣云：「神人亦以不见其材，故无用于世，而天独全也。」　补：此与上段，皆言不材之木，明无用之旨，于义似复，而有不复者在。匠伯，攻木之工也，其于栎，遥望即知，过前不顾；南伯则仰视俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不复者一。后木，枝拳根解，叶烂口而嗅致狂；栎必无是，故观者如市，而弟子属厌。是知不材之度，后深于前。不复者二。栎非尽无用，而求无所可用，故寄社以自保；后木则不须如是也。不复者三。栎似材而实非材，其沈腐液蠹之性，存于内而验于后，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；后木拳解形于外，烂狂效于前，一经察试，即知不材，衡厥无用，无殊槁木，故用形如槁木之南伯。不复者四。以此知庄子所引故事，所用古人，非由率尔，咸寓深意，顾尚云复乎？宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。司马云：「荆氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；司马云：「两手曰拱，一手曰把。」宣云：「杙，系橛也。」　补：成云：「狙猴，猕猴也。」释文：「狙，七余反。杙，以职反。」三围四围，求高名之丽者斩之；崔云：「环八尺为一围。」郭庆藩云：「名，大也。」（详天下「名山三百」下。）成云：「丽，屋栋也。」补秋水篇：「梁丽可以冲城。」列子汤问篇：「昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，余音绕梁丽，三日不绝。」据此，则丽、梁、栋，一也。七围八围，贵人富商之家求樿傍者斩之。释文：「樿，本一作擅。」成云：「棺之全一边而不两合者，谓之樿傍。其木极大，当斩取大板。」故未终其天年，而中道已夭于斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病〔三〕者，不可以适河。郭云：「解，巫祝解除也。成云：「颡，额也。亢，高也。三者不可往灵河而设祭。古者将人沈河以祭，西门豹为邺令，方断之，即其类是也。」　正前汉郊祀志：「古天子常以春解祠黄帝，用一枭，破镜。」师古注：「解祠者，谓祠祭以解罪求福。」又淮南修务训：「是故禹之为水，以身解于阳盱之河。」张湛注：「为治水解祷，以身为质。解读『解除』之解。」然则古是有用人求解于河之事，特未必真沈人于河耳。如禹以身解于河，但以为质，并未沈身。修务训又云「汤旱，以身祷于桑山之林」，亦不过断发剪爪，权充牺牲，亦未以身殉之也。邺中沈人祭河，偶遇凶巫蛊惑，系一地一时之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可谓春秋时凡祭社者必用人乎？又如御览一○引庄子佚文云：「宋景公时，大旱三年。卜云：『以人祠，乃雨。』公下堂顿首曰：『吾所以求雨者为人，今杀人，不可。将自当之。』」如其时人祠已成习，景公何至不从？亦系卜者一时之诬妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：「巫祝于此，亦知不材者全也。」　补：楚语下篇：「在男曰觋，在女曰巫。」注：「觋，见鬼者也。」周礼男亦曰巫。所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。宣云：「可全生，则祥莫大焉。」
　　〔一〕「斧斤」，原作「斤斧」，据王氏原刻及庄子原文乙正。
　　〔二〕「斧斤」，原作「斤斧」，据王氏原刻及集释本乙正。
　　〔三〕「痔病」，原作「痔疮」，据王氏原刻及集释本改。
　　支离疏者，司马云：「支离，形体不全貌。疏其名。」　补：广韵五支下云：「汉复姓。庄子有支离意，善屠龙。」则此支离，乃疏之姓也。然庄多寓言，人名每寓妙旨，故下有「支离其形」之误，司马注亦未为非也。颐隐于脐，肩高于顶，司马云：「言脊曲头缩也。」淮南曰：「脊管高于顶也。」会撮指天，司马云：「会撮，髻也。古者髻在项中，脊曲头低，故髻指天。」崔云：「会撮，项椎也。」李桢云：「崔说是。大宗师篇『句赘指天』，李云：『句赘，项椎也，其形如赘。』亦与崔说证合。素问剌热篇『项上三椎，陷者中也』，王注：『此举数脊椎大法也。』沈彤释骨云：『项大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』难经四十五难云：『骨会大杼。』张注：『大杼，穴名，在项后第一椎，两旁诸骨自此檠架往下支生，故骨会于大杼。』会撮，正从骨会取义，又在大椎之间，故曰『项椎』也。初学记十九引撮作樶。玉篇：『樶，木樶节也。』与脊节正相似。从木作樶，于义为长。」　正释文：「会，徐古活反，向音活。撮，子活反。」武按：朱桂曜云：「向音活，活疑括误。」朱说是。因集韵等书，括亦古活切也。崔云「会撮，项椎」，不知何据。凡言骨节者，无过素问、灵枢二书，并无骨名会撮者。李桢仅凭难经中一「会」字，即谓「会撮从此取义」，殊为武断。考仪礼士丧礼「鬙用组」，郑注：「用组，组束发也。古文鬙皆为括。」又诗车舝「德音来括」，传：「括，会也。」可证「鬙」「会」「括」三字通用。诗小雅：「台笠缁撮。」疏：「小撮持其发而已。」故会撮即束会而撮持其发也。寓言篇：「向也括，今也披发。」「括」字亦就发言。且张君房本「括」下有「撮」字，益足证司马之说是，而崔、李之说非也。五管在上，李云：「管，腧也。五藏之腧，并在人背。」李桢云：「颐、肩属外说，会撮、五管属内说。」正会撮为髻，亦属外说。两髀为胁。司马云：「脊曲髀竖，故与胁肋相并。」挫针治繲，足以糊口；司马云：「挫针，缝衣也。繲，浣衣也。」正释文：「挫，徐子卧反，崔云『按也』。繲，佳卖反。餬，徐音胡，李云『食也。』」成云：「糊，饲也。」武按：楚辞招魂：「挫糟冻饮，酎清凉些。」注：「捉去其糟，但取清醇也。」是训挫为捉也。集韵：「繲，居隘切，音懈，故衣也。」据此，则挫针治繲者，谓捉针缝治故衣也，全句祇说一事。若如司马说，分为缝、浣二事，必非有常疾之支离所能兼任。即今市廛业缝补与浣濯者，亦尚分工而无兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司马云：「鼓，簸也。小箕曰筴。简米曰精。」成云：「播，扬土。」　正注非。释文：「筴，初革反。崔云：『鼓策，揲蓍钻龟也。鼓策播精，言卖卜。』」武按：崔说得之。曲礼「龟为卜，策为筮」，仪礼士冠礼「筮人执策」，楚辞「詹尹乃端策拂龟」，足证鼓策即揲蓍也。卜筮之道，有槰策、揲策、分策、扐策等事，句中「鼓」字，足以该之。管子小匡篇：「握粟而筮者屡中。」握粟，犹之播精也。王应麟曰：「『播精』，文选东方朔画赞作『播糈』。」考画赞为夏侯湛撰，其序云：「支离覆逆之数。」注：「庄子曰：『支离疏鼓策播糈，足以食十人。』糈音所。」又史记日者列传：「夫卜而有不审，不见夺糈。」集解：「离骚经云：『怀椒糈而要之。』王逸注云：『糈，精米，所以享神。』」索隐：「糈者，卜求神之米也。言卜之不中，不见夺其糈米。」据以上各说，可见古之买卜者，必出糈以享神，卜后，无论中否，糈归卜者。就享神言，谓之糈；就卜者言，谓之精。犹之享神之牛谓之牺。糈与精，一也。支离卖卜得糈，故足以食十人，如为人簸扬精米，恐尚不敌治繲之糊口，恶能食十人乎？且试涉足乡曲，从事箕簸者，所在可见，其人必仰项伸腰，以相扬搧，试问伛偻如支离者能为之乎？故鼓策播精为卜筮，不待烦言而解矣。上征武士，则支离攘臂而游于其间；郭云：「恃其无用，故不自窜匿。」上有大役，则支离以有常疾不受功；宣云：「不任功作。」上与病者粟，则受三钟与十束薪。司马云：「六斛四斗曰钟。」夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！」成云：「忘形者犹足免害，况忘德者乎！」
　　孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：「凤兮凤兮，何如德之衰也？成云：「何如，犹如何。」　补：成云：「姓陆，名通，字接舆。」武按：接舆，又见逍遥游篇「吾闻言于接舆」句下之注。盖楚之贤人，见人世危殆，托于狂以自隐者也。见孔子周流各国，志在用世，故游门作歌以讽之。史记孔子世家：「吴伐陈，楚救陈，军于城父，闻孔子在陈、蔡之间，楚使人聘孔子。」孔子因以至楚，在鲁哀公四年。六年，自楚反乎卫。接舆作歌，即其时也。　正如，往也。德，指当世说，合下「来世」「往世」为三世。文言来世不可待，往世不可追，当世则德衰，凤兮凤兮，欲何往乎？下「趋」字，即应此「往」字也。来世不可待，往世不可追也。郭云：「当尽临时之宜耳。」天下有道，圣人成焉；宣云：「成其功。」苏舆云：「庄引数语，见所遇非时。苟生当有道，固乐用世，不仅自全其生矣。」天下无道，圣人生焉。宣云：「全其生。」补此段言天下有道，惟望诸来世，见诸往世耳。然来世未至，胡可久待？往世已逝，渺难追寻。今值无道之世，惟有全生而已。必如此解，上「来世」二句方不落空。天地篇云：「天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就间。」足明此与上二句之义。方今之时，仅免刑焉。补方今天下无道，仅免刑而生也。找足上「生焉」句。福轻乎羽，莫之知载；易取不取。祸重乎地，莫之知避。当避不避。已乎已乎，临人以德！宣云：「亟当止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，画地而趋！宣云：「最可危者，拘守自苦之人。」　补：天下有道，则仕而成其功；天下无道，则隐而全其生。行随世变，不拘一隅，即在宥篇所谓「大人行乎无方」者也。孔子则不顾世乱身危，栖遑求用，犹之指画一定之地，以自限其趋，必致跬步难行，惟有危殆而已。迷阳迷阳，谓棘刺也，生于山野，践之伤足。至今吾楚舆夫遇之，犹呼「迷阳踢」也。迷音读如麻。　正吾亦楚人，未尝闻「迷阳踢」之名，遍询舆夫，亦无知者。当是王闻未审，不足据也。其曰「棘刺」者，盖有所本。诗召南草虫章：「陟彼南山，言采其薇。」朱注：「薇似蕨而差大，有芒而味苦。山间人食之，谓之迷蕨。胡氏曰：『疑即庄子所谓迷阳者。』」罗勉道云：「迷阳，蕨也。」罗说盖本之朱注。其后林云铭本之，陆树芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，仅有薇芒，何至伤足，乃易为「棘刺」？然于迷阳终无关也。章太炎云「阳借为场，迷场，犹迷涂也」，擅改原文，义仍未允。武按：郭云：「迷阳，犹亡阳也。」成云：「阳，明也。」司马云：「迷阳，伏阳也。言诈狂。」林疑独本之云：「迷阳，言晦其明。」陆西星亦然，云：「自昧其明。」诸说于义为得，惟郭以亡训迷为不当耳。考说文：「迷，惑也。」又云：「阳，高明也。」诗豳风：「我朱孔阳。」传：「阳，明也。」白虎通爵论：「阳，犹明也。」盖庄子之道，在于离形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之义。故其言曰「吐尔聪明」，曰「彼人含其明，则天下不铄矣」，曰「夫明之不胜神也久矣」，曰「滑欲于俗，以求致其明，谓之蔽蒙之民」，即不尚明之说也。曰「各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离」，曰「圣人愚芚」，曰「媒媒晦晦，无心而不可与谋」，曰「其合缗缗，若愚若昏」，曰「惑故愚，愚故道，道可载而与之俱也」，即迷明之说，亦即迷阳之说也。司马训伏阳者，言伏匿其阳而不露也。又曰「诈狂」者，人而迷明，则类狂矣。而庄子实深有取于狂焉，亦犹仲尼欲得狂狷而与之也。在宥篇云：「猖狂不知所往。」庚桑楚篇亦有斯语。山木篇云：「道流而不明居。」继之曰：「纯纯常常，乃比于狂。」又云：「猖狂妄行，乃蹈乎大方。」夫纯常者，不居于明也；猖狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即却曲吾行，而非画地而趋矣。方，道也。蹈乎大道，则不至伤吾足与吾行矣。且也，接舆狂者也，仲尼不狂者也。庄子于此，不假之他人，而特寓诸仲尼之行、与接舆之口者，盖非仲尼不狂之行不足以启接舆猖狂之论，且非狂者不知狂义也。庄子盖有深意焉，岂漫然寓之乎？以上所言，特以司马所注，无乖本义，因而为之发挥者也。请再以庄证庄焉。御览七三八疾病部引庄子佚文云：「阳气独上，则为癫病。」素问着至教论云「三阳并至如风雨，上为癫疾」，意亦相同。集韵：「癫，狂也。」此言阳气独上冲脑，则脑迷而为癫，即为狂也。又素问宣明五气论云：「邪入于阳则狂。」此说于本句尤切。盖迷阳者，因邪入之，故阳迷而为狂也。然则所谓「迷阳」之阳，指身之阳气言也。盖庄子之道，重在凝神（见逍遥游篇），而大戴礼曾子天圆篇云：「阳之精气曰神。」然则凝神者，即凝集阳气也。阳气既胜，则独上冲脑，脑迷而为狂矣。虽为修道未和所致，然庄子犹有取焉，以其如能和其阳，则犹可以至于道也。是以庄子又有取于和焉，故本书屡以和为言也。据此，则所谓迷阳者，乃狂之代名词，楚狂自谓也。言吾狂乎狂乎，然于吾之所行无伤也；吾虽猖狂妄行，然于吾之足无伤也。乃以棘刺伤足释之，何所取义乎？无伤吾行！吾行却曲，宣云：「却步委曲，不敢直道。」补即猖狂妄行。无伤吾足！」补喻吾德自足，而无损伤也。即蹈乎大方。
　　山木自寇也，膏火自煎也。司马云：「木为斧柄，还自伐；膏起火，还自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：「桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱为才能，夭于斤斧。」　补：文子上德篇老子曰：「鸣铎以声自毁，膏烛以明自烁，虎豹之文来射。」又见淮南缪称训，义与此同。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。喻意点清结句〔一〕，与上接舆歌不连。歌有韵，此无韵。
　　〔一〕「句」，王氏原刻作「局」。



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逍遥游第一齐物论第二养生主第三人间世第四德充符第五大宗师第六应帝王第七

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