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社交礼仪 》 成就你的君子風範：禮樂人生 》
第4節：禮樂原典與君子人生(3)
彭林 Peng Lin
說到這裏，好像很簡單，儒傢要求執政者懂得尊重人性，不是已經把問題解决了嗎？其實這僅僅是一個前提，衹說了一半，而且是非本質的一半。為什麽？因為人性它有弱點。人跟動物一樣，是從動物界來的，動物性與人性，有很多相通的地方，許多從動物身上見到的那種不好的動物性，其實在人性上都有，比方說貪婪、殘暴、爭鬥、不守秩序等等，這些東西人身上也有。
因此，如果過分地強調人性得自天命，過分地強調它的合理性，不許對它有半點限製，那就是將人性等同於動物性。道傢就是這樣。儒傢認為人性不能放縱，人是動物的靈長，人應該對自己的性情有所把握。有些人很欣賞“性情中人”，我說這要看什麽場合。如果過分強調個人的性情，不適當地張揚它，衹要是我的真性情，我想怎麽做就可以怎麽做，那這個社會非亂套不可。舉個例子來說，拳王泰森，他跟人傢爭論起來急了，就把對方的耳朵給咬了。類似的情況，《水滸傳》上也有，叫做“一時性起”。像馬加爵也是“一時性起”，好傢夥，拿榔頭一氣砸死了好幾個人。如果人人如此，這社會非大亂不可。所以儒傢認為，人的性情是要用理智來把握的。
那麽，人性要把握到什麽程度呢？有一句大傢非常熟悉的話，叫做“樂而不淫，哀而不傷”。人的性情要有一個度，要達到“不偏不倚”、“無過無不及”這樣一種境界。子思的《中庸》，我想很多同學都讀過，《中庸》開頭有一句話叫“天命之謂性”，什麽叫“性”呢？天賦予你的就叫“性”。《中庸》接着說“率性之謂道”，“率”就是沿着，沿着人性去治理民衆，庶幾乎就是治民之道了，這一點我們在上面已經談到。《中庸》又說：“修道之謂教。”人性有天生的弱點，任何人不可能生下來的時候，他的人性就是不偏不倚，而且一輩子都不偏不倚，這不可能。所以要通過“教”來修正人性，這個教就是教育。而教育的手段就是“禮”和“樂”。《禮記》說“禮緣情而作”，意思是說禮是從人的情感出發來製定的。但禮又是以修正人的情感為目標的，《禮記》裏有一個非常好的例子可以幫助我們理解這個問題。
孔子有一位高足叫做子遊，想必大傢都聽說過。孔子曾經用德行、言語、政事、文學四科來贊揚他的十位最傑出的弟子，人稱孔門十哲，後世在孔廟裏受到配享，其中文學一科是子思和子夏。孔子還有一位學生叫做有子，“子”是那個時候對人的尊稱。有一天，子遊和有子在街上閑步，看到一個小孩跟他父母走丟失了，這小孩就痛哭。這個時候有子就藉題發揮了，他對子遊說：你看你看，孩子一旦見不到父母了，他那種悲傷，又是跺腳，又是哭，又是喊，人性就應該像這樣，不要約束他，讓他去發泄。可是在喪禮裏面，對於“踴”（就是跳腳）卻是有限製的，每次衹能跳三次，稱為一踴；最多衹能三踴。在你踴的時候，旁邊會有人告訴你：要節哀。有子說到這裏，就詰問子遊：“為什麽要叫人傢節哀呢？父母死了，傷心的程度要比這孩子與父母一時走失嚴重得多，應該由着孝子去盡性情發泄悲痛嘛，這纔是正道。”有子覺得自己講得很有道理，他說準備要把喪禮裏面關於踴的規定都給去掉。子遊是大儒，識見要比有子高深得多，他聽了微微一笑，說“此戎狄之道也”。“戎狄”，是指古代的少數民族，那時文化不太發達，所以還不大懂得禮的要旨。子遊接着說：“禮道不然。”“禮道”教育大傢不能以死傷身。假如是父母剛死，你不能節哀順變，悲傷過度，把你哀慟之情盡情地宣泄，結果呢，以死傷身，那邊剛死了一個，喪事還沒辦完，這裏又死了人了。這難道是死者願意看到的嗎？所以要節哀，這個“節”，就是節制，“禮”的作用，就是節制你的情感的。
可是還有另外一種人，父母去世了，他毫無悲傷之心，不念父母之恩，那怎麽辦？古代為什麽死了人以後要穿喪服？這是禮的規定，你必須得穿，目的是要提升你內心的悲傷之情。你早晨起來一看，怎麽穿這衣服？一想，原來是自己有熱孝在身。每天看到這個喪服，你就會想起老人傢生前對於你的種種慈愛，對於你的撫養。因為你對父母的情感達不到常人應有的程度，所以要以此來提升它。而對於悲傷過度的，則要把它降下去，不能以死傷生。悲痛達不到的，要把它提升起來。你父母死了，應該要有悲傷的，不能這樣無所謂。目的就是讓人的心情要達到合於禮的境界。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”就是說，在受到外物的影響之前，喜怒哀樂沒有偏嚮，處在中立的狀態。一旦受到外物的作用，喜怒哀樂被誘發出來時，都能恰到好處、合於道的要求，這就是“和”的境界了，和是天下最大的“道”。所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、無情，要力求進入“大中至正”之域，這樣纔是一個有教養的人、一個文明時代的人、一個脫離了動物境界的人。
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【資料來源】中華書局 |
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