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社交礼仪 》 儀禮註疏 》
捲四士昏禮第二
鄭玄 Zheng Xuan
賈公彥 Gu Gongyan
[疏]《士昏禮》第二。○鄭《目錄》雲：“士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商為昏。昏禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第二。”○釋曰：鄭知是士娶妻之禮者，以“記”雲“記士昏禮”，故知是士娶妻。鄭云“日入三商”者，商謂商量，是漏刻之名，故三光靈曜亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏雲：日未出、日沒後皆云二刻半，前後共五刻。今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。
昏禮。下達，納采用雁。達，通也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏許之，乃後使人納其采擇之禮。用雁為摯者，取其順陰陽往來。《詩》雲：“取妻如之何？匪媒不得。”昏必由媒，交接設紹介，皆所以養廉恥。
[疏]“昏禮”至“用雁”。○釋曰：從此下至“主人許，賓入，授如初禮”，陳納采問名之禮。雲“下達”者，謂未行納采已前，男父先遣媒氏女氏之傢通辭往來，女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言下達者，男為上，女為下，取陽倡陰和之義，故云下達，謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭雲“吾子有惠，貺室某也”，註云：“稱有惠，明下達。”謂此下達也。雲“納采用雁”者，昏禮有六，五禮用雁：納采、問名、納吉、請期、親迎是也，唯納徵不用雁，以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納，言納者恐女氏不受，若《春秋》內納之義。若然，納采言納者，以其始相采擇，恐女傢不許，故言納。問名不言納者，女氏已許，故不言納也。納吉言納者，男傢卜吉，往與女氏，復恐女傢翻悔不受，故更言納也。納徵言納者，納幣帛則昏禮成，復恐女傢不受，故更雲納也。請期、親迎不言納者，納幣則昏禮已成，女傢不得移改，故皆不言納也。其昏禮有六，尊卑皆同，故《左氏》莊公二十二年《經》書：“鼕，公如齊納幣。”《穀梁傳》曰：“納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備而後娶，禮也。公之親納幣，非禮也，故譏之。”彼無納吉者，以莊公在母喪內，親行納幣，非禮之事，故關其納吉以非之也。○註“達通”至“廉恥”。○釋曰：鄭云“必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其采擇之禮”者，欲見納采之前，有此下達之言也。案《周禮·地官》有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏，傳通男女，使成婚姻，故云媒氏也。雲“用雁為摯者，取其順陰陽往來”者，案《周禮·大宗伯》雲：“以禽作六摯，卿執羔，大夫執雁，士執雉。”此昏禮無問尊卑皆用雁，故鄭註其意雲取順陰陽往來也。順陰陽往來者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫為陽、婦為陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義，是以昏禮用焉。引“《詩》”者，證須媒下達之義也。雲“昏必由媒，交接設紹介”者，《詩》雲“匪媒不得”，是由媒也。其行五禮，自納采已下，皆使使往，是交接設紹介也。雲“皆所以養廉恥”者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女使有廉恥也，使媒通之、媵禦沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。
主人筵於戶西，西上，右幾。主人，女父也。筵，為神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮於禰廟也。席西上，右設幾，神不統於人，席有首尾。
[疏]“主人”至“右幾”。○釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之。○註“主人”至“首尾”。○釋曰：雲“筵，為神布席也”者，下文禮賓雲“徹幾改筵”，是為人設席，故以此為神席也。雲“戶西”者，以戶西是賓客之位，故為尊處也。必以西為客位者，以地道尊右故也。知“受禮於禰廟”者，以記雲凡行事受諸禰廟也。雲“席西上，右設幾，神不統於人”者，案《鄉射》、《燕禮》之等設席皆東上，是統於人。今以神尊，不統於人，取地道尊右之義，故席西上，幾在右也。雲“席有首尾”者，以《公食》記蒲筵萑席，皆捲自末，是席有首尾也。
使者玄端至。使者，夫傢之屬，若群吏使往來者。玄端，士莫夕之服，又服以事於廟。有司緇裳。
[疏]“使者玄端至”。○註“使者”至“緇裳”。○釋曰：雲“使者，夫傢之屬”者，案《士冠》贊者於中士下差次為之。此雲夫傢之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士；主人是下士，屬亦當是下士，禮窮即同也。雲“玄端，士莫夕之服，又服以事其廟”者，此亦如《士冠禮》玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟，今使者服玄端至，亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。雲“有司緇裳”者，案士唯有三等之裳：玄裳、黃裳、雜裳。此雲緇裳者，即玄裳者矣，以其緇、玄大同小異也。然士有三等裳，今直言玄裳者，據主人是上士而言。案《士冠》雲：“有司如主人服。”則三等士之有司，亦如主人服也。
擯者出請事，入告。擯者，有司佐禮者。請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也。
[疏]“擯者”至“入告”。○註“擯者”至“慎也”。○釋曰：雲“擯者，有司佐禮”者，案《士冠禮》有司並是主人之屬及群吏佐主人行禮之人，故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。雲“請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也”者，案《論語》雲“無必”，故云不必事也。以其前已有下達之事，今使者來在門外，是知有昏事也，而猶問之，重慎也。
主人如賓服，迎於門外，再拜，賓不答拜。揖入。門外，大門外。不答拜者，奉使不敢當其盛禮。
[疏]“主人”至“揖入”。○釋曰：案《士冠禮》主人迎賓於大門外，雲主人西面，賓東面。此及《鄉飲酒》、《鄉射》皆不言面位者，文不具耳，當亦如《士冠》也。○註“門外”至“盛禮”。○釋曰：知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門：寢門、大門而已。廟在寢門外之東，此下有至於廟門，明此門外是大門外可知也。雲“賓不答拜者，奉使不敢當其盛禮”者，此士卑，無君臣之禮，故賓雖屬吏，直言不答拜，不言闢。若諸侯於使臣，則言闢，是以《射禮》賓迎入門，公拜，賓闢，不答拜。《公食大夫》主為賓已，故賓答拜，稽首，亦闢，乃拜之。以其君尊故也。
至於廟門，揖入。三揖，至於階，三讓。入三揖者：至內霤，將麯，揖；既麯，北面，揖；當碑，揖。
[疏]“至於”至“三讓”。○註“入三”至“碑揖”。○釋曰：凡入門三揖者，以其入門，賓主將欲相背，故須揖；賓主各至堂塗北面相見，故亦須揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北麯庭中之節，故亦須揖。但《士冠》註云：“入門將右麯，揖；將北麯，揖；當碑，揖。”此註：“至內霤，將麯，揖；既麯，北面，揖；當碑，揖。”文不同者，鄭舉二文相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故《鄉飲酒》、《鄉射》、《聘禮》、《公食大夫》皆有此三揖之法，但註有詳略耳。
主人以賓升，西面。賓升西階，當阿，東面致命。主人阼階上北面再拜。阿，棟也。入堂深，示親親。今文阿為庪。
[疏]“主人”至“再拜”。○釋曰：賓則使者也。禮之通例，賓主敵者，賓主俱升，若《士冠》與此文是也。若《鄉飲酒》、《鄉射》皆主尊賓卑，故初至之時，主人升一等，賓乃升，至卒洗之後亦俱升。唯《聘禮》公升二等，賓始升者，彼註云“亦欲君行一，臣行二”也。《覲禮》，王使人勞侯氏，使者不讓，先升者，奉王命尊故也。“主人阼階上北面再拜”者，主人不言當阿，則如《鄉飲酒》主人當楣，再拜。○註“阿棟”至“為庪”。○釋曰：案《鄉飲酒》、《聘禮》皆云“賓當楣”，無雲“當阿”者，獨此雲賓當阿，故云“示親親”也。凡士之廟，五架為之，棟北一楣下有室戶，中脊為棟，棟南一架為前楣，楣前接檐為庪。《鄉射》記雲：“序則物當棟，堂則物當楣。”故云是製五架之屋也。鄉大夫射於庠，庠則有室，故物當前楣。士射於序，序則無室，故物當棟。此士之廟，雖有室，其棟在室外，故賓得深入當之也。
授於楹閒，南面。授於楹閒，明為合好，其節同也。南面，並授也。
[疏]“授於楹閒南面”。○註“授於”至“授也”。○釋曰：楹閒，謂兩楹之閒，賓以雁授主人於楹閒者，明和合親好，令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者，授於楹閒。不敵者，不於楹閒。是以《聘禮》賓覿大夫雲“受幣於楹閒南面”，鄭註云：“受幣楹閒，敵也。”《聘禮》又云“公側襲受玉於中堂與東楹之閒”，鄭註云：“東楹之閒，亦以君行一，臣行二。”至禮賓及賓私覿，皆云“當東楹”，是尊卑不敵，故不於楹閒也。今使者不敵，而於楹閒，故云“明為合好”也。雲“南面，並授也”者，以經云南面不辨賓主，故知俱南面並授也。
賓降，出，主人降。授老雁。老，群吏之尊者。
[疏]“賓降”至“老雁”。○釋曰：授雁訖，賓降，自西階出門。主人降，自阼階授老雁，於階立，待後事也。○註“老群吏之尊者”。○釋曰：大夫傢臣稱老，是以《喪服》公士大夫以貴臣為室老，《春秋左氏傳》雲“執臧氏老”，《論語》雲“趙魏老”，《禮記》“大夫室老行事”，皆是老為傢臣之貴者。士雖無君臣之名，雲“老”亦是群吏中尊者也。
擯者出請。不必賓之事有無。
[疏]“擯者出請”。○註“不必”至“有無”。○釋曰：此主人不知賓有事，使擯出請者，亦是不必賓之事有無也。
賓執雁，請問名，主人許。賓入，授，如初禮。問名者，將歸卜其吉兇。古文禮為醴。
[疏]“賓執”至“初禮”。○釋曰：此之一使，兼行納采、問名，二事相因。又使還須卜，故因即問名，乃還卜之，故共一使也。雲“主人許”者，擯請入告，乃報賓，賓得主人許，乃入門，升堂，授雁，與納采禮同，故云“如初禮”也。○註“問名”至“為醴”。○釋曰：言“問名”者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭雲“某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏”，鄭云：“誰氏者，謙也。不必其主人之女。”是問姓氏也。然以姓氏為名者，名有二種：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名號之名，故孔安國註《尚書》以舜為名，鄭君《目錄》以曾子為姓名，亦據子為名，皆是名號為名者也。今以姓氏為名，亦名號之類也。鄭云“將歸卜其吉兇”者，亦據下記文也。
擯者出請，賓告事畢。入告，出請醴賓。此醴亦當為禮。禮賓者，欲厚之。
[疏]“擯者”至“醴賓”。○註“此醴”至“厚之”。○釋曰：此下至“送於門再拜”，主人禮賓之事。雲“此醴亦當為禮”者，亦《士冠》禮賓為醴字，彼已破從禮，故云“亦”。此以醴酒禮賓，不從醴者，以《大行人》雲上公“再祼而酢”，侯伯“一祼而酢”，子男“一祼不酢”，及“以酒禮之”，用齊禮之，皆不依酒醴為名，皆取相禮，故知此醴亦為禮敬之禮，不取用醴為醴之義也。《秋官·司儀》雲“諸公相為賓”，及將幣，“賓亦如之”，註云：“上於下曰禮，敵者曰儐。”《聘禮》鄉亦云“無擯”，註云：“無擯，闢君是大夫已上尊，得有禮、擯兩名。”士以下卑，唯稱禮也。
賓禮辭，許。禮辭，一辭。
[疏]“賓禮辭許”。○註“禮辭一辭”。○釋曰：禮賓一辭許者，主人禮賓之常法，鄉已行納采、問名，賓主之情已通矣，故略行一辭而已。
主人徹幾改筵，東上。側尊甒醴於房中。徹幾改筵者，鄉為神，今為人。側尊，亦言無玄酒，側尊於房中，亦有篚有籩豆，如冠禮之設。
[疏]“主人”至“房中”。○釋曰：徹幾改筵者，於戶西禮神坐，徹去其幾，於後授賓，改設其筵，設側尊甒醴在東房之中，以禮賓也。○註“徹幾”至“之設”。○釋曰：經云“東上”者，統於主人。註云“鄉為神，今為人”者，為神則西上，為人則東上，不同，故辨之。雲“側尊，亦言無玄酒”者，醴糟例無玄酒配之，以其醴象大古質，故士冠與此昏禮之等皆無玄酒也。鄭知此“亦有篚有籩豆如冠禮”者，此下云“贊者酌醴，加角柶”，明有篚盛之，又云“贊者薦脯醢”，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云“如冠禮之設”也。
主人迎賓於廟門外，揖讓如初，升。主人北面，再拜。賓西階上北面答拜。主人拂幾，授校，拜送。賓以幾闢，北面設於坐，左之，西階上答拜。拂，拭也。拭幾者，尊賓，新之也。校，幾足。闢，逡巡。古文校為技。
[疏]“主人”至“答拜”。○釋曰：雲“主人迎賓於廟門外。揖讓如初，升”者，如納采時三揖三讓也。雲“主人北面再拜”者，拜賓至此堂飲之，是以《公食大夫》、《燕禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《大射》皆云“拜至”，並是拜賓至此堂也。但《燕禮》、《大射》、《公食大夫》皆云“至，再拜”，先言至者，欲見賓至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此為禮賓，有拜至者，前雖有納采、問名之事，以昏禮有相親之義，故雖後亦拜至也。聘禮、享禮及禮賓不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至。是以彼鄭註云：“以賓不於此始至也。”雲“主人拂幾”者，此拂幾雖不言外拂、內拂，又不言三，案《有司徹》：“主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進，授屍於筵前。”註云：“衣袖謂之袂。推拂，去塵示新。”雲拂者，外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行敵禮者，拂幾皆若此。卑於尊者，則內拂之。故《聘禮》雲：“宰夫內拂幾三，奉兩端以進。”鄭云“內拂幾，不欲塵坋尊者”是也。若然，《冠禮》禮賓無幾者，冠禮比昏為輕，故無幾。《鄉飲酒》、《鄉射》及《燕》賓，賓輕，故無幾。《聘》賓及《公食大夫》賓重，故有幾也。雲“授校”者，凡授幾之法，卑者以兩手執幾兩端，尊者則以兩手於幾閒執之，授皆然。是以《聘禮》宰夫奉兩端以進，《有司徹》雲：“屍進，二手受於手閒。”註云：“受從手閒，謙也。”雖不言兩手，兩手授之可知。又案《聘禮》雲：“公東南鄉，外拂幾三，卒，振袂，中攝之，進，西鄉。賓進，訝，受幾於筵前。”以此言之，公尊，中執幾以一手，則賓以兩手於幾兩端執之也。而此亦賓主不敵授校者，昏禮異於餘禮。雲“拜送”者，此當再拜送君，於聘賓則一拜，故《聘禮》雲“公一拜送”，鄭註云“公，尊也”是也。此幾以安體，非己所得，故賓受訖，然後答拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。雲“賓以幾闢”者，以賓卑，故以凡闢。《聘禮》賓卑，亦云以幾闢。《有司徹》不云以幾闢者，尊屍故也。《覲禮》不云以幾闢者，尊王使也。凡設幾之法，受時或受其足，或受於手閒，皆橫受之。及其設之，皆旋幾縱執，乃設之於坐南，北面陳之，位為神則右之，為人則左之，為異。不坐設之者，幾輕，故也。○註“拂拭”至“為枝”。○釋曰：鄭知“校，幾足者，《既夕記》雲“綴足用燕幾，校在南，禦者坐持之”，故知校是幾足也。
贊者酌醴，加角柶，面葉，出於房。贊，佐也，佐主人酌事也。贊者亦洗酌，加角柶，覆之，如冠禮矣。出房南面，待主人迎受。古文葉作擖。
[疏]“贊者”至“於房”。○註“贊佐”至“作擖”。○釋曰：雲“贊者亦洗酌，加角柶，覆之，如冠禮矣”者，案《冠禮》雲：“贊者洗於房中，側酌醴，加柶覆之。”此與冠禮同，故知如冠禮矣。
主人受醴，面枋，筵前西北面。賓拜受醴，復位。主人阼階上拜送。主人西北面疑立，待賓即筵也。賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起。
[疏]“主人”至“拜送”。○註“主人”至“食起”。○釋曰：經唯雲主人西北面，知“疑立”者，《鄉飲酒》雲“主人阼階東疑立”，明此亦然也。凡主人將授酒醴，於筵前待賓，即筵前乃授之。此鄭云“即筵”，謂就筵前，與下賓即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮。然禮賓進筵前受醴，是不躐席之事也。雲“賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起”者，但此筵為行禮，故拜及啐皆於西階也。
贊者薦脯醢。薦，進賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以柶祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建柶，興，坐奠觶，遂拜。主人答拜。即，就也。左執觶，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆閒，必所為祭者，謙敬，示有所先也。啐，嘗也。嘗之者，成主人意。建猶扱也。興，起也。奠，停也。
[疏]“贊者”至“答拜”。○釋曰：此經云“坐奠觶，遂拜”，言遂者，因事曰遂，因建柶興，坐奠觶，不復興，遂因坐而拜。《冠禮》禮子並醮子，及此下禮婦，不言坐奠觶遂者，皆文不具。《聘》禮賓不言拜者，理中有拜可知也。○註“即就”至“停也”。○釋曰：鄭云“祭以右手”，出於《鄉射》也。雲“凡祭於脯醢之豆閒”者，謂祭脯醢俎豆皆於豆閒，此及《冠禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《燕禮》、《大射》皆有脯醢，則在籩豆之閒。此註不言籩直言豆者，省文。《公食大夫》及《有司徹》豆多者，則言祭於上豆之閒也。雲“必所為祭者，謙敬，示有所先也”者，案《麯禮》雲“主人延客祭”，註云：“祭，祭先也。君子有事不忘本也。”此雲謙敬，示有所先。先即本，謂先世造此食者也。雲“啐，嘗也。嘗之者，成主人意”者，主人設饌，望賓為美之，今客嘗之告旨，是成主人意也。
賓即筵，奠於薦左，降筵，北面坐取脯，主人辭。薦左，籩豆之東。降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命。辭者，辭其親徹。
[疏]“賓即”至“人辭”。○釋曰：此奠於薦左，不言面位，下贊禮婦“奠於薦東”，註云：“奠於薦東，升席奠之。”此雲奠於薦東，升席奠之，明皆升席，南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之而奠之，則《冠禮》禮子亦南面奠之。《聘禮》禮賓，賓北面奠者，以公親執束帛待賜，已不敢稽留，故由便疾北面奠之也。《鄉飲酒》、《鄉射》酬酒不祭不舉，不得因祭而奠於薦東也。《燕禮》、《大射》重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。雲“降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命”者，案下記雲“賓右取脯，左奉之，乃歸執以反命”是也。
賓降，授人脯，出，主人送於門外，再拜。人，謂使者從者，授於階下西面，然後出去。
[疏]“賓降”至“再拜”。○註“人謂”至“出去”。○釋曰：鄭知“人，謂使者從者”者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知“授於階下西面，然後出去”者，以其賓位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。
納吉，用雁，如納采禮。歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，昏姻之事於是定。
[疏]“納吉”至“采禮”。○釋曰：案上文納采在前，問名在後，今此不云如問名而云如納采者，問名賓不出大門，故此納吉如其納采也。○註“歸卜”至“是定”。○釋曰：鄭知義然者，案下記雲：“納吉曰吾子有貺命，某加諸卜，占吉，使某也敢告。”凡卜並皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，婚姻不定，故納吉乃定也。
納徵，玄纁束帛、儷皮，如納吉禮。徵，成也。使使者納幣以成昏禮。用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也。《周禮》曰：“凡嫁子取妻，入幣純帛無過五兩。”儷，兩也。執束帛以致命。兩皮為庭實。皮，鹿皮。今文纁皆作熏。
[疏]“納徵”至“吉禮”。○釋曰：此納徵無雁者，以有束帛為贄故也。是以《孝經鈎命决》雲“五禮用雁”是也。案《春秋左氏》莊公二十二年：“鼕，公如齊納幣。”不言納徵者，孔子製《春秋》，變周之文從殷之質，故指幣體而言周文，故以義言之。徵，成也，納此則昏禮成，故云“徵”也。○註“徵成”至“作熏”。○釋曰：雲“用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也”者，《周禮》：“凡嫁子娶妻，入幣緇帛無過五兩。”鄭彼註云：“納幣帛緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名，十象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》雲：‘納幣一束，束五兩，兩五尋。’然則每端二丈。”若彼據庶人空用緇色，無纁，故鄭云用緇婦人陰，此玄纁俱有，故云象陰陽備也。案《玉人》，穀圭，天子以聘女；大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。“玄纁束帛”者，合言之陽奇陰耦，三玄二纁也。其大夫無冠禮而有昏禮，若試為大夫及幼為大夫者，依士禮。若五十而爵，改娶者，大夫昏禮，玄纁及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。
請期，用雁。主人辭，賓許，告期，如納徵禮。主人辭者，陽倡陰和，期日宜由夫傢來也。夫傢必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭即告之。
[疏]“請期”至“徵禮”。○釋曰：請期如納徵禮，納吉禮如納采禮。案上納采之禮下至“主人拜送於門外”，其中揖讓升降及禮賓迎送之事，此皆如之。○註“主人”至“告之”。○釋曰：婿之父使使納徵訖，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女傢告日，是期由男傢來。今以男傢執謙，故遣使者請女傢。若雲期由女氏，故云“請期”。女氏知陽倡陰和，當由男傢出，故主人辭之。使者既見主人辭，遂告主人期日也。是以下記雲：“使者曰：某使某受命吾子，不許，某敢不告！期曰某日。”註云：“某吉日之甲乙。”是告期之辭，故鄭云“辭即告”也。
期，初昏，陳三鼎於寢門外東方，北面，北上。其實特豚，合升，去蹄。舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，臘一肫，髀不升。皆飪。設扃鼏。期，取妻之日。鼎三者，升豚、魚、臘也。寢，婿之室也。北面，鄉內也。特猶一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。舉肺、脊者，食時所先舉也。肺者，氣之主也，周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正，十五而鼎，減一為十四者，欲其敵偶也。臘，兔臘也。肫，或作純，純，全也，凡臘用全。髀不升者，近竅，賤也。飪，孰也。扃，所以扛鼎。鼏，覆之。古文純為鈞，髀為脾。今文扃作鉉，鼏皆作密。
[疏]“期初”至“扃鼏”。○釋曰：此文下盡“合卺”一節，論夫傢欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。雲“陳三鼎於寢門外東方，北面北上”者，謂在夫寢門外也。言“東方”、“北面”，是禮之正。但數鼎，故云“北面，北上”，則此及《少牢》皆是也。《特牲“陳鼎於門外，北面北上”，當門而不在東方者，闢大夫故也。今此亦東方，不闢大夫者，重昏禮，攝盛也。鼎不言“北上”，直言“北面”，《士冠》所云是也。凡鼎陳於外者，北面為正。阼階下，西面為正。《士喪禮》小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮少變，在東方者，未忍異於生。於大斂大奠及朔月奠，《既夕》陳鼎，皆如大斂奠。門外皆西面者，亦是《喪禮》、《既夕》變也。《士虞》陳三鼎於門外之右，北面，北上，入設於西階前，東面，北上。不在東者，既葬，鬼事之反吉故也。《公食》陳鼎七，當門南面西上者，以賓是外人，嚮外統之。○註“期取”至“作密”。○釋曰：雲“期，娶妻之日”者，此陳同牢之饌。下云親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。雲“鼎三者，升豚、魚、臘也”者，即經文自顯也。雲“寢，婿之室也”者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士，父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別，各有門戶，故經總雲“寢門外”也。雲“合升，合左右胖升於鼎也”者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭，則升右也。雲“去蹄，蹄甲不用也”者，以其踐地，穢惡也。雲“舉肺、脊者，食時所先舉”者，案下文“贊者告具，揖婦，即對筵，皆坐祭，祭薦、黍、稷、肺”，即此祭肺也。下又云“贊爾黍稷”，授肺脊，皆食，以湆醬，皆祭舉，食舉也”，即此舉肺、脊也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺，皆祭。今此得有祭肺者，《禮記·郊特牲》論娶婦“玄冕齊戒，鬼神陰陽也”，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺，此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言。是以《特牲》、《少牢》入鼎時舉肺脊在前。雲“肺者，氣之主也，周人尚焉”者，案《禮記·明堂位》雲：“有虞氏祭首，夏後氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”鄭註云：“氣主盛也。”但所尚不同，故云周人尚焉。雲“脊者，體之正也，食時則祭之”者，對祭肺未食時祭也。雲“飯必舉之，貴之也”者，但一身之上體總有二十一節，前有肩、臂、臑，後有肫、胳、脊，在中央有三脊：正、脡、橫脊，而取中央正脊，故云體之正。凡雲先以對後，案《特牲》舉肺脊後食幹骼，註云：“肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啖之，所以導食通氣。”此不言先食啖之，從彼可知也。雲“每皆二者，夫婦各一耳”者，釋經多之義。雲“凡魚之正，十五而鼎，減一為十四”者，據《特牲》記雲“魚十有五”，註云：“魚，水物，以頭枚數，陰中之物，重數於月十有五日而盈。《少牢饋食禮》亦云十有五而俎。尊卑同。”則是尊卑同用十五而同鼎也。雲“欲其敵偶也”者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽，故同祭禮十五而去一，若平生人則與此異，故《公食太夫》一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚，天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。雲“臘，免臘也”者，《少牢》用麋臘，士兔臘可知，故《麯禮》雲“兔曰明視”也。雲“肫，或作純。純，全也，凡臘用全”者，此或《少牢》文，案《少牢》“臘一純”，註云：“純猶全也。”凡牲體則用一胖不得雲全，其臘則左右體脅相配，共為一體，故得全名也。《特牲》、《少牢》亦用全，《士喪》大斂與《士虞》皆用左胖，不全者，《喪禮》略文。今文鼏皆作密者，鄭以省文，故兼下綌幂總疊之，故云“皆”也。設洗於阼階東南。洗，所以承盥洗之器棄水者。
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| 捲一士冠禮第一 | 捲二士冠禮第一 | 捲三士冠禮第一 | 捲四士昏禮第二 | | 捲五士昏禮第二 | 捲六士昏禮第二 | 捲七士相見禮第三 | 捲八鄉飲酒禮第四 | | 捲九鄉飲酒禮第四 | 捲十鄉飲酒禮第四 | 捲十一鄉射禮第五 | 捲十二鄉射禮第五 | | 捲十三鄉射禮第五 | 捲十四燕禮第六 | 捲十五燕禮第六 | 捲十六大射第七 | | 捲十七大射第七 | 捲十八大射第七 | 捲十九聘禮第八 | 捲二十聘禮第八 | | 捲二十一聘禮第八 | 捲二十二聘禮第八 | 捲二十三聘禮第八 | 捲二十四聘禮第八 | |
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第 I [II] [III] 頁
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