散文集 》 病隙碎筆   》 第38節：病隙碎筆4(2)      史鐵生 Shi Tiesheng

　　我贊成祛除貪、嗔、癡的教誨，贊成人類的欲望應當有所節制（所以我也不是"盡可能避開認同佛教"），但僅此，我看還不能說就找到了超越苦難的路。
　　五
　　以無苦無憂的世界為目標，依我看，會助長人們逃避苦難的心理，因而看不見人的真實處境，也看不見信仰的真意。
　　常聽人講起一個故事，說是一個忙碌的漁夫在海灘上撞見一個悠閑的同行，便譴責他的懶惰。同行懶洋洋地問：可你這麽忙到底為了什麽？忙碌者說：有朝一日積攢起足夠的財富，我就可以不忙不纍優哉遊哉地享受生命了。悠閑者於是笑道：在下當前正是如此。這故事明顯是贊賞那悠閑者的明智。但若多有一問，這贊賞也許就值得推敲：倘遇災年，這悠閑者的悠閑何以為繼？倘那忙碌的漁夫給他送來救濟，這明智的同行肯定拒不接受而情願餓死嗎？
　　這並不是說我已經認同了那位忙碌的人士，其實他與那悠閑者一樣，衹不過他的"無苦無憂"是期待着批發，悠閑者則偏愛零買零賣。要緊的是還有一問：倘命運像對待約伯那樣，把忙碌者之忙碌的成果悉數摧毀，或不讓悠閑者有片刻悠閑而讓他身患頑疾，這怎麽辦？在一條憂苦隨時可能襲來的地平綫上，是否就能望見一點真信仰的曙光了？
　　六
　　再有，以福樂為許諾--你衹要如何如何，便可抵達俗人不可抵達的極樂之地--這在邏輯上太近拉攏。以拉攏來推銷信仰，這"信仰"非但靠不住，且很容易變成推銷者的福利與權柄。
　　比如瀟灑的人，他衹要說一句"小樂足矣，不必天堂"，便可棄此信仰於一旁，放心大膽去數鈔票了。是嘛，天堂唯樂，貪官也樂，天堂尚遠，鈔票卻近，況乎見樂取小，豈不倒有風度？我是說，以福樂相許，信仰難免混於俗行。
　　再看所謂的"虔誠者"。福樂許諾之下的虔誠者，你說他的終極期待能是什麽？於是就難辨哪一筆捐資是出於愛心，哪一筆獻款其實是廣告，是盯着其後更大的經濟收益。你說這是不義，但"聖者"可以隔世投資以求來生福樂，我輩不纔，為什麽就不能投一個現世之資，求福樂於眼下？商品社會，如是種種就算無可厚非，但不知不覺信仰已納入商業軌道，這纔是問題。邏輯太重要，方法太重要，倘信仰不能給出一個非同凡響的標度，神就要在俗流中做成權貴或巨賈了。
　　再說最後的麻煩。天堂若非一個信仰的過程，而被確認為一處福樂的終點，人們就會各顯神通，多多開闢通往天堂的專綫。善行是極樂世界的門票，好，施財也算善行，燒香也算，說媒也算，殺惡人（我說他惡）也算，強迫他人行"善"（我說是善）也算……什麽？我說了不算？那麽請問：誰說了算？要是誰說了都不算，這"信仰"豈不作廢？所以終於得有人說了算--替天行道。於是，造人為神的事就有了，其惡果不言自明。關鍵是，這樣的事必然要出現，因為：許諾福樂原非神之所為，乃人之所願，是人之貪婪釀造的幻景，人不出面誰出面？
　　七
　　看看另一種信仰是怎麽說吧：人是生而有罪的。這不僅是說，人性先天就有惡習，因而懺悔是永遠要保有的品質，還是說，人即殘缺，因而苦難是永恆的。這樣的話不大招人喜歡，但卻是事實（非人之所願，恰神之所為）。不過，要緊的還不在於這是事實，而在於因此信仰就可能有了非同凡響的方向。
　　看見苦難的永恆，實在是神的垂憐--唯此才能真正斷除迷執，相信愛纔是人類唯一的救助。這愛，不單是友善、慈悲、助人為樂，它根本是你自己的福。這愛，非居高的施捨，乃謙恭地仰望，接受苦難，從而走嚮精神的超越。這樣的信仰纔是衆妙之門。其妙之一：這樣的一己之福人人可為，因此它又是衆生之福--不是人人可以無苦無憂，但人人都可因愛的信念而有福。其妙之二：不許諾實際的福樂，衹給人以智慧、勇氣和無形的愛的精神。這，當然就不是人際可以爭奪的地位，而是每個人獨對蒼天的敬畏與祈禱。其妙之三：天堂既非一處終點，而是一條無終的皈依之路，這樣，天堂之門就不可能由一二強人去把守，而是每個人直接地諦聽與領悟，因信稱義，不要誰來做神的代辦。



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【資料來源】陝西師範大學出版社
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