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阿毗达磨俱舍论卷第十八
欧阳竞无 Ouyang Jingmo
阿毗达磨俱舍论卷第十九阿毗达磨俱舍论卷第二十阿毗达磨俱舍论卷第二十一阿毗达磨俱舍论卷第二十二阿毗达磨俱舍论卷第二十三阿毗达磨俱舍论卷第二十四阿毗达磨俱舍论卷第二十五阿毗达磨俱舍论卷第二十六阿毗达磨俱舍论卷第二十七阿毗达磨俱舍论卷第二十八阿毗达磨俱舍论卷第二十九阿毗达磨俱舍论卷第三十附录阿毗达磨俱舍论本颂阿毗达磨俱舍论卷第十九尊者世亲造唐三藏法师玄奘奉诏译[一]分别随眠品第五之一前言世别皆由业生业由随眠方得生长.离随眠业无感有能.所以者何.随眠有几。
颂曰.随眠诸有本. 此差别有六. 谓贪.瞋.亦慢. 无明.见.及疑。
论曰.由此随眠是诸有本.故业离此无感有能。何故随眠能为有本。以诸烦恼现起能为十事故.一坚根本.二立相续.三治自田.四引等流.五发业有.六摄自具.七迷所缘.八导识流.九越善品.十广缚义令不能越自界地故.由此随眠能为有本.故业因此有感有能。此略应知差别有[二]六.谓贪瞋慢无明见疑.颂说亦言.意显慢等亦由贪注：[一]陈本卷第十四.释分别惑品第五.藏本品第同.[二]陈藏二本次有征云.何者为六.
力于境随增.由贪随增义如后辩.及声显六体各不同。若诸随眠体唯有六.何缘经说有七随眠。颂曰.六由贪异.七. 有贪.上二界. 于内门转故. 为遮解脱想。
论曰.卽前所说六随眠中分贪为二故经说七。何等为七.一欲贪随眠二瞋随眠三有贪随眠四慢随眠五无明随眠六见随眠七疑随眠。欲贪随眠依何义释.为欲贪体卽是随眠.为是欲贪之随眠义.于余六义征问亦尔。若尔何失。二俱有过.若[一]欲贪体卽是随眠便违契经.如契经说若有一类非于多时为欲贪缠缠心而住.设心暂尔起欲贪缠.寻如实知出离方便.彼由此故于欲贪缠能正遣除幷随眠断.若是欲贪之随眠义随眠应是心不相应.便违对法.如本论说欲贪随眠三根相应。毗婆沙师作如是说.欲贪等体卽是随眠。岂不违经。无违经失.幷随眠者幷随缚故.或经于得假说随眠.如火等中立苦等想.阿毗达磨依实相说.卽诸烦恼说名随眠.由此随注:[一]原刻作复.今依丽刻及藏本改.
眠是相应法。何理为证知定相应。以诸随眠染恼心故覆障心故能违善故.谓随眠力能染恼心.未生善不生.已生善退失.故随眠体非不相应.若不相应能为此事.则诸善法应无起时.以不相应恒现前故.旣诸善法容有起时.故知随眠是相应法。此皆非证.所以者何.若许随眠非相应者.不许上三事是随眠所为。然经部师所说最善。经部于此所说如何。彼说欲贪之随眠义.然随眠体非心相应非不相应.无别物故.烦恼睡位说名随眠.于觉位中卽名缠故。何名为睡。谓不现行种子随逐。何名为觉。谓诸烦恼现起缠心。何等名为烦恼种子。谓自体上差别功能.从烦恼生能生烦恼.如念种子是证智生能生当念功能差别.又如芽等有前果生能生后果功能差别.若执烦恼别有随眠心不相应名烦恼种.应许念种非但功能别有不相应能引生后念.此旣不尔彼云何然.差别因缘不可得故。若尔六六契经相违.经说于乐受有贪随眠故。经但说有.不言尔时卽有随眠.何所违害。于何时有。于彼睡时.或假于
因立随眠想。傍论且止.应辩正论.言贪分二谓欲有贪.此中有贪以何为[一]体。谓色无
色二界中贪。此名何因唯于彼立。彼贪多托内门转[二]故.谓彼二界多起定贪.一切定贪于内门转故唯于彼立有贪名.又由有人于上二界起解脱想.为遮彼故.谓于上界立有贪名.显彼所缘非真解脱.此中自体立以有名.彼诸有情多于等至及所依止深生味着.故说彼唯味着自体.非味着境离欲贪故.由此唯彼立有贪名.旣说有贪在上二界.义准欲界贪名欲贪.故于颂中不别显示。卽上所说六种随眠.于本论中复分为十.如何成十。颂曰.六由见异.十. 异谓有身见. 边执见.邪见. 见取.戒禁取。
论曰.六随眠中.见行异为五.余非见五.积数总成十.故于十中五是见性.一有身见二边执见三邪见四见取五戒禁取.五非见性.一贪二瞋三慢四无明五疑。又卽所说六种随眠于本论中说九十八依何义说九十八耶。颂曰.注:[一]三本次牒颂文有贪上二界句.[二]三本次下连牒颂文为遮解脱想句.
[一]六行部界异. 故成九十八. 欲见苦等断. 十.七.七.八.四.谓如次具离 三.二见.见疑. 色无色除瞋. [二]余等如欲说。
论曰.六种随眠由行部界有差别故成九十八.谓于六中由见行异分别为十如前已辩.卽此所辩十种随眠部界不同成九十八.部谓见四谛修所断五部.界谓欲色无色三界。且于欲界五部不同乘十随眠成三十六.谓见苦谛至修所断如次有十.七.七.八.四.卽上五部于十随眠一二.一一如其次第具离三见.二见.见疑.谓见苦谛所断具十.见集灭谛所断各七.离有身见边见戒取.见道谛所断八.离有身见及边执见.修所断四.离见及疑.如是合成三十六种.前三十二名见所断.纔见谛时彼则断故.最后有四名修所断.见四谛已后后时中数数习道彼方断故.如是已显十随眠中萨迦耶见唯在一部.谓见苦所断.边执见亦尔.戒禁取通在二部.谓见苦见道所断.邪见通四部.谓见苦集灭道所断.见取疑亦尔.余贪等四各通五部.谓见四谛注:[一]三本以此二句与色无色除瞋句合为第五颂.移在后出.长行文段随以改易.[二]三本缺此句.
及修所断。此中何相见苦所断.乃至何相是修所断。若缘见此所断为境.名见此所断.余名修所断。如是六中见分十二.疑分为四.余四各五.故欲界中有三十[一]六.色无色界五部各除瞋.余与欲同.故各三十一.由是本论以六随眠行部界殊说九十八。
于此所辩九十八中.八十八见所断忍所害故.十随眠修所断智所害故.如是所说见修所断为决定尔。不尔。云何。颂曰.忍所害随眠 有顶唯见断. 余通见修断. 智所害唯修。
论曰.忍声通说法类智忍.于忍所害诸随眠中有顶地摄唯见所断.唯类智[二]忍方能断故。余八地摄通见修断.谓圣者断唯见非修.法类智忍如应断故.若异生断唯修非见.数习世俗智所断[三]故。智所害诸随眠一切地摄.唯修所断.以诸圣者及诸异生如其所应皆由数习无漏世俗智所断故。有余师说.外道诸仙不能伏断见所断惑.如大分别诸业契经说离欲贪诸外道类有缘欲界邪见现行.及梵网经亦说彼类注:[一]陈藏二本次牒颂文色无色除瞋句.梵本略.[二]此字依丽刻及藏本加.[三]三本次牒颂本智所害唯修句.
有缘欲界诸见现行.谓于前际分别论者有执全常有执一分有执诸法无因生等.非色界惑缘欲界生.于欲界境已离贪故.定是欲界诸见未断。毗婆沙师释彼经义.起见时暂退.如提婆达多。由行有殊分见为五.名先已列.自体如何。颂曰.我我所.断常. 拨无.劣谓胜. 非因道妄谓. 是五见自体。
论曰.执我及我所.是萨迦耶见。坏故名萨.聚谓迦耶.卽是无常和合藴义.迦耶卽萨.名萨迦耶.此萨迦耶卽五取藴.为遮常一想故立此名.要此想为先方执我故。毗婆沙者作如是释.有故名萨.身义如前.勿无所缘计我我所故说此见缘于有身.缘萨迦耶而起此见故摽此见名萨迦耶.诸见但缘有漏法者皆应标以萨迦耶名.然佛但于我我所执标此名者令知此见缘萨迦耶非我我所.以我我所毕竟无故.如契经说苾刍当知世间沙门婆罗门等诸有执我等随观见一切唯于五取藴起。卽于所执我我所事执断执常名边执见.以妄执取断常边故。于实有体苦等谛中起见
拨无名为邪见.一切妄见皆颠倒转并应名邪.而但拨无名邪见者以过甚故.如说臭[一]酥恶执恶等.此唯损减余增益故。于劣谓胜名为见取.有漏名劣圣所断故.执劣为胜总名见取.理实应立见等取名略去等言但名见取。于非因道谓因道见一切总说名戒禁取.如大自在生主或余非世间因妄起因执.投水火等种种邪行非生天因妄起因执.唯受持戒禁数相应智等非解脱道妄起道执.理实应立戒禁等取
名.略去等言但名戒禁取。是谓五见自体应知。若于非因起是因见.此见何故非见集断。颂曰.于大自在等 非因妄执因. 从常我倒生. 故唯见苦断。
论曰.执大自在生主或余为世间因生世间者.必先计度彼体是常一我作者.方起因执.纔见苦时于自在等常执我执永断无余.故彼所生因执亦断。若尔有执投水火等种种邪行是生天因.或执但由受持戒禁等便得清净.不应见苦断.然本论说.注:[一]原刻作苏.今依丽刻改.
有诸外道起如是见立如是论.若有士夫补特伽罗受持牛戒鹿戒狗戒便得清净解脱出离永超众苦乐至超苦乐处.如是等类非因执因.一切应知是戒禁取见[一]苦所断.如彼广说.此复何因是见苦断。迷苦谛故。有太过失缘有漏惑皆迷苦故。复有何相别戒禁取可说彼为见道所断.诸缘见道所断法生彼亦应名迷苦谛故。又缘道谛邪见及疑.若拨若疑无解脱道.如何卽执此能得永清净.若彼拨无真解脱道妄执别有余清净因.是则执余能得清净非邪见等.此缘见道所断诸法理亦不成。
又若有缘见集灭谛所断邪见等执为清净因.此复何因非见彼断.故所执义应更思择。如前所说常我倒生.为但有斯二种颠倒。应知颠倒总有四种.一于无常执常
颠倒二于诸苦执乐颠倒三于不净执净颠倒四于无我执我颠倒。如是四倒其体云何。颂曰.四颠倒自体 谓从于三见. 唯倒.推.增故. 想心随见力。
注:[一]原刻错若.今依丽刻改.
论曰.从于三见立四倒体.谓边见中唯取常见以为常倒.诸见取中取计乐净为乐净倒.有身见中唯取我见以为我倒。有说我倒摄身见全。我倒如何摄我所见。如何不摄。由倒缠故.诸有计我于彼事中有自在力是我所见。此卽我见.由二门转.是我属我若是别见.由我为我见亦应别。何故余惑非颠倒体。要具三因胜者成倒.言三因[一]者.一向倒故.推度性故.妄增益故.谓戒禁取非一向倒缘少净故.断见邪见非妄增益无门转故.所余烦恼不能推度非见性故.由具三因胜者成倒.是故余惑非颠倒体。若尔.何故契经中言于无常计常有想心见倒.于苦不净无我亦[二]然。理实应知唯见是倒.想心随见亦立倒名.与见相应.行相同故。若尔.何故不说受等。彼于世间不极成故.谓心想倒世间极成.受等不然.故经不说。如是诸倒预流已断.见及相应见所断故。有余部说倒有十二.谓于无常计常倒中有想心见三种颠倒.乃至于无我计我倒亦尔.于中八唯见断四通见修断.谓乐净想心.若谓不然.未离欲圣离乐注:[一]陈藏二本次牒颂文唯倒推增故句.梵本文略.[二]二本次牒想心随见力句.
净想宁起欲贪。毗婆沙师不许此义.若有乐净想心现行便许圣者有乐净倒.圣者亦起有情想心.是则亦应许有我倒.非于女等及于自身离有情想心有起欲贪故.由契经说若有多闻诸圣弟子于苦圣谛如实见知.乃至尔时彼圣弟子无常计常
想心见倒皆已永断乃至广说.故知想心唯取见倒相应力起.是倒非余.然圣有时暂迷乱故.率尔于境欲贪现前.如于旋火轮画药义迷乱。若尔何故尊者庆喜告彼尊者辩自在言.由有想乱倒故汝心焦热.远离彼想已贪息心便净。故有余师复作是说八想心倒学未全断.如是八种缠.由如实见知圣谛方得永断.离此无余永断方便.故此所说不违彼经。为唯见随眠有多差别.为余亦有。慢亦有。云何。颂曰.慢七.九从三. 皆通见修断. 圣如杀缠等. 有修断不行。
论曰.且慢随眠差别有七.一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢.令心高举总立慢名.行转不同故分七种。于劣于等如其次第谓己为胜谓己为等.
令心高举.总说为慢.于等于胜如其次第谓胜谓等.总名过慢.于胜谓胜.名慢过慢.于五取藴执我我所令心高举.名为我慢.于未证得殊胜德中谓已证得.名增上慢.于多分胜谓己少劣.名为卑慢.于无德中谓己有德.名为邪慢。然本论说慢类有九.一我胜慢类.二我等慢类.三我劣慢类.四有胜我慢类.五有等我慢类.六有劣我慢类.七无胜我慢类.八无等我慢类.九无劣我慢类.如是九种从前七慢三中离出。从三者何。谓从前慢过慢卑慢.如是三慢若依见生行次有殊成三三类.初三如次卽过慢慢卑慢.中三如次卽卑慢慢过慢.后三如次卽慢过慢卑慢。于多分胜谓己少劣卑慢可成.有高处故.无劣我慢高处是何。谓于如是自所爱乐胜有情聚.反顾己身知极下劣而自尊重。如是且依发智论释。依品类足释慢类者.且我胜慢从三慢出.谓慢过慢慢过慢三.由观劣等胜境别故。如是七慢何所断[一]耶。一切皆通见修所断。诸修所断圣未断时为可现行。此不决定.谓有修所断而圣定不行.如杀生缠是注:[一]三本次牒颂文皆通见修断句.
修所断.而诸圣者必不现行.杀生缠者.显由此惑发起故思断众生命.等言.为显盗淫诳缠无有爱全有爱一分.无有名何法.谓三界无常于此贪求名无有爱.有爱一分.谓愿当为蔼罗筏拿大龙王等.此诸缠爱一切皆缘修所断故.唯修所断。已说慢类等有是修所断.何缘圣者未断不起。颂曰.[一]慢类等我慢. 恶作中不善. 圣者而不起. 见疑所增故。
论曰.等言.为显杀等诸缠无有爱全有爱一分.此慢类等我慢恶悔是见及疑亲所增长.虽修所断.而由见疑背已折故.圣不能起.谓慢类我慢.有身见所增.杀生等缠.邪见所增.诸无有爱.断见所增.有爱一分.常见所增.不善恶作.是疑所增.故圣身中皆定不起。九十八随眠中几是遍行几非遍行。颂曰.见苦集所断. 诸见疑相应. 及不共无明. 遍行自界地.于中除二见. 余九能上缘. 除得余随行. 亦是遍行摄。
注:[一]三本此颂文句不次.略云.非有爱圣人.不起慢类等.由见所满故.恶性忧亦无.长行顺改.
论曰.唯见苦[一]集所断见疑及彼相应不共无明.力能遍行自界地五部.故此十一皆得遍行名.谓七见二疑二无明十一.如是十一于自界地五部诸法. 遍缘随眠为因.遍生五部染法.依此三义立遍行名。此中所言遍缘五部.为约渐次为约顿缘.若渐次缘余亦应遍.若顿缘者谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净或世间因。不说顿缘自界地一切.然说有力能顿缘五部。虽尔遍行亦非唯此.以于是处有我见行是处必应起我爱慢.若于是处净胜见行是处必应希求高举.是则爱慢应亦遍行。
若尔顿缘见修断故.应言此二何所断耶。应言修所断.杂缘境故.或应见所断.见力引故。毗婆沙师作如是说.此二烦恼自相非共.无顿缘力故非遍行.是故遍行唯此十一.余非准此不说自[二]成。于十一中除身边见所余九种亦能上缘.上言正明上界上地兼显无有缘下随眠.此九虽遍通缘自上.然理无有自上顿缘.于缘上中且约界说.或唯缘一或二合缘.故本论言有诸随眠是欲界系缘色界系.有诸随眠是欲注:[一]此字依丽刻及藏本加.[二]三本次牒颂文于中除二见两句.
界系缘无色界系.有诸随眠是欲界系缘色无色界系.有诸随眠是色界系缘无色界系.约地分别准界应思。生在欲界.若缘大梵起有情见或起常见.如何身边见不缘上界地。不执彼为我我所故.边见必由身见起故。若尔.计彼为有情常.是何见摄。
对法者言.此二非见.是邪智摄。何缘所余缘彼是见.此亦缘彼而非见耶。以宗为量.故作是说。为遍行体唯是随眠。不尔。云[一]何。幷随行法.谓上所说十一随眠幷彼随行皆遍行摄.然除彼得.非一果故.由此故有作是问言.诸遍行随眠皆遍行因不.答言于此应作四句.第一句者谓未来世遍行随眠.第二句者谓过现世彼俱有法.第三第四如理应辩。九十八随眠中.几缘有漏.几缘无漏。颂曰.见灭道所断 邪见疑相应. 及不共无明. 六能缘无漏.于中缘灭者. 唯缘自地灭. 缘道六九地. 由别治相因.[二]贪瞋.慢.二取. 并非无漏缘. 应离.境非怨. 静.净.胜性故。
注:[一]三本次牒颂文除得余随行两句.[二]三本此颂以非贪非瞋非慢二取分句标释.次第有异.
论曰.唯见灭道所断邪见疑彼相应不共无明.各三成六能缘无漏.余缘有漏.准此自成。于此六[一]中.缘灭谛者各以自地灭为所缘.灭互相望非因果故.谓欲界系三种随眠唯缘欲界诸行择灭.乃至有顶三种随眠唯缘有顶诸行择灭。缘道谛者.缘六九地.谓欲界系三种随眠唯缘六地法智品道.若治欲界若能治余皆彼所缘.以类同故.色无色界八地各有三种随眠.一一唯能通缘九地类智品道.若治自地若能治余皆彼所缘.以类同故。何故缘灭自地非余.缘道便通六九同类。以诸地道互相因故.虽法类品亦互相因.而类智品不治欲界.故类智品道非欲三所缘。法智品旣能治色无色.应为彼八地各三所缘。非此皆能治色无色.苦集法智品非彼对治故.亦非全能治色无色.不能治彼见所断故.二初无故非彼所缘.卽由此因显遍行惑有缘苦集诸地.无遮境互为缘因.非能对治故。何缘贪瞋慢戒禁取见取.见无漏断非无漏[二]缘。以贪随眠应舍离故.若缘无漏便非过失.如善法欲不应舍离.缘怨害事注:[一]三本次牒于中缘灭者一颂.[二]三本次分三段.牒释贪瞋慢二取一颂.
起瞋随眠.灭道非怨故非瞋境.缘粗动事起慢随眠.灭道寂静故非慢境.于非净法执为净因名戒禁取.灭道真净故不应为戒禁取境.于非胜法执为最胜名为见取.灭道真胜故亦不应为见取境.是故贪等不缘无漏。九十八随眠中.几由所缘故随增.几由相应故随增。颂曰.未断遍随眠. 于自地一切. [一]非遍于自部. 所缘故随增.非无漏上缘. 无摄有违故. 随于相应法. 相应故随增。
论曰.遍行随眠普于自地五部诸法所缘随增.以能遍缘自地法[二]故.所余五部非遍随眠所缘随增唯于自部.唯以自部为所缘故。此据总说.别分别[三]者.六无漏缘九上缘惑.于所缘境无随增义.所以者何.无漏上境.非所摄受及相违故。谓若有法.为此地中身见及爱摄为己有.可有为此身见爱地中所有随眠所缘随增理.如衣润湿埃尘随住.非诸无漏及上地法为诸下身见爱摄为己有.故缘彼下惑非所缘随增。
注:[一]陈藏二本次二句互倒.梵本文略.[二]二本次牒颂文非遍于自部句.[三]三本次牒颂文非无漏上缘句.
住下地心求上地等是善法欲.非谓随眠。圣道涅盘及上地法与能缘彼下惑相违.故彼二亦无所缘随增理.如于炎石足不随住。有说随眠是随顺义.非无漏上境顺诸下随眠.故虽是所缘而无随增理.如风病者服干涩药.病者于药非所随增。已约所缘辩随增义.今次应辩相应随[一]增.谓随何随眠于自相应法.由相应故于彼随增。
诸说随增.谓至未断.故初颂首标未断言。颇有随眠不缘无漏不缘上界.而彼随增但于相应非所缘不。有谓缘上地诸遍行随眠。九十八随眠中.几不善.几无记。颂曰.上二界随眠. 及欲身边见. 彼俱痴无记. 此余皆不善。
论曰.色无色界一切随眠唯无记性.以染污法若是不善.有苦异熟苦异熟果.上二界无他逼恼因.彼定无[二]故。身边二见及相应痴欲界系者亦无记性.所以者何.此与施等不相违故.为我当乐现在勤修施戒等故.执断边见能顺解脱故.世尊说于诸外道诸见趣中此见最胜.谓我不有我所亦不有.我当不有我所当不有.又此二见注:[一]陈藏二本次牒颂文随于相应法两句.梵本文略.[二]陈藏二本次牒颂文及欲身边见两句.梵本文略.
迷自事故.非欲逼害他有情故.若尔.贪求天上快乐及起我慢.例亦应然。先轨范师作如是说.俱生身见是无记性.如禽兽等身见现[一]行。若分别生是不善性.余欲界系一切随眠与上相违皆不善性。于上所说不善惑中.几是不善根.几非不善根。颂曰.不善根.欲界 贪.瞋.不善痴。
论曰.唯欲界系一切贪瞋及不善痴不善根摄.如其次第世尊说为贪瞋痴三不善根性.唯不善烦恼为不善法根.立不善根.余则不尔.所余烦恼非不善根.义准已成.故颂不说。于上所说无记惑中.几是无记根.几非无记根。颂曰.无记根有三. 无记爱.痴.慧.非余.二.高故. 外方立四种. 中爱.见.慢.痴. 三定皆痴故。
论曰.迦湿弥罗国诸毗婆沙师说.无记根亦有三[二]种.谓诸无记爱痴慧三.下至异熟生亦无记根摄。何缘疑慢非无记[三]根。疑二趣转.慢高转故.彼师谓疑二趣相转性动注:[一]三本次牒颂文此余皆不善句.[二]三本次牒颂文无记爱痴慧句.[三]陈藏二本次牒非余二高故句.梵本文略.
摇故.不应立根.慢于所缘高举相转异根法说.亦不立根.为根必应坚住下转.世间共了.故彼非[一]根。外方诸师立此有四.谓诸无记爱见慢痴.无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者不过依托爱见慢三.此三皆依无明力转.故立此四为无记根。诸契经中说十四无记事.彼亦是此无记摄耶。不尔。云何。彼经但约应舍置问立无记名。谓问记门总有四种。何等为四。颂曰.应一向.分别. 反诘.舍置记. 如死.生.殊胜. 我藴一异等。
论曰.且问四者.一应一向记.二应分别记.三应反诘记.四应舍置记.此四如次.如有问者问死生胜我一异等.记有四者谓答四问。若作是问.一切有情皆当死不.应一向记一切有情皆定当死.若作是问一切死者皆当生不.应分别记有烦恼者当生非余.若作是问人为胜劣.应反诘记为何所方.若言方天应记人劣.若言方下应记人胜.若作是问藴与有情为一为异.应舍置记有情无实故一异性不成.如石女儿注:[一]二本次分三段牒颂外方立四种三句.
白黑等性。如何舍置而立记名。以记彼问.言此不应记故。有作是说.彼第二问亦应一向记非一切当生。然问者言一切死者皆当生不.理应分别记彼所问总答不成.虽令总知仍未解故。又作是说.彼第三问亦应一向记[一]人亦胜亦劣.所待异故如识果因。然彼问者一向为问非一向记故.应成分别记.但此应诘问意所方.故此名为应反诘记。又作是说.彼第四问旣全不记藴与有情若异若一.云何名记。然彼所问理应舍置.记言应舍置如何不名记。对法诸师作如是说.一向记者.若有问言世尊是如来应正等觉耶.所说法要是善说耶.诸弟子众行妙行耶.色乃至识皆无常耶.苦乃至道善施设耶.应一向记.契实义故。分别记者.若有直心请言愿尊为我说法.应为分别法有众多谓去来今.欲说何者.若言为我说过去法.应复分别过去法中亦有众多色乃至识.若请说色.应分别言色中有三善恶无记.若请说善.应分别言善中有七谓离杀生广说乃至离杂秽语.若彼复请说离杀生.应分别言此有三种注:[一]原刻误入.今依丽刻改.
谓无贪瞋痴三善根所发.若彼请说无贪发者.应分别言此复有二谓表无表.欲说何者。反诘记者.若有谄心请言愿尊为我说法.应反诘彼.法有众多欲说何者.不应分别乃至令彼默然而住.或令自记无便求非。岂不二中都无有问唯有请说.亦无有说唯反诘言欲说何者.如何此二成问记耶。如有请言为我说道.岂非问道.卽由反诘记彼所问.岂非记道。若尔.应俱是反诘记。不尔.问意直谄有殊.记有分别无分别故。舍置记者.若有问言世为有边为无边等.此应舍置不应为说。今依契经辩问记相.如大众部契经中言.苾刍当知问记有四。何等为四。谓或有问应一向记乃至有问但应舍置.云何有问应一向记。谓问诸行皆无常耶.此问名为应一向记。云何有问应分别记。谓若有问诸有故思造作业已为受何果.此问名为应分别记。云何有问应反诘记。谓若有问士夫想与我为一为异耶.应反诘言汝依何我作如是问.若言依粗我应记与想异.此问名为应反诘记。云何有问但应舍置。谓若有问世为
常无常亦常亦无常非常非无常.世为有边无边亦有边亦无边非有边非无边.如来死后为有非有亦有亦非有非有非非有.为命者卽身为命者异身.此问名为但应舍置。
阿毗达磨俱舍论卷第十九
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