经书评论 》 解“毒”於丹   》 離題萬裏的人生之道(4)      徐晉如 Xu Jinru    楊昊鷗 Yang Haoou

　　這纔是講不惑的事情。孔夫子說，專門探求隱僻無益的知識，行為舉止偏激怪異，不合中道，這種欺世盜名的行為，雖然能為後世的人們稱道，我卻是不做的。君子遵從大道而行事，雖然能擇善而從之了，有的卻半途而廢，而我卻不會止步不前的。君子按照中庸之道來行動，在天下混亂、禮崩樂壞之時，不與無道的人苟合，能保持遺世獨立，而且不改往日操守，平常人都不理解他，他也無悔，衹有聖人才能夠這麽做啊。四十歲的孔子，已經達到了用志不紛、矢志不渝的境界。
　　可見，中庸並不衹是“度”的含義。
　　朱熹註疏本《中庸》開篇明義：“子程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之下道，庸者，天下之正理。’”
　　意思是：“不偏不倚叫‘中’，不更易規律叫‘庸’。‘中’的意思是天下的正道，‘庸’就是天下不易的法則，即定理。”“中庸”，即是要求人們處世為人始終保持不偏不倚，永遠執中協同。這是必須堅持，而且不能改變的法則，被孔門弟子認為是集大成的心法。
　　《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”於丹對這一句的解釋是：“中庸的理想狀態，是一切處於和諧之中，這種和諧就是天地萬物各安其位。”
　　其實這段話揭示了處於社會中的人們自我教育、自我約束、自我監督的目標，也即是持中狀態。就是說對喜怒哀樂等情感要有一個適中的控製，過度的喜往往會走嚮喜的反面，過度的樂也不叫樂。
　　朱熹註釋說：“喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。” 性即本性，持中即是性的本來狀態，也就是生命本身所固有本質內涵。對喜怒哀樂能按應有狀態掌握，無所偏倚，這就叫“中”，平時能持中，一旦表現出來，就能中節，這就叫“和”。如果把“中”看做是衡量的方法，那麽，效果就是要達到“和”，也即是前面程子所釋的：“不偏之謂中，不易之謂庸。”
　　然而，在《中庸》第二十七章，還有這樣的話：“故君子尊德性而道問學。緻廣大而盡精微。極高明而道中庸。”意思是說君子既要尊重先天的德性，又要做到博學；既要充實廣大，又要窮盡精微；既要有高明的理想，又要有合於中庸的行為。
　　這裏包含的內涵要比於丹教授所說的要多得多了。
　　對於孔子所說的“四十而不惑”，還另外有所指。他的“不惑”，是指體係健全，也就是說他認為自己創立的學說體係已經完善，沒有缺漏，是一個完整而科學的學說。
　　這個完整的體係包括了：文、行、忠、信四種學說。
　　《論語·述而》：“子以四教：文、行、忠、信。”
　　“文”是指“詩、書、禮、樂”，教的是人們如何學會“博學”、“審問”、“慎思”、“明辨”。這四個詞也是出自《中庸》。
　　這四個詞其實也就是為學的四個層次，可以解作是幾個遞進的境界。“博學”是首要的，意思是首先要廣泛涉獵，多讀點書；“博”還意味着學問的博大，學習者的胸懷要能寬容。唯有博學，才能兼容並蓄，所謂“海納百川、有容乃大”。第二個階段是“審問”，有不明的地方就要追根問底，要對所學加以懷疑。問過以後，要結合現實的實際情況，作考察、分析，這就是第三階段：“慎思”。最後是第四階段：“明辨”。真理是越辨越明的，不辨，則所謂“博學”的知識就會魚竜混雜、真偽難辨、良莠不分。
　　“行”是承繼“文”而來的，是上面所提的四個階段的後續，即是理論結合實踐，做到“篤行”，即是“知行合一”，用實踐去檢驗真理。這五個階段是聯繫在一起的，不可或缺。
　　此外，“行”還應當可以指躬行周禮。
　　“忠”是盡心，出於自己的自覺自願，去做自己應該做的事。《論語·公冶長》中： “子張問曰：‘尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？’子曰：‘忠矣。’”尹子文進無喜色，退無怨色，對於公傢的事，盡心去做，這就是忠的典範，做自己應該做的事。



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