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四书类 》 喪傢狗 Funeral home dog 》
仁者安仁，智者利仁(1)
李零 Li Ling
４.１子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知（智）？”
本篇皆短章，全是道德格言。它們幾乎全是孔子的語錄，衹有４.１５是講給曾子聽，４.２６是子遊的話。這些短章，按主題不同，可以分為若幹小組，如４.１—７講仁，４.８、４.９、４.１５講道，４.１０—１２、４.１６講君子、小人之分和義、利之辨，４.１８—２１講孝道，４.２２—２４講言、行。但其他，４.１３講禮讓，４.１４、４.２５講聞達，４.１７講見賢思齊，４.２６講君、友之道，則相對分散。
“裏仁”，就是“處仁”。裏，本來是古代的面積單位，即長寬各３００步。古代計裏畫方，安置居民，很有傳統，裏是居民組織的基本單位。裏的面積大小和人口多少沒有一定，但一般比較小。現在有些小地名，仍以裏為名。“擇”，古書引用或作“宅”，作“宅”更好。
前人註釋此章，一般都是照字面理解，認為孔子強調的是，跟什麽人做鄰居，一定要慎重，不選仁人，不行。
我們現在買房子，要看地點、交通、景色，周圍的環境怎麽樣，學校、商店、飯館、醫院怎麽分佈。如果在美國，還有一條最重要，就是鄰居，富人和窮人，什麽人和什麽人住一塊兒，絶對不能忽略。
孔子卜宅，也很看重鄰居。如果舊註不誤，他是想跟仁人住一塊兒。這種想法很有意思。我也想過，如果能跟自己要好的朋友住一塊兒，多好。孔子的理想社區，全是仁人，還是有一兩個就夠了，不知道，反正為富不仁的人，絶對不接納。有錢可以，必須捐出來。我們不妨設想一下，他當校長兼教授，周圍是莘莘學子，慕名者自遠方來，他們買房賃屋，越聚越多，好像大學城，把麯阜闕裏搞得和個君子國似的，多好。孔子說，不跟仁人住一塊兒，太傻。（與仁為鄰）
４.２子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知（智）者利仁。”
此章也是講處仁，但不是擇鄰，而是自處。
前兩句，是講不仁者。“約”，孔註訓“睏”。孔子認為，仁者都很安分，窮也好，富也好，都安之若素。不仁者是窮了不行，富了也不行。
後兩句，是講仁者和智者。我們要註意，這裏的仁者，特點在一個“安”字。安仁是安於仁，強調其靜。孔子常以仁、智並舉，兩者有什麽不同？仁是體，智是用；仁主靜，智主動。前者像山，後者像水。這是兩者的不同。參看《雍也》６.２３的“知（智）者樂水，仁者樂山”。
“仁者安仁”，對比上文可知，其實就是安貧，不但要做好精神準備，長期餓肚子，還要快快樂樂餓肚子。
“智者利仁”，什麽意思？不太清楚，大概是越來越聰明，把仁的偉大意義都發揮出來了。總之，仁者不動如山，安於仁；智者長流似水，利於仁。孔子說的境界，沒準是餓着肚子而文思泉涌吧。（仁者安仁，智者利仁）
４.３子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
以仁為鄰，誰是仁者？
仁者以仁為標準，好惡以此定。其所好之人是仁人（或近仁之人），所惡之人是不仁之人。（不是仁人，不知好賴人）
４.４子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”
“志於仁”是有心求仁，“無惡”是沒有惡可被人惡。（有心求仁，不招人恨）
４.５子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤是人之所惡也，（不）以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
富人常以他們的富裕、文明和秩序給窮人做榜樣。榜樣的力量是無窮的。但他們卻一直不明白，窮人愛錢，愛他們擁有的一切，為什麽卻不愛有錢人。因為除了榜樣，他們什麽也不給，就連“以其道得之”的“道”，也是一個無法回答的問題。
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