儒家类 》 宋代理學三書隨劄   》 （七）盡心篇      錢穆 Qian Mu

　　首章。
　　朱子曰：“盡其心者，衹為知其性。此句文勢與得其民者得其心也相似。若未知性而徑欲盡心，則懸空無下手處。”今按：《孟子》本文，盡心知性知天，分明作三階層。若謂知性則盡心知天，與《孟子》原意不合。朱子此章誤解，餘已說之在上引心有四端一章中。又朱子謂此章所謂盡心乃物格知至之事，語亦欠明。恐孟子所謂盡性，衹如四端之擴而充之，則為仁義禮智，衹就此心在每一事之運用上言，此乃下學事。朱子則謂仁義禮智藏於心，微露其端為惻隱羞惡等，乃就無所不統之心體言，故必知性乃可盡心，此乃上達事。孟子意，則即此四端盡之，乃可知性。此乃下學而上達。朱子說此章，則成為上達而下學了。大抵朱子差處，在每言心體，故於此章又言心體無所不統，則奈何而盡之。故必自知性，始可下手。又謂盡者無餘之義。實則盡即是擴而充之，即是下功夫處。朱子在此大題目上講差了，但其講《孟子》他章，實在頭頭是道，多發前人所未發。何以得如此，亦宜加細參。
　　朱子又曰：“無極而太極，不是有個物事光輝地在那裏，衹是說這理當初皆無一物，衹是有此理而已。既有此理，便有此氣。既有此氣，便有陰陽以生許多物事。而今看他這物事，這機關，一下撥轉便攔他不住。所以聖賢兢兢業業，臨深履薄，至死而後知免。大化恁地流行，衹得隨他恁地。故曰，存心養性，所以事天。夭壽不貳，修身以俟，所以立命。”今按：此一段說理與氣，天與人，性與命，大意已極明白。盈天地衹一氣，而此一氣卻具萬變，其變而異處，則見理。但不能衹說理在氣中。且問氣從何來，則仍不能不說理生氣。而此理則實是一虛的。所謂天，實即是此虛，而人則衹是氣中一物。在氣則曰理，賦與人與物則曰性，故曰性即理而命於天。大體朱子語是如此，衹未講到一心字。朱子意，性屬理，心屬氣，則性即由心而見，而心則必從性而來。孟子說盡心知性，即是《大學》格物緻知。《大學》所致之，即是明德，即是性。朱子誤解孟子盡心知性語，亦即此可見。
　　朱子又曰：“由太虛有天之名，衹是據理而言。由氣化有道之名，由氣之化各有生長消息底道理，故有道之名。既己成物，物各有理，故合虛與氣有性之名。”今按：程子提出性即理也一語，而朱子承之。理在氣中，而虛無一物。則此處謂合虛與氣有性之名，實與性即理語無差別，但讀者驟見此語，則易滋別解。此語出《語類》，《語類》乃歷數十年由朱子各門人分別記其所聞，其間容有出入，故治朱子學者不宜忽《語類》，但亦須善讀，不容粗心，亦不宜逐句拘守。又按：朱子屢言心屬氣，則盡心知性，乃由知氣以達於兼知其氣與虛之境，不得謂先知氣與虛，始知氣。朱子誤解盡心知性語，亦由此可見。
　　萬物皆備於我章。
　　或問：萬物皆備。朱子曰：“萬物之生，同乎一本，其所以生此一物者，即其所以生萬物之理。故一物之中，莫不有萬物之理焉。所謂萬物皆備，亦曰有其理而已。”今按：天生萬物，可謂萬物身上各得了一分天，亦可謂各具一分理，但不得謂是天與理之全。此段謂一物之中，莫不有萬物之理，似語意未淨。今西方生物學家有專門研究烏鴉者，豈得謂在烏鴉身上已盡備了天生萬物之理。惟人為萬物之靈，其中大聖賢，或可謂天生德於予，且上達天德，然仍難以一身備萬物之理。此處程子謂萬物是物，橫渠講萬物是事。仁義禮智是事中最大者，天理主要在此。孔子曰：“天下歸仁。”亦可謂萬物莫不在我心之仁之中。餘又嘗引“天生蒸民有物有則”之詩，謂物字亦如法則，乃指人生中一切行為標準言。謂其皆備於我，此即孔子天生德於予之意，亦即孟子言性善之旨也。然此仍從人文立場中之一身言，不涉大自然之全體。佛老都從天地大自然立論，宋代理學尊孔孟乃亦不得不兼人文自然而言之。孟子萬物皆備於我之說，已成中國社會一成語，然其義則還值細參，還值發明。總之，中國人從和合處講去，西方人從分別處講去。如耶教講靈魂降謫為人類，死後靈魂仍歸天堂，則靈魂與靈魂各自分別，靈魂與天帝更有分別，烏得有萬物皆備於我之想。
　　行之而不著焉章。
　　朱子曰：“行之不著，習矣不察，如今人又不如此。不曾去行，便要說著。不曾去習，便要說察。可與共學，未可與適道。今人未曾理會可與共學，便要適道。”今按：不僅儒傢，即老釋異端，凡論道運思，莫不先之以躬行時習。朱子慨言今人不如此。至近代而言，更不如此。思想不依於行習，適道不待於共學，成了另一套，而爭相辯論，豈不如一場兒戲。
　　霸者之民章。
　　朱子曰：“所過者化，人化也。所存者神，事之成就如神也。”今按：我所過而人自化，此事不易。西方人則惟尚法律，禁止人，但亦像似所過者化。如行資本主義，則舉世爭富。行帝國主義，而舉世爭強。豈不所過者化乎。而所存者神，則更難。中國自堯舜禹湯文武周公孔子，乃至孟子以下，迄於程朱理學家，皆有其所存。亦莫不其化如神。此所以有中國五千年來之文化傳統。而西方文化，則事過即已。如希臘，如羅馬，如近世之英法，皆一世之強，而事過則所存無幾。恐當代美蘇兩強亦難不步希臘羅馬英法之前塵而獨能長有其所存。而所存猶能如神之能化。然則西方文化惟有求變求新之一途，後來者亦惟有變美蘇以自新，而終亦不能長此以不變。中國人言變化神通，變而能化，通能如神，斯則庶矣。今人僅知言變言新，而中國古人則言神言化。至言大自然，亦可謂盡在神化一境中。惟西方科學家則亦僅言變言新，不知自然之能神能化。學者豈可不深思。
　　聖人百世之師章。
　　或問：孟子學孔子，乃屢稱夷惠，而深嘆仰之，何也。朱子曰：“夷惠之行高矣，然偏勝而易能，有跡而易見。且世人之貪懦鄙薄者衆，一聞其風而興起焉，則其為效也速，而所及者廣。若孔子之道，則廣大而中正，渾然而無跡，非深於道者不能庶幾其萬一。孟子屢稱夷惠，而不及孔子，其意殆以此耶。”今按：偏勝易能，有跡易見兩語，以之形容西方文化適亦相符。而今日談中國文化者，亦僅知一孔子而已。則中西文化何從相比。竊意，欲談中國文化，不如擇其稍偏而有跡者。如文學於人最易興起，幼童初入學，即可誦讀《唐詩三百首》，次讀《古文觀止》，其次略知歷史經過可讀《綱鑒易知錄》。如進而研究儒傢思想，則先治王陽明，其竜場驛之經過，其《傳習錄》之提示，皆易感動，易啓發。如此之類，亦因孟子屢稱夷惠之意而變通用之。或亦有迪世誘俗之微效。若欲提倡中國文化而必高論孔學妙義，則恐轉非急務耳。



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序《朱子四書集義精要》隨箚《大學》（一）（二）
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（五）公冶長篇（六）雍也篇（七）述而篇（八）泰伯篇
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