释家类 藏要   》 阿毗達磨俱捨論捲第十八      歐陽競無 Ouyang Jingmo

  阿毗達磨俱捨論捲第十九阿毗達磨俱捨論捲第二十阿毗達磨俱捨論捲第二十一阿毗達磨俱捨論捲第二十二阿毗達磨俱捨論捲第二十三阿毗達磨俱捨論捲第二十四阿毗達磨俱捨論捲第二十五阿毗達磨俱捨論捲第二十六阿毗達磨俱捨論捲第二十七阿毗達磨俱捨論捲第二十八阿毗達磨俱捨論捲第二十九阿毗達磨俱捨論捲第三十附錄阿毗達磨俱捨論本頌阿毗達磨俱捨論捲第一尊者世親造[一]唐三藏法師玄奘奉詔譯[二]分別界品第一之一諸一切種諸冥滅.拔衆生出生死泥. 敬禮如是如理師.對法藏論我當說。
  論曰.今欲造論.為顯自師其體尊高.超諸聖衆.故先贊德方申敬禮。諸言所表.謂佛世尊.此能破闇.故稱冥滅.言一切種諸冥滅者.謂滅諸境一切品冥.以諸無知能覆實義及障真見.故說為冥.唯佛世尊得永對治.於一切境一切種冥.證不生法.故稱為滅.聲聞獨覺雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠時處及諸義類無邊差別不染無知猶未斷故。已贊世尊自利德滿.次當贊佛利他德圓.拔衆生出生死泥者.由彼生死是諸衆生沉溺處故難可出故.所以譬泥.衆生註:[一]原刻無此字.今加.次後各捲均同.[二]陳本捲第一.
  於中淪沒無救.世尊哀愍.隨授所應正法教手.拔濟令出。已贊佛德.次申敬禮.敬禮如是如理師者.稽首接足.故稱敬禮.諸有具前自他利德.故云如是.如實無倒.教授誡勖.名如理師.如理師言.顯利他德.能方便說如理正教.從生死泥拔衆生出.不由威力與願神通。禮如理師欲何所作.對法藏論我當說者.教誡學徒.故稱為論.其論者何.謂對法藏。何謂對法。頌曰淨慧隨行名對法及能得此諸慧論。
  論曰.慧謂擇法.淨.謂無漏.淨慧眷屬.名曰隨行.如是總說無漏五藴.名為對法.此則勝義阿毗達磨.若說世俗阿毗達磨[一]卽能得此諸慧及論.慧謂得此有漏修慧思聞生得慧及隨行.論謂傳生無漏慧教.此諸慧論是彼資糧.故亦得名阿毗達磨。釋此名者.能持自相.故名為法.若勝義法唯是涅盤.若法相法通四聖諦.此能對嚮或能對觀.故稱對法。已釋對法.何故此論名對法藏。頌曰.註:[一]勘陳梵藏三本.此係牒頌而譯傢改為長行者.下文此例極多.皆加——符號別之.
  攝彼勝義依彼故.此立對法俱捨名。
  論曰.由彼對法論中勝義.入此攝故.此得藏名.或此依彼.從彼引生.是彼所藏.故亦名藏.是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨.誰復先說阿毗達磨.而今造論恭敬解釋。頌曰.若離擇法定無餘.能滅諸惑勝方便. 由惑世間漂有海.因此傳佛說對法。
  論曰.若離擇法.無勝方便能滅諸惑.諸惑能令世間[一]漂轉生死大海.因此傳佛說彼對法。欲令世間得擇法故.離說對法弟子不能於諸法相如理揀擇.然佛世尊處處散說阿毗達磨.大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置.猶如大德法救所集無常
  品等鄔柁南頌.毗婆沙師傳說[二]如此。何法名為彼所揀擇因此傳佛說對法耶。頌曰.有漏無漏法. 除道餘有為. 於彼漏隨增. [三]故說名有漏.無漏謂道諦. 及三種無為. 謂虛空二滅. 此中空無礙.註:[一]原刻作輪.今依麗刻及梵藏本改.[二]正理一.經主稱傳說.以不說對法為所依.諸部對法義宗異故.此皆不然.達磨亦名佛說順染淨睏果智如經.非唯經量為所依.依非唯顯量義.達磨正是經之量.不應達磨宗異便非佛說.不可說雜藏是達磨.[三]三本此句在前.為本頌第二句云.有漏何以故.釋文以有漏與初句同牒.何以故與三句同牒.
  擇滅謂離係.隨係事各別. 畢竟礙當生.別得非擇滅。
  論曰.說一切法略有二種.謂有漏無漏。有漏法雲[一]何.謂除道諦餘有為法.所以者何.諸漏於中等隨增故.緣滅道諦.諸漏雖生而不隨增.故非有漏.不隨增義隨眠品中自當顯說。已辯有漏.無漏雲何.謂道聖諦及三無為.何等為三.虛空二滅.二滅者何.擇非擇滅.此虛空等三種無為及道聖諦名無漏法.所以者何.諸漏於中不隨增故.於略所說三無為[二]中.虛空但以無礙為性.由無障故色於中行.擇滅卽以離係為性.諸有漏法遠離係縛證得解脫.名為擇滅.擇謂揀擇.卽慧差別.各別揀擇四聖諦故.擇力所得滅名為擇滅.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說。一切有漏法同一擇滅耶。不爾。雲何。隨係事別.謂隨係事量離係事亦爾.若不爾者於證見苦所斷煩惱滅時.應證一切所斷諸煩惱滅.若如是者.修於對治則為無用。依何義說滅無同類。依滅自無同類因義.亦不與他.故作是說.非無同類。已說擇滅.永礙當生.得非註:[一]三本次牒頌文除道餘有為句.[二]三本次牒頌文此中空無礙句.
  擇滅.謂能永礙未來法生.得滅異前.名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.如眼與意專一色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生.由彼不能緣過去境.緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句.或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現生法.或於諸法唯非擇滅謂不生法無漏有為.或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有漏法.或於諸法不得二滅謂諸無漏過現生法。如是已說三種無為前說除道餘有為法是名有漏.何謂有為。頌曰.又諸有為法. 謂色等五藴. 亦世路言依. 有離有事等。
  論曰.色等五藴.謂初色藴乃至識藴.如是五法具攝有為.衆緣聚集共所作故.無有少法一緣所生.是彼類故.未來無妨.如乳如[一]薪。此有為法亦名世路.已行正行當行性故.或為無常所吞食故。或名言依.言謂語言.此所依者卽名俱義.如是言依具攝一切有為諸法.若不爾者.應違品類足論所說.彼說言依十八界攝。或名有離.離謂註:[一]陳本藏本次牒頌文亦世路言依有離有事等二句.
  永離卽是涅盤.一切有為有彼離故。或名有事.以有因故.事是因義.毗婆沙師傳說如此。如是等類.是有為法差別。衆名於此所說有為法中.頌曰.有漏名取藴. 亦說為有諍. [一]及苦集世間. 見處三有等。
  論曰.此何所立.謂立取藴.亦名為藴.或有唯藴而非取藴謂無漏行.煩惱名取.藴從取生故名取藴.如草糠火.或藴屬取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如華果樹。此有漏法亦名有諍.煩惱名諍.觸動善品故.損害自他故.諍隨增故名為有諍.猶如有[二]漏。亦名為苦.違聖心故。亦名為集.能招苦故。亦名世間.可毀壞故.有對治故。
  亦名見處.見住其中隨增眠故。亦名三有.有因有依三有攝故。如是等類.是有漏法隨義別名。如上所言色等五藴名有為法色藴者何。頌曰.色者唯五根. 五境及無表。
  論曰.言五根者.所謂眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所謂色聲香味註:[一]原刻誤反.今依麗刻改.[二]藏本次牒頌文及苦集世間見處三有等二句.陳本分二段牒.
  所觸.及無表者.謂無表色。唯依此量立色藴名。此中先應說五根相.頌曰.彼識依淨色. 名眼等五根。
  論曰.彼.謂前說色等五境.識.卽色聲香味觸識.彼識所依五種淨色.如其次第應知卽是眼等五根.如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色為性.如是廣說。或復彼者.謂前所說眼等五根.識.卽眼耳鼻舌身識.彼識所依五種淨色名眼等[一]根.是眼等識所依止義.如是便順品類足論.如彼論說.雲何眼根眼識所依淨色為性.如是廣說。已說五根.次說五境.頌曰.色二或二十. 聲唯有八種. 味六香四種. 觸十一為性。
  論曰.言色二者.一顯二形.顯色有四.青黃赤白.餘顯是此四色差別.形色有八.謂長為初.不正為後。或二十者.卽此色處復說二十.謂青黃赤白長短方圓高下正不正雲煙塵霧影光明暗.有餘師說空一顯色.第二十一。此中正者.謂形平等.形不平等註:[一]原刻作相.今依麗刻改.梵藏本無文.
  名為不正.地水氣騰.說之為霧.日焰名光.月星火藥寶珠電等.諸焰名明.障光明生.於中餘色可見名影.翻此為暗.餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形.謂青黃赤白影光明暗.或有色處有形無顯.謂長等一分身表業性.或有色處有顯有形.謂所餘色。有餘師說唯光明色有顯無形.現見世間青等色處有長等故。如何一事具有顯形。由於此中俱可知故.此中有者是有智義非有境[一]義。若爾身表中亦應有顯智。
  已說色處.當說聲處.聲唯八種.謂有執受或無執受大種為因.及有情名非有情名.差別為四.此復可意及不可意.差別成八。執受大種為因聲者.謂言手等所發音聲.風林河等所發音聲.名無執受大種為因.有情名聲.謂語表業.餘聲則是非有情名。
  有說有聲通有執受及無執受大種為因.如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微二四大造.聲亦應爾。已說聲處.當說味處.味有六種.甘醋醎辛苦淡別故。已說味處.當說香處.香有四種.好香惡香等不等香有差別故.本論中說香有三種.好香惡香註:[一]正理一.如何一事有二體.業品中更思擇.
  及平等香。已說香處.當說觸[一]處.觸有十一.謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。
  此中大種.後當廣說.柔軟名滑.粗強為澀.可稱名重.翻此為輕.暖欲名冷.食欲名饑.飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說.如有頌言諸佛出現樂演說正法樂僧衆和合樂同修勇進樂。於色界中無饑渴觸有所餘觸.彼界衣服別不可稱聚則可稱.冷觸於彼雖無能損而有能益傳說如此。此中已說多種色處.有時眼識緣一事生.謂於爾時各別了別.有時眼識緣多事生.謂於爾時不別了別.如遠觀察軍衆山林無量顯形珠寶聚等.應知耳等諸識亦爾.有餘師說身識極多緣五觸起.謂四大種滑等隨一.有說極多.總緣一切十一觸起。若爾.五識總緣境故.應五識身取共相境非自相境。約處自相.許五識身取自相境.非事自相斯有何失。今應思擇身舌二根兩境俱至.何識先起。隨境強盛.彼識先生.境若均平.舌識先起.食欲引身令相續故。
  已說根境及取境相.無表色相今次當說.頌曰.註:[一]陳本藏本次牒頌文觸十一為性句.
  亂心無心等. 隨流淨不淨. 大種造所性. 由此說無表。
  論曰.亂心者.謂此餘心.無心者.謂入無想及滅盡定.等言.顯示不亂有[一]心。相似相續.說名隨流.善與不善.名淨不[二]淨。為簡諸得相似相續.是故復言大種所造.毗婆沙說造是因義.謂作生等五種因故。顯立名因.故言由此.無表雖以色業為性.如有表業而非表示令他了知.故名無表.說者.顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色.名為無表。旣言無表大種所造.大種雲何。頌曰.大種謂四界. 卽地水火風. 能成持等業. 堅濕暖動性。
  論曰.地水火風能持自相及所造色.故名為界.如是四界亦名大種.一切餘色所依性故.體寬廣故.或於地等增盛聚中形相大故.或起種種大事用故。此四大種能成何業。如其次第.能成持攝熟長四業.地界能持.水界能攝.火界能熟.風界能長.長謂增盛.或復流引。業用旣爾.自性雲何.如其次第.卽用堅濕暖動為性.地界堅性.水界註:[一]正理一.不善無記名亂心.又正理.經主說等言無用.前亂心若等不亂無心則有心無用。後無心若等不亂則非相似.若等有心則亂心無用.光記四.安慧救亂等不亂散相似.無心等有心定相似.衆賢不解.[二]又正理.經主初念不入無表.相續非實失宗.光記四.俱捨師救雲.前續後如初無表.後續前如後無表.續前續如中無表.剎那亦續如乳如薪.前後實體相續誰言是假.正理又破.定所發亂無心不隨流應非無表.不亂有心隨流.則淨不淨業應亦無表.救雲.定俱無表有心行.不善無表亂不亂心行.散善無表四位行.非言無表皆徧四位.定俱無表豈行於無心耶.期心一發任運相續.表雖心發心斷則無.不可為例.
  濕性.火界暖性.風界動性.由此能引大種造色令其相續生至餘方.如吹燈光故名為動.品類足論及契經言.雲何名風界.謂輕等動性.復說輕性為所造色故.應風界動為自性.舉業顯體.故亦言輕。雲何地等地等界別。頌曰.地謂顯形色. 隨世想立名. [一]水火亦復然. 風卽界亦爾。
  論曰.地謂顯形色處為體.隨世間想假立此名.由諸世間相示地者.以顯形色而相示故.水火亦然.風卽風界.世間於動立風名故.或如地等隨世想名.風亦顯形.故言亦爾.如世間說黑風團風.此用顯形表示風故。何故此藴無表為後.說為色耶。由變壞故.如世尊說.苾芻當知.由變壞故名色取藴。誰能變壞。謂手觸故.卽便變壞.乃至廣說.變壞卽是可惱壞義.故義品中作如是說.趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂惱壞如箭中。色復雲何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故.有說變礙故名為色。若爾.極微應不名色.無變礙故。此難不然.無一極微各處而住.衆微聚集.變礙義成。過去註:[一]陳本此句與上半頌作一段牒.
  未來.應不名色。此亦曾當有變礙故.及彼類故.如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋表色有變礙故.無表隨彼亦受色名.譬如樹動影亦隨動。此釋不然.無變礙故.又表滅時無表應滅.如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙.故無表業亦得色名。若爾.所依有變礙故.眼識等五應亦名色。此難不齊.無表依止大種轉時.如影依樹.光依珠寶.眼等五識依眼等時.則不如是.唯能為作助生緣故。此影依樹光依寶言.且非符順毗婆沙義.彼宗影等顯色極微各自依止四大種[一]故。設許影光依止樹寶.而無表色不同彼依.彼許所依大種雖滅.而無表色不隨滅故.是故所言未為釋[二]難。復有別釋彼所難言眼識等五所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意.無表所依則不如是.故前所難定為不齊.變礙名色理得成就。頌曰此中根與境. 許卽十處界。
  論曰.此前所說色藴性中許卽根境為十處界.謂於處門立為十處.眼處色處.廣說註:[一]正理二.此影光言意表總聚.影等顯色極微依止影等大種而轉.影等大種復依樹等大種而生.[二]正理救初念可與所依大種俱滅.有第二念大種.非唯生因大種望色為所依.餘四因大種望造色許為依故.
  乃至身處觸處.若於界門立為十界.眼界色界.廣說乃至身界觸界。已說色藴幷立處界.當說受等三藴處界.頌曰.受領納隨觸. 想取像為體.四餘名行藴. 如是受等三. 及無表無為. 名法處法界。
  論曰.受藴.謂三領納隨觸.卽樂及苦不苦不樂.此復分別.成六受身.謂眼觸所生受乃至意觸所生受。想藴.謂能取像為體.卽能執取青黃長短男女怨親苦樂等相.此復分別成六想身.應如受[一]說。除前及後色受想識.餘一切行名為行藴.然薄伽梵於契經中說六思身為行藴者.由最勝[二]故.所以者何.行名造作.思是業性.造作義強.故為最勝.是故佛說若能造作有漏有為名行取藴.若不爾者.餘心所法及不相應非藴攝故應非苦集.則不可為應知應斷.如世尊說若於一法未達未知我說不能作苦邊際.未斷未滅說亦如是.是故定應許除四藴.餘有為行皆行藴[三]攝。卽此所說受註:[一]三本次牒頌文四餘名行藴句.
  [二]正理二.破上座行藴唯思餘非一物而一思攝.破上座謂思能造本無有為.破上座以貪為意業.例以思為作意體.破上座以佛不謬言非一為一故知思為作意體.破上座違比量.破上座以作意等為思之差別.[三]陳本藏本次牒頌文如是受等三句.
  想行藴及無表色三種無[一]為.如是七法於處門中立為法處.於界門中立為法界。已說受等三藴處界.當說識藴幷立處界.頌曰.識謂各了別. 此卽名意處. 及七界應知. 六識轉為意。
  論曰.各各了別彼彼境界.總取境相故名識藴.此復差別有六識身.謂眼識身至意識身。應知如是所說識藴.於處門中立為意[二]處.於界門中立為七[三]界.謂眼識界至意識界.卽此六識轉為意界。如是此中所說五藴.[四]卽十二處幷十八界.謂除無表諸餘色藴卽名十處亦名十界.受想行藴無表無為總名法處亦名法界.應知識藴卽名意處亦名七界.謂六識界及與意界.豈不識藴唯六識身異.此說何復為意界。更無異法.卽於此中.頌曰.由卽六識身.無間滅為意。
  論曰.卽六識身無間滅已能生後識故名意界.謂如此子卽名餘父.又如此果卽名註:[一]陳本藏本次牒名法處法界句.[二]二本次牒頌文此卽名意處句.[三]二本次牒頌文及七界應知句.[四]原刻作取.今依麗刻改.
  餘種。若爾實界應唯十七或十二.六識與意更相攝故.何緣得立十八界耶。頌曰.成第六依故. 十八界應知。
  論曰.如五識界.別有眼等五界為依.第六意識無別所依.為成此依故說意界.如是所依能依境界.應知各六界成十八。若爾.無學最後念心應非意界.此無間滅後識不生非意界故。不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識不生。此中藴攝一切有為.取藴唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.別攝如是.總攝雲何。頌曰.總攝一切法. 由一藴處界. 攝自性非餘. 以離他性故。
  論曰.由一色藴意處法界.應知總攝一切法盡.謂於諸處就勝義說唯攝自性不攝他性.所以者[一]何.法與他性恆相離故.此離於彼而言攝者.其理不然.且如眼根唯攝色藴眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘藴餘處界等.離彼性故.若於諸處就世俗說.應知亦以餘法攝餘.如四攝事攝徒衆等。眼耳鼻三處各有二.何緣界體非二註:[一]陳本藏本次牒頌文以離他性故句.
  十一。此難非理。所以者何。頌曰.[一]類境識同故.雖二界體一。
  論曰.類同者.謂二處同是眼自性故.境同者.謂二處同用色為境故.識同者.謂二處同為眼識依故.由此眼界雖二而一.耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰[二]然為令端嚴.眼等各生二。
  論曰.為所依身相端嚴故.界體雖一而兩處生.若眼耳根處唯生一.鼻無二穴.身不
  端嚴。此釋不然.若本來爾誰言醜陋.又貓鵄等雖生二處.有何端嚴。若爾.三根何緣生二。為所發識明了端嚴.現見世間閉一目等.了別色等便不分明.是故三根各生二處。已說諸藴及處界攝.當說其義.此藴處界別義雲何。頌曰.聚生門種族. 是藴處界義。
  論曰.諸有為法和合聚義是藴義.如契經言.諸所有色.若過去若未來若現在若內註:[一]梵藏本此段頌文衍為三句云.眼等雖各二種類所行境相似故一界.[二]梵藏本此段頌僅一句云.端嚴故生二.
  若外若粗若細若劣若勝若遠若近.如是一切略為一聚.說名色藴.由此聚義藴義得成。於此經中無常已滅名過去.若未已生名未來.已生未謝名現在.自身名內.所餘名外.或約處辯.有對名粗.無對名細.或相待立.若言相待粗細不成.此難不然.所待異故.待彼為粗未嘗為細.待彼為細未嘗為粗.猶如父子苦集諦等.染污名劣.不染名勝.去來名遠.現在名近。乃至識藴應知亦然.而有差別.謂依五根名粗.唯依意根名細.或約地辯.毗婆沙師所說如是。大德法救復作是言.五根所取名麤色.所餘名細色.非可意者名劣色.所餘名勝色.不可見處名遠色.在可見處名近色.過去等色.如自名顯.受等亦然.隨所依力應知遠近粗細同前。心心所法生長門義是處義.訓釋詞者.謂能生長心心所法故名為處.是能生長彼作用義。法種族義是界義.如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界.如是一身或一相續有十八類諸法種族名十八界.此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類.同類因故。若爾.無為應
  不名界。心心所法生之本[一]故。有說界聲表種類義.謂十八法種類自性各別不同名十八界。若言聚義是藴義者.藴應假有.多實積集共所成故.如聚如[二]我。此難不然.一實極微亦名藴故。若爾不應言聚義是藴義.非一實物有聚義故。有說能荷果重擔義是藴義.由此世間說肩名藴.物所聚故。或有說者可分段義是藴義.故世有言.汝三藴還.我當與汝。此釋越經.經說聚義是藴義故.如契經言諸所有色若過去等.廣說如[三]前。若謂此經顯過去等一一色等各別名藴.是故一切過去色等一一實物各各名藴。執此非理.故彼經言如是一切略為一聚說名藴故.是故如聚藴定假有。若
  爾應許諸有色處亦是假有.眼等極微要多積聚成生門故。此難非理.多積聚中一一極微有因用故.若不爾者.根境相助共生識等應非別處.是則應無十二[四]處別。然毗婆沙作如是說.對法諸師若觀假藴.彼說極微一界一處一藴少分.若不觀者.彼說極微卽是一界一處一藴.此應於分假謂有分.如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於註:[一]正理三.若爾處界義應相濫.俱心心所生本義故.光記五救.同類因名生本十七界全一界少分.境界緣生名生本無為一界少分.[二]光記五.婆沙三門皆實.經部藴處假界實.諭主以經略一聚言藴假處界實.[三]正理三.復有何理惟藴義中固求經證.於處界義中惟依理釋絶不求經.[四]光記五.十九左而說根境相助共生識等無別因用.應非別處同一處攝.但應立六.是則無十二別.俱捨經部惟處相異.此兩相諍.
  所知境由藴等門作三種說。頌曰.愚根樂三故. 說藴處界三。
  論曰.所化有情有三品.故世尊為說藴等三門.傳說有情愚有三種.或愚心所總執為我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.謂利中鈍.樂亦三種.謂樂略中.及廣文故.如其次第.世尊為說藴處界三。何緣世尊說餘心所總置行藴.別分受想為二藴耶。頌曰.諍根生死因. 及次第因故. 於諸心所法. 受想別為藴。
  論曰.諍根有二.謂着諸欲及着諸見.此二受想.如其次第為最勝因.味受力故貪着諸欲.倒想力故貪着諸見.又生死法以受及想為最勝因.由耽着受起倒想故生死輪回.由此二因及後當說次第因故.應知別立受想為藴.其次第因鄰次當辯。何故無為說在處界非藴攝耶。頌曰.藴不攝無為. 義不相應故。
  
  論曰.三無為法不可說在色等藴中.與色等義不相應故.謂體非色乃至非識.亦不可說為第六藴.彼與藴義不相應故.聚義是藴如前具說.謂無為法非如色等有過去等品類差別可略一聚名無為藴。又言取藴為顯染依.染淨二依藴言所顯.無為於此二義都無.義不相應.故不立藴。有說如瓶破非瓶.如是藴息應非藴。彼於處界[一]例應成[二]失。如是已說諸藴廢立.當說次第.頌曰.隨粗染器等. 界別次第立。
  論曰.色有對故諸藴中粗.無色中粗唯受行相.故世說我手等痛言.待二相麤.男女等想易了知故.行粗過識.貪瞋等行易了知故.識最為細.總取境相難分別故.由此隨粗立藴次第。或從無始生死已來男女於色更相愛樂.此由耽着樂受味故.耽受復因倒想生故.此倒想生由煩惱故.如是煩惱依識而生.此及前三皆染污識.由此隨染立藴次第。或色如器.受類飲食.想同助味.行似廚人.識喻食者.故隨器等立藴註:[一]原刻作倒.今依麗刻及梵藏本改.[二]正理三.無餘位諸藴息.處界猶隨.又三無為上聚義無非門族義亦無.不應例失.
  次第。或隨界別立藴次第.謂欲界中.有謂妙欲.色相顯了.色界靜慮.有勝喜等.受相顯了.三無色中.取空等相.想相顯了.第一有中.思最為勝.行相顯了.此卽識住.識住
  其中.顯似世間田種次第.是故諸藴次第如是.由此五藴無增減過。卽由如是諸次第因離行別立受想二藴.謂受與想於諸行中.相麤.生染.類食同助.二界中強.故別立藴。處界門中應先辯說六根次第.由斯境識次第可知.頌曰.前五境唯現. 四境唯所造. 餘用遠速明. 或隨處次第。
  論曰.於六根中眼等前五唯取現境.是故先說.意境不定.三世無為.或唯取一.或二三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先說.身境不定.或取
  大種.或取造色.或二俱取。餘謂前四.如其所應用遠速明.是故先說.謂眼耳根取遠境故.在二先說.二中眼用遠故先說.遠見山河不聞聲故.又眼用速先遠見人.撞擊鍾鼓後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠.先說鼻者由速明故.如對香美諸飲食時.鼻先註:[一]陳本藏本次牒頌文餘用遠速明句.
  齅香.舌後嘗[一]味。或於身中隨所依處上下差別說根次第.謂眼所依最居其上.次耳
  鼻舌.身多居下.意無方處.有卽依止諸根生者.故最後[二]說。何緣十處皆色藴攝.唯於一種立色處名.又十二處體皆是法.唯於一種立法處名。頌曰.為差別最勝. 攝多增上法. 故一處名色. 一名為法處。
  論曰.為差別者.為令了知境有境性種種差別.故於色藴就差別相建立十處不總為一.若無眼等差別想名而體是色立名色處.此為眼等名所簡別.雖摽總稱而卽別名.又諸色中色處最勝.故立通名.由有對故手等觸時卽便變壞.及有見故可示在此在彼差別.又諸世間唯於此處同說為色.非於眼等.又為差別立一法處.非於一切.如色應知.又於此中攝受想等衆多法故.應立通名.又增上法.所謂涅盤.此中攝故獨名為法。有餘師說.色處中有二十種色最粗顯故.肉天聖慧三眠境故.獨立色名.法處中有諸法名故.諸法智故獨立法名。諸契經中有餘種種藴及處界名想註:[一]陳本藏本次牒頌文或隨處次第句。
  [二]正理三.三根橫列理實應爾.經主意就根依處假說如此.經主或言似通異釋.故今於此別作頌文.前五用先起.五用初二遠.三用初二明或隨處次第.六根五先起功用意後方生.五根眼耳用遠先說.三根用明鼻先舌次身後.
  可得.為卽此攝為離此耶。彼皆此攝.如應當知.且辯攝餘諸藴名想.頌曰.牟尼說法藴. 數有八十千. 彼體語或名. 此色行藴攝。
  論曰.諸說佛教語為體者.彼說法藴皆色藴攝.諸說佛教名為體者.彼說法藴皆行藴攝。此諸法藴其量雲何。頌曰.[一]有言諸法藴. 量如彼論說. 或隨藴等言. [二]如實行對治。
  論曰.有諸師言.八萬法藴.一一量等法藴足論.謂彼一一有六千頌.如對法中法藴足說。或說法藴隨藴等言.一一差別數有八萬.謂藴處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處徧處覺品神通無諍願智無礙解等一一教門.名一法[三]藴。如實說者.所化有情有貪瞋等八萬行別.為對治彼八萬行故世尊宣說八萬法[四]藴。如彼所說八萬法藴.皆此五中二藴所攝。如是餘處說藴處界.類亦應然.頌曰.如是餘藴等. 各隨其所應. 攝在前說中. 應審觀自相。
  註:[一]三本此半頌合作一句云.或說如論量.[二]三本此句衍為半頌雲.然諸行對治說隨順法藴.[三]三本次牒頌文如實行對治句.(原為二句).[四]正理三.此卽順隨藴等言.八萬法藴.光記六.真諦解云雲.
  論曰.餘契經中諸藴處界隨應攝在前所說中.如此論中所說藴等.應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五藴.謂戒定慧解脫解脫智見五藴.彼中戒藴此色藴攝.彼餘四藴此行藴攝。又諸經說十遍處等.前八遍處無貪性故此法處攝.若兼助伴五藴性故.卽此意處法處所攝.攝八勝處應知亦爾.空識遍處空無邊等四無色處.四藴
  性故.卽此意處法處所攝.五解脫處慧為性故.此法處攝.若兼助伴.卽此聲意法處所攝.復有二處謂無想有情天處及非想非非想處.初處卽此十處所攝無香味故後處卽此意法處攝四藴性故。又多界經說界差別有六十二.隨其所應當知皆此十八界攝。且彼經中所說六界.地水火風四界已說.空識二界未說.其相為卽虛空名為空界為一切識名識界耶。不爾。雲何。頌曰.空界謂竅隙. 傳說是明暗. 識界有漏識. 有情生所依。
  論曰.諸有門窗及口鼻等內外竅隙名為空界。如是竅隙雲何應知。傳說竅隙卽是
  明闇.非離明暗竅隙可取.故說空界明暗為體.應知此體不離[一]晝夜。卽此說名鄰阿伽色.傳說阿伽謂積集色.極能為礙故名阿伽.此空界色與彼相鄰是故說名鄰阿伽色。有說阿伽卽空界色.此中無礙故名阿伽.卽阿伽色餘礙相鄰是故說名鄰阿伽色。諸有漏識名為識界。雲何不說諸無漏識為識界耶。由許六界是諸有情生所依故.如是諸界從續生心至命終心恆持生故.諸無漏法則不如是。彼六界中前四卽此觸界所攝.第五卽此色界所攝.第六卽此七心界攝.彼經餘界如其所應皆卽此中十八界攝。
  [二]阿毗達磨俱捨論捲第一註:[一]正理三.上座譬喻虛空非實.空界亦非實.然藉光明虛空顯了.又經言內外空界非無為法可言內外.空界非能障而是所障.經說實有六界成假士夫.又是顯色性故染色性故卽由此因證體是色.如何空與空界體非是實.[二]原刻尾題作說一切有部俱捨論.今改正.次後各捲均同.
   



   我读累了,想听点音乐或者请来支歌曲!
    
<< 前一章回   後一章回 >>   
藏要第一輯敘大般若經第二分校勘說明大般若波羅蜜多經捲第四百二
大般若波羅蜜多經捲第四百三大般若波羅蜜多經捲第四百四大般若波羅蜜多經捲第四百五
大般若波羅蜜多經捲第四百一大般若經第二分品目捨利子般若四品大般若經十六分總
大般若經第二分方便般若方便般若二十品大般若經第二分方便般若校勘說明大般若波羅蜜多經捲第四百五十九
大般若波羅蜜多經捲第四百六十大般若波羅蜜多經捲第四百六十一大般若波羅蜜多經捲第四百六十二
大般若波羅蜜多經捲第四百六十三大般若波羅蜜多經捲第四百六十四大般若波羅蜜多經捲第四百六十五
大般若波羅蜜多經捲第四百六十六大般若波羅蜜多經捲第四百六十七大般若波羅蜜多經捲第四百六十八
大般若波羅蜜多經捲第四百六十九大般若波羅蜜多經捲第四百七十大般若波羅蜜多經捲第四百七十一
第   [I]   [II]   [III]   [IV]   [V]   [VI]   [VII]   [VIII]   [IX]   [10]   [XI]   [XII]   [XIII]   XIV   [XV]   [XVI]   [XVII]   [XVIII]   [IXX]   [20]   [XXI]   [XXII]   頁

評論 (0)