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释家类 》 藏要 》
成實論捲第十八
歐陽競無 Ouyang Jingmo
成實論捲第十九成實論捲第二十成實論捲第四訶梨跋摩造姚秦三藏鳩摩羅什譯非彼證品第四十答曰.不然.四大是假名。汝雖言阿毗曇中說堅相是地種等.是事不然.所以者何.佛自說堅依堅是地非但堅相.是故此非正因。又汝說色等從四大生.是事不然.所以者何.色等從業煩惱飲食淫欲等生.如經中說眼何所因因業故生.又說貪樂集故色集.又如阿難教比丘尼言姊是身從飲食生從愛慢生從淫欲生.故知色等非但從四大生。
問曰.色等雖從業等生.四大亦應為少因.如由業故有𠔌.此𠔌亦假種子等生.如是眼等雖從業生.四大亦為少因。答曰.或有物無因緣而生.如劫盡已劫初大雨.是水從何所生.又諸天所欲應念卽得.如坐禪人及大功德人所欲隨意.是事有何等緣非但業耶.又如色相續斷已更生.若人生無色界還生色界.是色以何為本。問曰.何故有物但
從業生.何故有物待外緣生。答曰.若有衆生業力弱者則須種子衆緣助成.業力強者不假外緣。又法應爾.或有業.或有法.或有生處但業力得不須外緣。又若須因緣.應說種子是芽等因.何故乃說因堅等生。又以何義故從堅等生色等.不從色等生堅等耶。
又堅等色等共俱生故.雲何言因堅等有色等.不因色等有堅等。又一時生法則無相因.如二角俱生.不得言左右相因。問曰.如燈明雖一時生.亦說明因於燈非燈因明.是事亦爾。答曰.燈與明不異.燈以二法合成.一色二觸.色卽是明故不得異燈.汝不諦思此喻。問曰.是明從燈去在餘處.是故應異。答曰.不在異處.此明色現見在燈中.若在異處離燈亦應見.而實不見.當知是色不異燈也。問曰.更有一時生法亦為因果.如有對中識以眼色為因緣.非眼色以識為因緣。答曰.不然.眼識以前心為因.眼色為緣.因心先滅.雲何俱生。又若法隨所因生卽是因成.若心因情塵有卽是因所成法。復次四大卽是造色.以因所生故。又現見世閑物從似因生.如從稻生稻從麥生麥.如是從地生地不生水等.如是從色生色如是等。問曰.亦見有物從異因生.如倒種牛毛則有蒲生.
種角葦生。答曰.我不言無從異因生.但說似因中亦生.故言從色等生色等.不但從四大生.是故不得定言色等從四大生。又汝言以堅等示四大是故堅等是實大者.此事不然.所以者何.以堅等相定可以分別四衆.軟等不定.或在多堅衆中.或在多濕衆中.故不可以分別諸衆.餘亦如是。又於堅等觸分別名為軟等.何者若以濕亦以生性柔軟細滑.以堅相多故堅鞕粗澀如是等.是故但以堅等分別四衆。又如經中說以依堅故示四大差別.故知依堅法名為地種非但堅相.故說堅相是成地因。又於成地中堅是勝因.是故別說.餘相亦爾。又為作名字.所有堅依堅皆名地種.或有人但說堅相為地種.為破是故佛說堅依堅為地種.餘亦如是。又堅相衆中以堅多故有二種語.一切衆中皆有堅等諸觸.若堅依堅名為地種.若濕依濕名為水種.若熱依熱名為火種。又堅是成地勝因故於中名地.成假名因緣中有假名名字.如說我見人伐林。又汝言有二種語.是事不然.若隨說種是實者.則十二入等不應是實.是故因眼緣色有眼識生是則非實.以不說種故是為邪論。又佛入火種定.從佛身出種種焰色.是中何者為火
.以色等成火非但熱相。又佛說是身名篋.於中但盛發毛爪等.如經中說是身中有發毛爪等.以是故發毛爪等是地種.不以有種語故名為實法。又種子經中說.若有地種無水種者.諸種子不得生長.是中何者是地種謂假名田非但堅相.水亦假名非但濕相。又一法二種亦實亦假名是不可得.何故色等是實。又眼等假名故有.諸大亦實亦假名者則是邪論。又六種經中佛說發毛爪等名地種。又象步喻經中亦說發毛爪等為地種。又以何義故說種是實.不說種是假名.又此義非經所載。又汝言佛說眼形中所有堅依堅是地等者.佛以此言示五根因四大成。或有人說從我生根.或謂離大別更有根.有說諸根種種性生.謂從地大生鼻根等.佛斷此故說眼等根四大合成空無實法。又分別成假名因緣.假名亦無。又此肉形中有四分堅依堅等.佛以是語示諸物中有從四大生者。又汝言佛不說風中有依故名實大者.是事不然.所以者何.風中輕是勝相非依輕法.地等中依堅法等勝.風則不然.又依輕法少故不說。又汝言若說四大是假名則離大相者.是事不然.若堅依堅從四大生名為地種.非謂異物相依.若
法相異則不名依.卽是相離。問曰.生則卽是不名為依.依名異物來依。答曰.名字為依非異物相依.以生法差別故.如言虛空徧至.實無所至。又汝言四大共生者.是事不然.如日光中但有色及熱觸可得更無餘法.月光中但有色及冷觸可得亦無餘法.是故非一切物中盡有四大.如有物無味如金剛等.有物無香如金銀等.有物無色如溫室等.有物無熱如月等.有物無冷如火等.有物相動如風等.有物無動如方石等.如是或有物不堅.或有物不濕.或有物不熱.或有物不動.是故四大非不相離。問曰.以外因緣諸大性發.如金石等中有流相待火則發.水中有堅相因冷則發.風中有[一]冷熱相因水火則發.草木中有動相得風則發.是故先有自性假緣而發.故知四大不得相離.若本無性雲何可發。答曰.若爾風中或有香.香應在風中.如香熏油應在油中.是事不然。又不從諸大生造色.如從濕生濕.如是從色生色。又若不相離則因中有果.如童女有子.食中有不淨等。我等不說因中有果.雖乳中無酪而酪從乳生.如是何用憶想分別謂四大共生不相離耶。
註：[一]此字依麗刻加．
明本宗品第四十一汝先言我等不說四大與色若一若異是故無咎者.是事不然.所以者何.諸外道欲成我故以四大一異為喻.故佛於假名中以四大為喻故說四大義.若不爾則不應說。世閑皆自然知地等四大而不了實性.是故為說.不說手等.若以堅等為四大者.何所利益。又汝言依義二種謂諸大是實者.此事未了.當知是依義異.謂假名是。又汝言隨俗言說非實大者.是事不然.所以者何.若經書若世閑中不以無因緣故於色等中作四大名字.如世閑言我見人.於色等中說人名.非無因緣.若無因緣強作名者見馬應名為人.而實不然。又以何故不於聲中說名為地.世人常說地聲.終不說聲是地.若無因緣強作名者亦可名聲為地.而實不然.是故色等四法是地.於地分中說地名字。如色是成假名因.於中說名人.於樹中說名林.於比丘中說名僧.如是於色等法中說四大名。又汝言若六觸入若因六觸入所成.是經不然.如汝法中造色無所能生.我法亦爾.於假名中更無所生.是故此經不應有.若有應轉此義。又汝言因四大造清淨色名為
眼者.是事不然.四大和合假名為眼.假名四大為色.色清淨故名為眼。又汝雖言法住
法中無依無主.是卽為依主.以住者是依.所住法為主。又汝言堅相能持等.是事不然.非但堅相能持.假衆因緣.餘亦如是.是故四大是假名有。
無堅相品第四十二問曰.汝說多堅色等成地大是故地等是假名者是事不然。所以者何.堅法尚無.況假名地。若泥團是堅.泥團卽為軟.故知無定堅相。又以少因緣故生堅心.若微塵疏合名為軟.密合名為堅.是故無定。又一法中無有二觸令生是心身堅身軟.是故無定堅相。
又堅軟無定相待故有.如見欽拔羅以氎為軟.見氎故以欽拔羅為堅.觸法不應相待故有。又目睹金石則知是堅.觸非眼可得.是故無堅。以此因緣軟等諸觸亦皆無也。
有堅相品第四十三答曰.實有堅相。汝雖言泥團是堅泥團卽為軟.是事不然.所以者何.我等無有實泥團法.衆法和合假名泥團.故無此咎。又汝言以少因緣故生堅心.是事不然.我於密合微
塵中得是堅相故名為堅.於不密中得此軟相.是故無咎.若法可得卽名為有。又汝言一法中無二觸者.是事不然.我於一法中可得多觸亦堅亦軟。又汝言堅軟相待故無定者.是事不然.如長短等相待亦有。又如嘗白石蜜味以黑石蜜為苦.嘗呵梨勒味以黑石蜜為甘.若以相待故無則味亦無。問曰.黑石蜜中有二種味.亦甘亦苦。答曰.氎中亦有二觸.亦堅亦軟。又汝言見石知堅.是事不然.不可以眼知堅.以先觸故比知.如見火知熱熱非可見。又人見欽拔羅生疑為堅為軟.是故觸非眼可見.故有堅等諸觸。復次實有堅等.所以者何.能起分別心故.若無堅者何所分別。又堅能與心作緣.亦所作業異.謂打擲等。又與軟濕相違則名為堅.以又能持因緣故名為堅.又能障礙手等故名為堅。又我等現知是堅.[一]現知事中不須因緣。又以世閑事得名為堅.餘亦如是.故知有堅。
四大相品第四十四問曰.我已知有是堅法.而今見金熱則流.水寒成冰.此金以堅故屬地.流故屬水。答曰.註：[一]原刻作見．今依麗刻改．
各自有相.[一]若法堅依堅是地種.若濕依濕是水種等。問曰.金堅則為消流.水濕則為堅冰.雲何諸大不捨自相.如經說四大相或可變得四信者不可得異。答曰.我不以堅為流以濕為堅.但堅與流為因濕與堅為因.是故不捨自相。問曰.阿毗曇中說濕是水相.或有人說流是水相.經中說潤是水相.竟以何者為實。答曰.流濕潤皆是水之別名。問曰.流是水業眼所見法.是故流非濕潤。答曰.以濕潤故流.是濕赴下.是故流卽是潤.亦濕潤是水相.流是水業。問曰.風中說輕動相.輕異動異.輕是觸入所攝.動是色入所攝.今可以二法為風耶。答曰.輕是風相.動是風業.與業合說。問曰.無有動相.諸法念念滅故不至餘處.以至餘處故名曰動.至去動是一義故。答曰.我但以世諦故說名為業.非第一義.因是輕法餘處法生得名為業.爾時名去。問曰.輕無定相.所以者何.以相待故有.如十斤物於二十斤為輕於五斤為重。答曰.重法量法因心等法亦相待有.如或有法相待故長.或有法相待故短.總相因心故卽為相.若輕法相待故無是等亦應皆無.而不然.是故相待非是正因。又輕非相待故有.以不可稱故有.物不可稱如[（（束-八）/冖）/棐]囊中風.註：[一]原刻作共．今依麗刻改．
是故非相待有.但重法相待.無有重物不可稱者。問曰.若不可稱名為輕者.除重餘色等法不可稱故皆應為輕.而不然.是故汝所說非是輕相。答曰.我等意離色等更無異法名為重.色等法或有生性可稱.如堅不堅.力無力.新故.[一]朽不朽.消不消.粗軟等.亦不離色等而有.重相亦如是.是色等衆若屬地水是則可稱.若屬風火則不可稱。問曰.若重法不離色等者.輕亦應不離色等而有。答曰.然.離色等無別輕法.但色等衆和合為輕。問曰.不然.欲分別輕重必以身根.是故輕重非是色等衆。答曰.如分別堅等或以眼或以耳等.此堅等物不離色等.輕重亦如是.雖用身根.是中更無異相。又身根不觸不生身識.是重相身雖未觸亦能生識.如重物雖以物裹持亦知其重。問曰.非於爾時知是重相。答曰.如人着衣雖不相觸亦知有力無力.輕重亦爾.所以者何.從種種觸生種種身識.如或因[二]按掏生堅軟識.或從舉動生輕重識.或從把捉生強弱識.或從觸對生冷熱識.或從摩捫生澀滑識.或從擠搦生強濯識.或從劖刺或因鞭杖生異種識.或有觸常在身內非如寒熱等從外假來.所謂猗樂.疲極不疲極.若病若差.身利身鈍.懶重註：[一]原刻作相．今依麗刻改．[二]原刻作案．今依麗刻改．
迷悶.[夢-夕+登]矒.疼痹.頻伸.饑渴飽滿.嗜樂不樂.懵等諸觸各生異識。問曰.若輕重相卽色等衆者.雲何於色等中以身識緣。答曰.非色等衆中用身識緣.但此中觸分以身識緣.如堅不堅等雖在色等衆中或以眼見得知.又如猗樂等是色等衆亦以身識分別.是事亦爾。問曰.若輕重但是觸有何咎.何用分別色等衆為。答曰.如世人說新𠔌陳𠔌.是新陳相應異色等而實不爾.但色等初生名為新.若此新相是色等衆.重相雲何非耶。問曰.若色等衆卽是輕重等者.是輕相在火風中.則輕多色等衆應名為風.若然火卽為風。答曰.隨相多者卽名為大.火中亦有輕熱相.以熱多故名為火.不以輕多故名火.風中但有輕無熱.是故但以輕為名。又我等不但以輕為風.若輕而能為動因故名為風.如經中說輕動相名風.於是中輕相是風.動為風業。問曰.風能倒山.若是輕物雲何能爾。答曰.風粗而力強.勢能如是.如或有風能動小草.或能頽山.當知風業如是。問曰.今地等大皆是色香味觸衆無差別耶。答曰.不定.如名地中有色香味觸.或但有色觸如金銀等.或水中有色香味觸.或有三色味觸.或火中有色香味觸.或有三色香觸.或但
色觸.風中或有觸無香.或有香觸.是故不定。問曰.風觸雲何。答曰.寒熱堅軟等諸觸若隨大相續不離.可知卽此大觸。問曰.有醫言風色黑.是實雲何。答曰.風與黑色為因.如風病人口中有辛苦味.而此醫不說風中有味.則風與味為因。問曰.或有人說風是冷不說為輕.是實雲何。答曰.無有名冷為風.如冰雪有冷不名為風。又風冷名異.所以者何.如熱風及不冷不熱風亦名為風.是故應依輕衆名為風。又無色觸等法生名為風.非冷為風。問曰.若風有色味.有何咎。答曰.風中色味不可得.若言雖有以微細故不可得者.心中亦應憶想分別謂有色味.是事不然。又我等不說因中有果.是故若事果中可得.不必因中先有.是名成四大實。
根假名品第四十五問曰.眼等諸根與四大為一為異。答曰.[一]從業因緣四大成眼等根.是故不異四大。又佛分別眼作如是言.眼肉形中所有堅依堅名為地種.故知諸根卽是四大.所以者何.但分別堅等更無有眼.佛欲令人知眼空故作如是說.若不爾應眼中別有堅等。若堅等註：[一]五根假色不異四大義．（章二．三有為．又章四．二十二根．又章八．十二入．）
中別有眼.雖分別堅等則無所益.是故諸根不異四大。有六種經中說六種是人.若諸根異四大則眼等不名成人因緣.因色等成四大.聲亦是成人因緣.但六種中假名為人.故知諸根不異四大。又比丘問佛何等為眼.佛答因四大成色不可見有對是名為眼.故知不異四大。是比丘利根有智.於眼等根深生疑.世閑皆知見色是眼乃至亦知觸是身.是比丘於眼等根中生有無疑.所以者何.或有諸師說五性為五根.或說一性.是比丘欲試觀佛法故問佛.佛欲示五根皆屬四大答言比丘是眼因四大所成色不可見有對.若法有實則非因成.因假名法更成假名如因樹成林。問曰.或有人言色成就名為眼.是實雲何。答曰.若成就不成就.四大從業因生名眼等根.若不爾是比丘於眼等根中疑終不可斷.所以者何.佛為說眼等諸根因四大造.是故此比丘知無實眼法.故知眼等不異四大。又佛處處分別四大示眼空故.如說以慧不戲論者謂觀此身分別六種.堅依堅名為地等.如是厭離五種但有一識.亦如屠牛喻。象步喻經中分別四大更無有眼.若別有眼應更分別。又和蹉等諸論議師亦作是說.以無過故.應當信
受。問曰.五根與四大異.所以者何.眼等眼等入攝.四大觸入所攝.又眼等為內入.四大為外入.眼等為根.四大非根.又眼等是造色成就.四大不爾.故知諸根非是四大。答曰.隨因緣故卽事異說.如信等五根亦名行陰.若四大從業生眼等所攝.亦名內入亦名為根。又四大卽是成就.如輪等成車.輪卽是車.是事亦爾。問曰.不然.如心清淨名為信.信異心異.是事亦爾。答曰.不然.如因清水珠.水卽為清水.清卽是水.如是得信珠則心池淨.是心淨卽是心。又我等於此論中不說從心有異信.是故此喻非也。又根是假名.於成假名因不得言異。問曰.亦不得言一。答曰.四大成就中假名為根.亦不但名四大為根.故知諸根不異四大。
分別根品第四十六問曰.是諸根中何大偏多。答曰.無有偏多。問曰.若諸大等.何故有能見色有不能者。答曰.[一]皆從業生.從業生屬眼四大力能見色.餘根亦爾。問曰.若從業生.何故不以一根徧知諸塵。答曰.此業五種差別.有業能為見因.如施燈燭得眼根報.聲等亦爾.業差別故註：[一]五根一嚮是報義．（章八．十二入．）
根力有異。問曰.若是業力.何假諸根.但應從業生識能取諸塵。答曰.不然.現見無根則識不生.所以者何.如盲者不見聾者不聞.現見事中因緣無用.此非難也。又法應爾.若無諸根則識不生.外四大等無根不生.法應假此。又以諸根嚴衆生身故從業生.如以得𠔌因緣業故𠔌生.亦假種子芽莖枝葉次第而生.此亦如是。問曰.心何故不爾.如眼識以眼為根.亦因次第滅心.心但以次第滅心為根.更無有如眼等根處.應說因緣。答曰.定有五塵。定有五識.心不如是。又心法應爾.但以次第滅心為根更不須餘.如過去未來法雖無而意能緣.心心法亦如是.此事亦然。又是事與汝法同.汝法色等塵中識待根而生.待次第滅心意識得生。問曰.若意識更無根者.為依何處。答曰.依四大身。問曰.無色界復何所依。答曰.無色界識無所依.法應如是無依而住.所以者何.[一]相差別故.意識能知有無.若有色則依.無色亦能住故.無色界亦無依而住。又衆緣合故識生.如經中說因意緣法則意識生.此何所依.非如人依壁等.一切諸法皆住自性。
根等大品第四十七註：[一]原刻作根．今依麗刻改.
問曰.諸外道說五根從五大生.是實雲何。答曰.[一]無也.所以者何.虛空無故.是事已明.是故不從五大生也。問曰.諸外道言眼中火大多.所以者何.[二]似業因故.因施明得眼.如經中說.施衣得色.施食得力.施乘得樂.施燈得眼.是故眼中火大多。又眼假明能見[三]離明則不見.故知火大多。又火能遠照.眼有光故能遠對色。又言人死眼還歸日.故知日為本性。又眼定能見色.色屬火故還見自性。如是虛空地水風等隨根偏多.人死耳根還歸虛空.耳定能聞聲.聲屬虛空.餘亦如是.故根中諸大應有多少。答曰.汝言似業因者.是事不然.所以者何.或見有果不似業因.如說施食得五事報。又若眼中明多.則應不假外明如燈燭等。又若眼假外明故名火多者.則耳等根中空等亦應多不假外空等.而實假外.是故非因。又水能益眼.如人洗眼眼卽明了.則應水多。又火能壞眼如日光等.若是自性不應自壞.故知非火。又天眼離明亦能見色.是故眼不屬火。又月明中亦得見色.月非火性。又眼法能爾.或有眼待明能見.有不待明而見.如眼得空等因緣雖不到色而能遠見.眼法如是不應憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見者.若離虛註：[一]無有為虛空義．（章二．三無為．又見本論捲十六．無邊空處品．）[二]原刻作以．今係麗刻改．[三]原刻下衍見離二字．今係麗刻刪．
空憶念及色亦不能見.則虛空等亦應皆多。又非一切眼皆假外明.如鵄鵂等禽貓狸等獸不假外明亦能得見.故非火多。又火是明照常有熱相.眼不如是。若汝言眼有光明能遠對色.是事已破.眼無光故。若言還歸於日.眼則是常。又日等非根.眼何故歸也。
又若日死.日根及日復何所歸.是故不然。又上天死時眼何所歸.上無日故。又虛空無作則無所歸。又諸根無去.以有為法念念滅故。汝言眼定能見色色屬火故還見自性.是事不然.無用因故.聲屬空等亦如是.是故汝言於五根中諸大偏多是事已破。問曰。
有論師言一根一性。地中求那多故有香能發香知.水火風中有味色觸故能發味色觸知。是實雲何。答曰。我先說不定.地中有香餘物亦有.是故非因。又諸大合生.不見有地離水等者.若地有香故能發香知.亦應發色等知.以地中具四求那故。問曰.香但是地有.鼻屬地故[一]獨能知香。答曰.地之求那但是地有.鼻應盡知。又水但有冷觸.火但有熱觸.應以舌眼能知.而實不然。又無陀羅驃故則無有根。又諸根力用與塵合故生知.和合已破則無根用.是故無有一性為根。
註：[一]原刻作觸．今係麗刻改．
根無知品第四十八問曰.諸根為到塵故知.為不到能知。答曰.非根能知.所以者何.若根能知塵則可一時偏知諸塵.而實不能.是故以識能知。汝心或謂根待識共知不離識知者.是事不然.無有一法待餘法故能有所作.若眼能知.何須待識。又若根能知.應當分別是為根業是為識業。問曰.照是根業.知是識業。答曰.此非分別.雲何名照.汝法中耳等諸根非是火性不應能照。若諸根於識如燈者.今諸根更應有照者如燈.則照復有照如是無窮.若更無照者但根能照.亦應無根但識能知.是故照非根業。又根非能知.如燈能照而不能知.必能為識作依是名根業.是故但識能知.非諸根也。若有識則知.無識則不知.如有火則熱.無火則無熱.當知從火有熱。問曰.經中說以眼見色不應取相.耳等亦爾.故知眼能取色。又眼等名根.若不能知何以名根。又經中說我諸弟子於微細事能知如眼所見.若眼不能見佛諸弟子則無所見.是事不可.是故諸根定能取塵。又以根取塵.以識分別.是則根識有異。答曰.經中佛自說眼是門為見色故.是故眼非能見.以眼為
門識於中見.故言眼見。問曰.亦說意是門為知法故.可以意為門而非知乎。答曰.意亦以次第滅心為門.是故意不能知.意識能知。又經中佛說眼欲好色.眼卽是色性無分別故.實不欲也.是識欲耳。又佛說眼所識是色.識能識色.眼實不識。又世閑人以世俗故說眼能見耳能聞.佛亦隨說.何者.但色可見餘不可見.佛亦說見貪欲等過。又世閑言月盡佛亦隨說.如貧賤人字為富貴佛亦隨名.佛意不欲與世閑諍.如摩伽羅母等.是故當知隨世語故佛說眼見。問曰.世閑何故作如是語。答曰.隨眼識所因.於是因中說名為見.如說彼人見此人見.如說人作罪福等諸佛天神見.又如說以左眼見右眼見.又說以日明見.月明見.或虛空見.或嚮中見.若門中見.如煑物中言此人煑彼人[一]煮或言以草木薪煮牛糞煮油煮酥煮火煮日煮.實是火煮.餘假得名.如是但識能見.眼得其名。又是語不盡.應言以眼門見色。又眼是人所用具.人是假名作者.應有用具。又因眼識見名為眼見.如床上人笑名為床笑。又眼係識業故中說識業.如手足等係在於人.是中人業名為手業。又眼識因眼.因中說果.如言某人燒某聚落.如言食金.名金註：[一]原刻作者．今依麗刻改．
為命.草為牛羊.是皆因中說果.如是從眼生識能見色故名為眼見。又識近眼見色便名眼見.如牧牛近水便言在水。又以眼故分別眼識.是故眼中置眼識業.如杖婆羅門。
又眼能成眼識.是故於中說眼識業.如財物損減名人損減.財物增長名人增長。又眼識興眼和合故能見名為眼見.如木與人合而能打名木人打.如墨染合衣故名墨衣。
又諸法互說.如慧業於受等中說。又應言以眼識見色.略中語故但言眼見。又如藥石.隨一受名。汝言若不能見何以名根.今當答汝.眼等五法勝餘色等故名為根。問曰.眼等五法與餘色等.此十法俱不知塵.如離眼等則識不生.若離色等識亦不生.以何為勝。答曰.以諸根故識得差別名眼識耳識等.如鼓與桴合而有音.以鼓勝故名曰鼓音.如地與𠔌等合而生芽.以𠔌勝故名為𠔌芽.諸識亦爾.隨所依處得差別名.不以緣故。
若說色識.則容生疑為是眼識.為是緣色意識。又根中有識.塵中無識。又於眼等中生我癡心。又識所依處是根非塵.又在自身數中名根非塵.又是人所用具名根非塵.又根是衆生數非塵。又根不通利則識不明.若根清淨則識明了。又以[一]諸根上中下故識註：[一]原刻作識．今依麗刻改．
隨差別.以此等緣故名為勝。又根是不共.一塵可得多人共有。又根與識一業果報.塵不如是。又根是因塵是緣.所以者何.以根異故識有差別.不以塵故。如種是因.地等是緣.隨種異故互有差別.因勝緣故得名為根。汝言我弟子於微細事如眼所見.是隨俗語.世閑人眼中說見故言如眼所見。如佛說偈明達近智如舌知味舌雖不知不同瓢杓.意依於舌生舌識故言舌知味.依眼生識名為眼見.故言佛弟子如眼所見。汝言以根取塵以識分別.是事已答.根無知故。又汝等不說根思惟知我有差別相.是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生.所以者何.大及我等先根而生。又汝大等諸諦無本性故則應皆無。汝法本性變為大等.本性法無是事已說.是則無根。
根塵合離品第四十九問曰.汝言識能知非根知.是事已成.今為根塵合故識生.為離故生耶。答曰.眼識不待到故知塵。所以者何.月等遠物亦可得見.月色不應離香而來。又假空與明故得見色.若眼到色則閑無空明.如眼篦觸眼則不得見.當知眼識不到而知。耳識二種.或到故
知.或不到而知.耳嗚以到故知.雷聲則不到而知。餘三識皆到根而知.所以者何.現見此三根與塵和合故可得知。意根無色.故無到不到。問曰.汝言眼色不到而知.是事不然。所以者何.眼中有光.是光能去見色.光是火物.眼從火生.火有光故。又若不到能見.何故不見一切色耶.以眼光去有所障礙.不徧到故不見一切。又經中說三事和合故名為觸.若不到者.雲何和合。又五根皆是有對.以塵中障礙故名有對.鼻香中舌味中身觸中眼色中耳聲中若不到則無障礙。又現在五塵中知生.是故五識到故能知。若不到能知.亦應知過去未來色.而實不知。又衆緣合故知生.是故眼光去與塵合.以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞.所以者何.人在遠處小語則不聞.若聲如色不到而知小聲亦應可聞.而實不聞.故知以到故聞。又聲可遠聞.若不到聞則無遠近。又聲以壁障則不可聞.若不到可聞雖障亦應聞。又聲遠聞則不了近聞則了.若不到而聞則無差別.以到耳故有是差別.故知音聲到故可聞。又聲順風則了逆風不然.故知到故可聞。又聲可盡聞.若不到而聞不應盡聞.如色不到而見故不盡見。故知聲不同色.若
不到可聞則與色同.如色一分見餘亦待明故見.聲亦應爾.而實不然.是故不到不聞。
汝言耳等根塵不到而知.是事不然.聲香味觸應來到根.若令根去是事不然.以耳等根無光明故.但一火大有光.是故不去。又聲若厚濁物及水等障耳亦得聞.若有光根不能如是.故知耳根無光。又耳於暗中亦能知塵.若有光根暗則不知。又有光根待方能知.能見一方不能一時徧知諸方.如人東嚮則見東方色不見餘方。又說意能去.是故到塵能知.如經中說是心獨行遠逝寢藏無形。又是心散行.如日光照。又是心[一]常動.如魚失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰.汝言光到.是事不然。所以者何.如人遙見杌樹疑謂是人.若光到者何故生疑。又太近眼則不得見.如眼着藥篦則不能見.故光雖去以太近故亦不應見。又眼離明則不能見.太近則明壞。又若光到彼.何故見粗不能細辨。又見色中有方差別謂東西方色.亦有遠近差別.若眼到故知則無差別.所以者何.香味觸中無是差別.是故眼光不到而知。又眼光若先見已復何用去.若先不見去何所趣。又近色遠色一時俱見.去法不爾.是故眼光不去。又若眼光去.註：[一]原刻作動．今依麗刻改．
中道應見諸色.而實不見.故知不去。又光去者.光則離身不名為根.如指斷離身則無身覺。又不見有眼能捨自依.以無比類則為非因。又此眼光無能見者.則為是無。問曰.有此眼光.以日光明映故不見.如日光中衆星不現。答曰.若爾夜則應見。問曰.色法要假外明乃可得見.夜無外明所以不見。答曰.若此光晝夜俱不可得.是則竟無可見。問曰.貓狸鼠等諸夜行蟲眼光可見。答曰.是可見色住貓等眼中.如螢火蟲明色在身.非是光也。又如夜行蟲暗中能見.人不能見.然則但彼有光.餘物則無.法自應爾。又汝言若不到能見應見一切色者.若色在知境是則可見.如經中說若眼不壞色在知境如是則見。問曰.雲何名在知境。答曰.隨色與眼合時名在知境。問曰.若眼不到有何合時。
答曰.是事亦同如汝眼去到色.或有能見或不能見.如眼到日能見日輪而不見日業.我亦如是.眼雖不去若色在知境是則能見.若不在知境則不能見。問曰.眼光遠去.以勢極故不見日業。答曰.若以勢極故不見細業者.日輪量粗何故不見.是事不然。又若光到彼能見者.何故見遠日輪而不見彼巴連弗等近國邑耶。若汝意謂巴連弗等不
在知境故不見者.我眼不到亦以色不在知境故不能見。問曰.已知諸色在知境故可見.今雲何可見.雲何不可見。答曰.世障故不見如過去未來.色映勝故不見如日光明蔽諸星宿及珠火明等.不顯故不見如夜中火可見餘不可見.地勝故不見如以初禪眼不見二禪色.暗障故不見如暗中瓶.神力故不見如鬼等身.厚濁障故不見如山外色.遠故不見如餘世界.太近故不見如自眼[目*妾]次.未至故不見如光中塵可見光外則不見.細故不見如樹杌似人不可分別.多相似故不見如一粒米投大聚中又如一烏入烏群中.與上相違名在知境。問曰.雲何名眼壞。答曰.風熱冷等衆病所壞.若風壞眼則見青黑旋轉等色.若熱壞眼則見黃赤火焰等色.若冷壞眼則多見白池水等色.若勞壞眼則見樹木動搖等色.疲倦壞眼則見色不了.偏案一眼則見二月.鬼等所著則見怪異.罪業力故則見惡色.福業力故見淨妙色.熱氣壞眼則見焰等色。又衆生得眼不成就故.見不[一]具足.又眼生膚翳蔽故不見.若眼根壞故不見是名眼壞.與上相違名為不壞。耳等諸根亦應隨義分別。問曰.已知五塵在知境故可知.法塵雲何名不在知註：[一]原刻作見．今依麗刻改．
境。答曰.上地故不知如初禪心不知二禪已上法.根勝故不知如鈍根心不知利根心中法.人勝故不知如須陀洹不知斯陀含心中法.力差別故不知如有意識於此法無力以是意識不知此法.如攝心意識所知法亂心意識所不能知.如闢支佛意力所知法聲聞意力所不能知.佛意力所知法聲聞闢支佛意力所不能知.如上品法下品意識所不能知。[一]又細微法塵不可得知.如阿毗曇中說何等心可念.謂瞭瞭者.先所經用者可念非不經用者.如生死人先所用法能念未用則不念.聖人若經用若不經用聖智力故皆悉能知。又勝塵故知.如用色界心知欲界法。又到障故不知.如身見心緣五陰不見無我.無常苦亦如是。又力障故不知.如鈍根人利根障故令心不知。與上相違名在知境。問曰.雲何名意壞。答曰.狂顛鬼着.憍逸失心.或酒醉.或藥迷悶亂心.或有貪恚等煩惱熾盛放逸壞心.如述婆伽捕魚師等.或刪若婆病能破壞心.又老病死亦能壞心.若心在善法若不隱沒無記法中是名不壞.如是等因緣故雖有諸塵而不能知.是故汝言若不到能見何故不見一切色者是事不然。又汝言三事和合故名觸者.隨註：[一]原刻下衍知字．今依麗刻刪．
根知塵時則名為觸.不必相到.所以者何.意根亦說三事和合.是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對者.是事不然.已說非對相故。又汝言現在知生者.第六識亦有但知現在.如他心智。又汝言衆緣合故知生者.第六意根中已答.謂隨所知塵時名為和合。又因意緣法意識生此言則空.以不到故。又以决定故名和合.眼識但依眼不依餘亦不無依.但緣色不緣餘亦非無緣.乃至意識亦如是。
成實論捲第四
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