诸子杂家 》 論衡校釋   》 談天第三十一      王充 Wang Chong

　　五經通義曰：（事類賦一。）“鄒衍大言天事，謂之談天。”按其實皆瀛海神州之事。本篇亦言地形，而胲曰“談天”，因鄒氏耳。
　　儒書言：“共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，淮南原道篇高註：“共工，以水行霸於伏犧、神農間者也，非堯時共工也。不周山，昆侖西北。”又天文篇註：“共工，官名，伯於虙羲、神農之間，其後子孫任智刑以強，故與顓頊、黃帝之孫爭位。不周山，在西北也。”列子湯問篇張註略同。文選辨命論註引淮南許註云：“不周之山，西北之山也。”離騷王註：“在昆侖西北。”司馬相如大人賦張揖註：“在昆侖東南二千三百裏。”郝懿行山海經箋疏曰：“王逸、高誘雲：‘在昆侖西北。'並非。依此經，乃在昆侖東南。考西次三經又西北三百七十裏曰不周之山。並非指言昆侖西北。許註‘西北之山'，不專指昆侖是也。”畢沅曰：“漢人說以昆侖為在於闐，則不周山在其西北。張揖據此經道裏為說，則在東南。”又山海經大荒西經：“西北海之外，大荒之隅有山而不合，名曰不周。”郭註：“此山缺壞，不周□也。”使天柱折，地維絶。淮南地形篇：“天地之間，九州八柱。”（“柱”誤作“極”，依王念孫校。）天問王註：“天有八山為柱。”河圖括地象曰：“昆侖，天中柱也。地下有八柱，廣十萬裏，有三千六百軸，互相牽製。”（離騷天問洪補註及初學記引。）又東方朔神異經曰：“昆侖有銅柱，其高入天，所謂天柱也。圍三千裏，圓如削。”（類聚七八引。）按：天柱初衹謂以山柱天。本論義同。後則愈演愈奇，並非實也。女媧銷煉五色石以補蒼天，淮南覽冥篇高註：“女媧，陰帝，佐虙戲治者也。三皇時，天不足西北，故補之。”斷鰲足以立四極。淮南地形註：“四極，四方之極。”餘註見下。天不足西北，故日月移焉；三光北轉，故云移。地不足東南，故百川註焉。”共工觸不周使然也。（淮南原道篇。）天問曰：“康回馮怒，地何故以東南傾？東流不溢，孰知其故？”上文見淮南原道、天文、覽冥各篇，及列子湯問篇。此久遠之文，世間是之言也。孫曰：“言也”二字疑涉下文“殆虛言也”而衍。本書或作“世間是之”，或作“世間信之”，無此句例。暉按：“之言”與“之文”對文，疑“是”下有“之”字，本書重文屢脫。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，若，或也。廣雅釋詁三：“奪，□也。”“□”、“易”通。辯祟篇雲：“衆文微言不能奪，俗人愚夫不能易”。又恐其實然，不敢正議。以天道人事論之，殆虛言也。
　　與人爭為天子，不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絶，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，盼遂案：陶宗儀說郛一百引作“蟻蛄”。兵革毫芒也，安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也。使是天柱乎？盼遂案：說郛引無“使”字。折之固難；使非〔天〕柱乎？據上文例補“天”字。觸不周山而使天柱折，是亦復難。信，顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之衆，不能當也，何不勝之有？御覽六０二引新論曰：“莊周寓言，乃雲‘堯問孔子。'淮南子云：‘共工爭帝，地維絶。'亦皆為妄作。故世人多雲短書不可用。”
　　且夫天者，氣邪？體也？盼遂案：說郛引作“氣也？體邪？”是，當據改。如氣乎，雲煙無異，盼遂案：“雲煙”上，說郛引有“與”字，宜據補。安得柱而折之？女媧以石補之，是體也。仲任主天是體。如審然，天乃玉石之類也。石之質重，千裏一柱，不能勝也。勝，任也。如五嶽之巔，不能上極天乃為柱，“乃”猶“而”也。如觸不周，上極天乎？“觸”字疑涉上文諸“觸不周”而衍。“如不周上極天乎”，與上“如五嶽不能上極天”正反相承。義無取於共工觸不周也。若有“觸”字，則文不成義。不周為共工所折，當此之時，天毀壞也。如審毀壞，何用舉之？用，以也。“斷鰲之足，以立四極”，說者曰：“鰲，古之大獸也，四足長大，故斷其足，以立四極。”淮南覽冥訓高註：“鰲，大龜。”天問王註、列子湯問篇釋文、文選吳都賦註引玄中記並同。此雲獸，未聞。又按：天問雲：“鰲戴山抃，何以安之？”註引列仙傳曰：“有巨靈之鰲，背負蓬萊之山，而抃舞戲滄海之中。”列子湯問篇曰：“五山之根無所連箸，帝命禺強使巨鰲十五舉首戴之，五山始峙而不動。”衆經音義十九引字林：“鰲，海中大龜，力負蓬、瀛、壺三山。”是並謂鰲柱地。後漢書張衡傳云：“登蓬萊而容與兮，鰲雖抃而不傾。”吾鄉謂地動乃鰲使之。有“鰲魚紮眼地翻身”之語。其義並同。按：此文乃謂以鰲柱天。淮南覽冥訓高註：“天廢頓，以鰲足柱之。”引楚詞雲雲。是與仲任義合。而於“鰲戴山抃”，亦不同王逸說矣。夫不周，山也；鰲，獸也。夫天本以山為柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鰲足可以柱天，體必長大，不容於天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？言“何以殺之”。骨相篇：“命甚易知，知之何用？”句法與同。足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。盼遂案：說郛引作“強弓利矢”，又“射”字作“之”，宜據改，與上句“刀劍矛戟不能刺之”一律。
　　察當今天去地甚高，古天與今無異。當共工缺天之時，天非墜於地也。女媧，人也，人雖長，無及天者。盼遂案：說郛引無“人”字。夫其補天之時，何登緣階據而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？如審然者，女媧多（以）前，盼遂案：“多前”當為“已前”。漢碑已字、以字皆作□，多字作□，故易相訛。定賢篇“分傢財多有”，“多”亦“已”之誤。齒為人者，人皇最先。孫曰：“多前”語不可通，此言女媧之前，稱為人者，人皇最先也。“多”乃“以”字之訛。“多”字古或作“□”，（見集韻。）“以”作“□”，形近而誤。春秋歷命序：“人皇氏九頭，駕六羽，乘雲車出𠔌口，分九州。”宋均註：“九頭，九人也。”（御覽七八。）雒書曰：“人皇出於提地之國，兄弟別長九州，己居中州，以製八輔。”（路史前紀二註引。）人皇之時，天如蓋乎？蓋，車蓋。
　　說易者曰：“元氣未分，渾沌為一。”春秋說題辭：“元氣清以為天，渾沌無形。”宋均註：“言元氣之初如此也。渾沌，未分也。”（文選七啓註引。）儒書又言：“溟涬蒙澒，氣未分之類也。淮南精神訓：“未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，澒蒙鴻洞。”帝係譜曰：“天地初起，溟涬鴻蒙。”（事類賦一。）張衡靈憲曰：“太素之前，不可為象，斯謂溟涬。”（後漢書天文志註。）莊子在宥篇釋文司馬彪曰：“涬溟，自然氣也。”“溟涬”，倒言為“涬溟”，義同。孝經援神契曰：“天度蒙澒。”宋均註：“蒙澒，未分之象也。”（後漢書張衡傳註。）蒙澒、澒蒙義同。及其分離，清者為天，濁者為地。”二句，幹鑿度文。見書抄一四九。如說易之傢、儒書之言，天地始分，形體尚小，相去近也。近則或枕於不周之山，共工得折之，女媧得補之也。
　　含氣之類，無有不長。天地，含氣之自然也，從始立以來，年歲甚多，則天地相去，廣狹遠近，不可復計。儒書之言，殆有所見。然其言觸不周山而折天柱，絶地維，銷煉五石補蒼天，朱校元本、通津本“銷”作“消”。按前文亦作“銷煉”。王本、崇文本改作“銷”，是也。今從之。盼遂案：說郛引作“以補蒼天”，是也。今脫“以”字，則與下句“斷鰲之足，以立四極”不偶。斷鰲之足以立四極，猶為虛也。何則？山雖動，山動，於理難通。“雖”疑為“難”字形訛。上文雲：“堅重莫如山，以萬人之力，共推之山，不能動也。”是其義。共工之力不能折也。豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀。五石，註率性篇。至其斷鰲之足以立四極，難論言也。從女媧以來，久矣，四極之立自若，鰲之足乎？舊本段。
　　鄒衍之書，言天下有九州，禹貢之上錢、黃、王、崇文作“土”，誤。所謂九州也。盼遂案：此二句疑衍。下文“禹貢九州，所謂一州也。若禹貢以上者，九焉”。此“禹貢之上”，即“禹貢以上”之訛。“所謂九州也”，即“所謂一州也”之訛。禹貢九州，所謂一州也。若禹貢以上者，九焉。淮南地形篇：“天地之間，九州八柱。（“柱”誤“極”，依王念孫校。）何謂九州？東南神州，正南次州，西南戎州，正西弇州，正中冀州，西北臺州，正北泲州，東北薄州，正東陽州。”亦以神州在東南，蓋本鄒衍。此謂大九州也。禹貢九州，方今天下九州也，在東南隅，名曰赤縣神州。文選吳都賦劉註，引禹所受地記書曰：“昆侖東南，方五千裏，名曰神州。”（即禹受地記，亦見三禮義宗。）與衍說同。難歲篇載衍說，亦謂中國方五千裏。復更有八州，每一州者四海環之，名曰裨海。有裨海環之。史記孟子傳索隱曰：“裨海，小海也。”按：河圖括地象曰：“地部之位，起形高大者，有昆侖山，其山中應於天，居最中，八十一域布繞之，中國東南隅，居其一分。”亦謂中國為八十一分之一。與衍說同。九州之外，更有瀛海。此天地之際。漢藝文志陰陽傢：“鄒子四十九篇。鄒子終始五十六篇。”封禪書言其着終始五德之運。今並不傳。其瀛海神州之說，衹見於史遷、桓寬、仲任稱引，不知出其何着。然據史記孟子傳言其作終始大聖之篇，先序今以上至黃帝，推而遠之，至天地未生，先列中國名山大川，因而推之及海外，以為中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。又????鐵論論鄒篇雲：“鄒子推終始之運，謂中國，天下八十一分之一。”則知其大九州說，出自鄒子終始。仲任時，當尚及見之。此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。盼遂案：“然否”二字，說郛引作“幸”，屬下讀。故虛實之事，並傳世間，真偽不別也。世人惑焉，是以難論。難，問難。
　　案鄒子之知不過禹。禹之治洪水，以益為佐。禹主治水，益之記物。孫曰：“之”當作“主”。別通篇雲：“禹、益並治洪水，禹主治水，益主記異物。”可證。暉按：玉海十五、說郛百引並作“之”。又說郛引“主”亦作“之”。盼遂案：“主”，說郛引作“之”，非也。極天之廣，窮地之長，辨四海之外，“辨”讀“遍”。竟四山之表，三十五國之地，鳥獸草木，金石水土，莫不畢載，不言復有九州。淮南王劉安，召術士伍被、左吳之輩，註道虛篇。充滿宮殿，作道術之書，論天下之事。註道虛篇。地形之篇，淮南內書篇名，今存。道異類之物，外國之怪，列三十五國之異，不言更有九州。吳曰：前言三十五國，似指山海經。後）言三十五國，則指地形訓。今尋海外四經，有結胸、（淮南同。）羽民、（淮南同。）歡頭、（淮南同。）厭火、（淮南無。）三苗淮南同。）戴、（淮南無。）貫胸、（淮南作穿胸。）交脛、（淮南作交股。）不死、（淮南同。）岐舌、（淮南作反舌。）三首、（淮南作、三頭。）周饒、（淮南無。）長臂、（淮南作修臂，避父諱也。西南至東南，計十三國。）三身、（淮南同。）一臂、（淮南同。）奇肱、（淮南作奇股。）丈夫、（淮南同。）巫鹹、（淮南無。）女子、（淮南同。）軒轅、（淮南同。）白民、（淮南同。）肅慎、（淮南同。）長股、（淮南作修股。西南至西北計十國。）無□、（淮南作無繼。）一目、（淮南同。）柔利、（淮南同。）深目、（淮南同。）無腸、（淮南同。）聶耳、（淮南無。）博父、（淮南無。）拘纓、（淮南作句嬰。）跂踵、（淮南同。東北至西北計九國。）大人、（淮南同。）君子、（淮南同。）青丘、（淮南無。）黑齒、（淮南同。）玄股、（淮南同。）毛民、（淮南同。）勞民、（淮南同。東南至東北計七國。）凡三十九國。地形訓稱海外三十六國，與山海經同者三十一國。又有沃民、（莊逵吉本作“沃”，朱東光本誤作“决”。）羽民、（莊本羽民在結胸之次，朱本無羽民。）裸國、豕喙、鑿齒，凡三十六國。與論衡三十五國並不合。王引之曰：“論衡無形、談天二篇並作三十五國，墜形訓自修股至無繼，實止三十五國，疑淮南作三十六誤也。（讀書雜志九之四。）承仕案：王所據，蓋朱本也。朱本無羽民，傳寫誤奪耳。海外北經有羽民。無形篇雲：“海外三十五國，有毛民、羽民。”然則王充所見山海經、淮南，皆有羽民。則朱本誤奪，毫無可疑。論衡說海外三十五國，凡三見。（無形一見，談天兩見。）不審王充所見本異邪？抑傳寫久訛也？未聞其審。（近人劉文典撰淮南集解用莊本引用王引之說，而不一校其國數，其粗疏有如此者。）鄒子行地不若禹、益，聞見不過被、吳，纔非聖人，事非天授，安得此言？案禹之山經，淮南之地形，以察鄒子之書，虛妄之言也。
　　太史公曰：盼遂案：說郛引無“曰”字，則似太史公所作禹本紀之言，非是。“禹本紀言：睏學紀聞曰：“三禮義宗引禹受地記，離騷王註引禹大傳，豈即所謂禹本紀者？”河出昆侖，其高三（二）千五百餘裏，“三”當從史記大宛傳贊作“二”。漢書張騫傳贊、前漢紀十二同。離騷洪補註引史作“三”，亦誤。離騷王註引河圖括地象曰：“昆侖高萬一千裏。”文選西都賦註、博物志一引括地象，水經河水篇所言其高同。並與史記說異也。日月所於（相）闢隱為光明也，吳曰：史記、漢書並作“所相避隱”。玉海二十引作“相”。此作“於”者，草書形近之誤。????鐵利議篇“孔子相魯三月”，各本並誤“相”為“於”，是其比。其上有玉泉、華池。今本史記作“醴泉、瑤池”。王念孫曰：“史本作華池。元以後淺人改之。”（讀書雜志三之六。）今自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹本紀所謂昆侖者乎？王念孫曰：“史記索隱本、漢書並無‘本紀'二字，疑是後人妄增。”暉按：前漢紀十二亦無“本紀”二字，則此文亦後人妄增也。當刪。故言九州山川，尚書近之矣。至禹本紀、山經所有怪物，史記今本作“山海經”，誤。漢書、前漢紀並述史公此文，而無“海”字，與論衡合。山經、海經兩書，海經後出，史公衹見山經，故後漢書西南夷傳論亦稱“山經”，仍沿舊名。畢沅校山海經曰：“合名山海經，或是劉秀所題。”其說是也。然謂史公已稱之，則失考耳。餘不敢言也。”史記今本“言”下有“之”字。按：山海經序引史同此。王念孫謂索隱本衹作“餘敢言也”。（讀作邪。）夫弗敢言者，謂之虛也。昆侖之高，玉泉、華池，世所共聞，張騫親行無其實。案禹貢，九州山川，怪奇之物，金玉之珍，莫不悉載，不言昆侖山上有玉泉、華池。盼遂案：說郛引脫“有”字。案太史公之言，山經、禹紀，虛妄之言。凡事難知，是非難測。
　　極為天中，楚詞九嘆王註：“極，中也。謂北辰星。”桓譚新論曰：“北斗極，天樞，樞天中也。”（御覽二。）方今天下，謂中國九州。在（禹）極之南，孫曰：“禹極”無義，“禹”字蓋涉上下文諸“禹”字而衍。下文雲：“如方今天下在東南，視極當在西北。今正在北，方今天下在極南也。”可證。則天極北，必高（尚）多民。“高”字於義無取。此據極南有中國九州，則極北亦必尚多人民也。“高”為“尚”字形誤。下文雲：“東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。”是以東方之地尚多，證極北之地必尚多也。即申此文之義。禹貢：“東漸於海，西被於流沙。”此則（非）天地之極際也。“則”當作“非”，後人妄改。此文明中國九州，得地殊小，故引禹貢雲雲，謂非天地極際。下文雲：“日刺徑千裏，今從東海之上，察日之初出徑二尺，尚遠之驗也。遠則東方之地尚多。”此則明東海非天地極際，其證一。又云：“今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬裏，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。”此則又明東海、流沙非天地之極際也，其證二。又云：“東海、流沙，九州東西之際也。”即雲為中國東西之際，則此不得謂為天地極際甚明，若然，則前後義違，其證三。難歲篇：“儒者論天下九州，（禹貢九州。）以為東西南北盡地廣長，九州之內五千裏。”為尚書今文說，仲任不信其盡地之廣長也。日刺徑千裏，見元命苞。（書抄一四九。）又五行大義引白虎通曰：“日徑千裏，圍三千裏，下於地七千裏。”（今本脫。）盼遂案：“刺”，宋本作“剡”。今從東海之上，會稽鄞、□（鄮），吳曰：“□”當作“鄮”，形近而誤。鄞、鄮並屬會稽。盼遂案：“□”當為“鄮”，形近之訛。續漢書郡國志，會稽郡屬縣有鄞、鄮。清一統志，鄞故城在今浙江鄞縣東五十裏鄞山下。鄮故城在鄞縣東三十裏官奴城。皆並東海之地也。說郛引“□”作縣，出淺人所改。則察日之初出徑二尺，“則”字無義，說郛引無“則”字。尚遠之驗也。遠則東方之地尚多。東方之地尚多，則天極之北，天地廣長，不復訾矣。齊語註：“貲，量也。”夫如是，鄒衍之言未可非，禹紀、山海（經）、淮南地形“山海”當作“山經”，後人妄改。上文雲：“禹之山經，淮南之地形。”又云：“山經、禹紀，虛妄之言。”並其證。未可信也。
　　鄒衍曰：“方今天下，在地東南，名赤縣神州。”天極為天中，如方今天下，在地東南，視極當在西北。今正在北，方盼遂案：“正”上當有“極”字。下文“從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千裏，視極亦在北。推此以度，從流沙之地，視極，亦必復在北焉。”皆足為此句脫一“極”字之證。今天下在極南也。以極言之，不在東南，鄒衍之言非也。錢塘淮南天文訓補註曰：“王充不信蓋天，不知天以辰極為中，地以昆侖為中，二中相值，俱當在人西北。人居昆侖東南，視辰極則在正北者，辰極在天，隨人所視，方位皆同，無遠近之殊，處高故也。昆侖在地，去人有遠近，則方位各異，處卑故也。不妨今天下在極南，自在地東南隅也。”如在東南，近日所出，日如出時，其光宜大。今從東海上察日，及從流沙之地視日，小大同也。相去萬裏，小大不變，方今天下，得地之廣，少矣。
　　雒陽，九州之中也。孝經援神契曰：“八方之廣，周洛為中。”風土記曰：“鄭仲師雲：夏至之日，立八尺之表，景尺有五寸，謂之地中。一云陽城。一云洛陽。”從雒陽北顧，極正在北。東海之上，去雒陽三千裏，此舉成數。郡國志會稽郡劉昭註已雲：“雒陽東三千八百裏。”視極亦在北。推此以度，從流沙之地視極，地理志張掖郡居延縣註：“居延澤在東北，古文以為流沙。”亦必復在北焉。東海、流沙，九州東西之際也，相去萬裏，皮錫瑞曰：“仲任習今文說，今文說中國方五千裏，仲任以為東海、流沙相去萬裏者，蓋仲任以為東海、流沙在中國之外，故東西相去萬裏。中國之地實止五千裏。故談天篇又曰：‘案周時九州東西五千裏，南北亦五千裏。'周時疆域，與禹貢略同，則仲任必以禹貢九州亦止五千裏矣。”視極猶在北者，地小居狹，未能闢離極也。日南之郡，去雒且萬裏，郡國志註：“雒陽南萬三千四百裏。”徙民還者，問之，王本、崇文本作“徒民”。言日中之時，所居之地，未能在日南也。淮南地形訓：“南方日反戶。”註：“言其在嚮日之南，皆為北嚮戶，故反其戶也。”文選昊都賦曰：“開北戶以嚮日。”又註云：“比景（郡國、地理志並同。）一作北景，雲在日之南，嚮北看日故名。”又御覽四引後漢書曰：“張重字仲篤，明帝時舉孝廉，帝曰：‘何郡小吏？'答曰：‘臣日南吏。'帝曰：‘日南郡人應嚮北看日。'答曰：‘臣聞雁門不見迭雁為門，金城郡不見積金為郡。臣雖居日南，未嘗嚮北看日。'”（範書無張重傳，未知何氏書。汪文臺揖本，入失名類。）蓋拘於日南名義，當時朝野有此說。度之復南萬裏，日在日之南。吳曰：“日在日之南”，文不成義，當作“日在日南之南”。各本並奪一“南”字。暉按：上“日”字誤，未知所當作。此文言日南郡未能在日之南。若再南去日南郡萬裏，當得在日之南。故下文雲“乃為日南也”。吳雲當作“日在日南之南”，殊失其義。盼遂案：上“日”字，疑為“居”之脫誤，遂不成理。上文“所居之地，未能在日南也”，可證。是則去雒陽二萬裏，乃為日南也。今從雒地察日之去遠近，非與極同也，極為遠也。古人是洛陽為地中，立八尺之表，測日去人遠近。仲任以為天中，而遠在洛陽正北，是兩中不相值，故云在洛察日遠近，與極不同。今欲北行三萬裏，未能至極下也。假令之至，是則名為距極下也。以至日南五萬裏，謂自極下至日之南。日之南，去洛陽二萬裏，再北行三萬裏以距極，故云“五萬裏”。極北亦五萬裏也。極北亦五萬裏，極東西亦皆五萬裏焉。東西十萬，南北十萬，盼遂案：說郛兩“萬”字下皆有“裏”字，宜據補。相承百萬裏。鄒衍之言：“天地之間，有若天下者九。”此“天下”謂中國也。案周時九州，東西五千裏，南北亦五千裏。五五二十五，一州者二萬五千裏。天下若此九之，乘二萬五千裏，二十二萬五千裏。如鄒衍之書，若謂之多，計度驗實，反為少焉。吳曰：論說天上直徑十萬裏，應得面積一百萬萬裏。周九州五千裏，應得面積二千五百萬裏。以此當鄒衍所說之一州。九之，僅得面積二萬二千五百萬裏。以較邊十萬之幂，當百分之二十五強，故云反為少焉。然論雲：“相承百萬裏。”又云：“二萬五千裏。”又云：“二十二萬五千裏。”其數位俱不相應。亡友程炎震說之曰：“疑是古人省文，言方裏者，或略去方裏不言，即以裏數為其倍數。論稱‘相承百萬裏'者，猶雲方萬裏者，有一百萬個。言‘二萬五千裏'者，猶雲方千裏者，有二萬五千個。言‘二十二萬五千裏'者，猶雲方千裏者，有二十二萬五千個也。”承仕又按：論衡所持，頗有未諦。山海經言：“地東西二萬八千裏，南北二萬六千裏。”王充謂地徑十萬裏，自任胸臆，於古無徵。一也。禹貢五服六千裏，（據賈、馬義。）周九州七千裏，王充述唐、夏、殷、周製，一以五經傢所說五千裏為斷，與事實不相應。二也。鄒衍說中國於天下八十一分居其一，如中國者九，於是有裨海環之；如此者九，乃有大瀛海環之。王充乃以中國當大九州之一，是中國於天下九分居一，失鄒衍大九州之指。三也。暉按：吳評仲任前二事，非也。充謂地徑十萬裏，乃言全地之數，非指中國所治者。吳氏引山海經云雲，乃禹所治四海之內，所謂中國九州者。屍子君治篇、（從孫星衍說定為據禹所治之地而言。）山海經中山經、河圖括地象、（御覽三六。）軒轅本紀、（天問洪補註。）呂氏春秋有始覽、管子地數篇、輕重乙篇、淮南地形訓、廣雅釋地並同。不得當此地之極際之數。吳氏蓋失撿也。考諸書所紀地之極際之數，山海經曰：“自東極至於西垂，二億三萬三千三百裏七十一步，南極盡於北垂，二億三萬三千五百裏七十五步。”（此據後漢書郡國志劉昭註引。）淮南地形訓雲：“東極至西極，二億三萬三千五百裏七十五步。南北極同。”高註曰：“極內等也。”則山海經“三百裏”當為“五百裏”之誤。蓋淮南四極之數，與彼同也。又呂氏春秋有始覽：“四極之內，東西五億有九萬七千裏。南北同。”又軒轅本紀：“東極至西極，五億十萬九千八百八步。南北二億三萬一千三百裏。”河圖括地象：“八極之廣，東西二億三萬三千裏。南北二億三萬一千五百裏。”詩含神霧同。（海外東經註。）又張衡靈憲：“八極之維，徑二億三萬二千三百裏。南北則短減千裏。東西則廣增千裏。”（天問洪補註。）是其數與括地象略同。（博物志引河圖：“南北三億三萬五千五百裏。東西二億三萬三千裏。”其南北極數不同，蓋字之誤。）以上皆舊說四極廣長如是。然並事涉無稽。仲任此文，又非據四極計度，不得難以“於古無徵”。雲“百萬裏”者，乃據天極為中，東西各五萬裏，則徑為十萬，得面積百萬萬裏。（論雲“百萬裏”，未明。）其雲“二十二萬五千裏”（其數位亦未明。）者，乃據中國九乘之。其與據四極度計所得之數不合固宜。又案：吳氏謂不當一以五千裏為斷，亦未深考。禹受地記曰：“昆侖東南方五千裏，名曰神州。”王嬰古今通論同。（意林引。）是雲“五千裏”者，舊說也，非仲任臆度。又中國五千裏，堯至周同，本書屢見，今文尚書說也。說詳藝增篇。與賈、馬說異，乃傢法不同，不得相較也。至吳氏謂仲任失鄒衍大九州之旨，其說是也。鄒衍說九州分三級，小九州即禹貢九州，赤縣神州也。中九州，裨海環之，神州（中國。）居其一。大九州，瀛海環之。中九州與大九州相乘，得八十一州，故云中國居其一。難歲篇曰：“九州之內五千裏，竟合為一州，在東南隅，名曰赤縣神州。自有九州者九焉，九九八十一，凡八十一州。”此以小九州與中九州相乘。中國已居小九州，是居其八十一分之九，不得言居其一也。仲任於九州說，誤為二級，故難歲篇及此文並以中國當大九州之一也。舊本段。
　　儒者曰：“天，氣也，故其去人不遠。人有是非，陰為德害，天輒知之，又輒應之，近人之效也。”春秋說題辭：“元清氣以為天。”（文選七發註。）鄭註考靈耀曰：“天者純陽，清明無形。”（月令疏。）如實論之，天，體，非氣也。變虛、道虛、祀義並主天為體。人生於天，何嫌天無氣？何嫌，何得也。本書常語。說詳書虛篇。上文雲：“天地含氣之自然。”氣壽篇又云：“人受氣命於天。”故執不知問。盼遂案：此句有誤。“何嫌天無氣”，是說天有氣也。則與上文“天，體，非氣也”句，下文“如天審氣，氣如雲煙，安得裏度”句，都是决定天無氣，不合矣。黃暉說“何嫌”為“何得”，不通。猶（獨）有體在上，與人相遠。“猶”當作“獨”，形誤。此答上文。仲任意謂：天體上臨，而含氣以施。非天體本氣也。故謂天為“含氣”之自然。若作“猶”，則義與上文不屬。盼遂案：說郛引“遠”上有“去”字。秘傳或言：秘傳謂圖緯也。漢人多諱言“秘”。（見鄭志。）說文目部、易部稱“秘書”。後漢蘇竟傳稱“秘經”。天之離天下，六萬餘裏。周髀算經：“天離地八萬裏。”考靈耀雲：“天從上臨下八萬裏。”（周禮大司徒疏、開元占經引並同。）與周髀同。然月令疏引考靈耀雲：“據四表之內，並星宿內，總有三十八萬七千裏。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百裏，地在其中，是地去天之數也。”孔疏曰：“鄭註考靈耀之意，以天地十九萬三千五百裏。”唐李石續博物志亦云：“一十九萬三千五百裏，是地去天之數。”則與以考靈耀雲“八萬裏”者異。未知其審。又三五歷紀雲：“天去地九萬裏。”（類聚引。）洛書甄耀度雲：“天地相去，十七萬八千五百裏。”（開元占經天占。）關尹內傳云：“天去地四十萬九千裏。”（天占。）又張衡靈憲曰：“八極之維，徑二億三萬二千三百裏。自地至天，半於八極。”（天問洪補註。）又淮南天文篇曰：“天去地，億五萬裏。”（“億五”今本字倒，依王念孫校。）詩含神霧同。（御覽地部一。）新序刺奢篇，許綰曰：“天與地相去，萬五千裏。”又廣雅釋天：“從地至天，一億一萬六千七百八十七裏半。”以上諸說，並與此文絶異。然並不知據依何法，非所詳究。數傢計之，三百六十五度一周天。御覽二引洛書甄耀度曰：“周天三百六十五度，四分度之一。”月令疏引尚書考靈耀同。開元占經二十八宿占引劉嚮洪範五行傳曰：“東方七宿，七十五度；北方七宿，九十八度四分度之一西方七宿，八十度；南方七宿，百一十二度。”律歷志雲：“二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，東方七十五度。鬥二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九，北方九十八度。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九，西方八十度。井三十三，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七，南方一百一十二度。”積四方二十八宿，凡三百六十五度四分度之一。月令孔疏曰：“諸星之轉，從東而西，必三百六十五日四分日之一，星復舊處。星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。即以一日之行為一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之數也。”按：象緯訂曰：“天無體，以二十八宿為體；天無度，以日之行為度；天無赤道，以南北極為準而分之為赤道；天無黃道，以日躔之所經為黃道；天無十二次，以日月所宿之次為十二次。”鄭註考靈耀亦以為天是太虛，本無形體，但指諸星轉運以為天耳。仲任據周度以證天為體，殊與舊義相違。下有周度，高有裏數。如天審氣，氣如雲煙，安得裏度？又以二十八宿效之，二十八宿為日月捨，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭着地，亦如星捨着天也。註見感虛篇。案附書者，“附”字無義，疑當作“傳”。蓋“傳”形誤作“傅”，轉寫作“附”。天有形體，所據不虛。猶此考之，“猶”、“由”通。盼遂案：“猶”字宜據說郛引改為“由”。則無恍惚，明矣。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   I   [II]   [III]   [IV]   [V]   頁

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