|
|
正史 》 舊唐書 》
捲二十九志第九
劉昫 Liu Xu
◎音樂二
高祖登極之後，享宴因隋舊製，用九部之樂，其後分為立坐二部。今立部伎有《安樂》、《太平樂》、《破陣樂》、《慶善樂》、《大定樂》、《上元樂》、《聖壽樂》、《樂聖樂》，凡八部。《安樂》者，後周武帝平齊所作也。行列方正，象城郭，周世謂之城舞。舞者八十人。刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂綫為發，畫猰皮帽。舞蹈姿製，猶作羌鬍狀。《太平樂》，亦謂之五方師子舞。師子鷙獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習弄之狀。五師子各立其方色。百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作昆侖象。《破陣樂》，太宗所造也。太宗為秦王之時，徵伐四方，人間歌謠《秦王破陣樂》之麯。及即位，使呂纔協音律，李百藥、虞世南、褚亮、魏徵等製歌辭。百二十人披甲持戟，甲以銀飾之。發揚蹈厲，聲韻慷慨。享宴奏之，天子避位，坐宴者皆興。《慶善樂》，太宗所造也。太宗生於武功之慶善宮，既貴，宴宮中，賦詩，被以管弦。舞者六十四人。衣紫大袖裾襦，漆髻皮履。舞蹈安徐，以象文德洽而天下安樂也。《大定樂》，出自《破陣樂》。舞者百四十人。被五彩文甲，持槊。歌和雲，"八紘同軌樂"，以象平遼東而邊隅大定也。《上元樂》，高宗所造。舞者百八十人。畫雲衣，備五色，以象元氣，故曰"上元"。《聖壽樂》，高宗武後所作也。舞者百四十人。金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有"聖超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌"字。《光聖樂》，玄宗所造也。舞者八十人。烏冠，五彩畫衣，兼以《上元》、《聖壽》之容，以歌王跡所興。
自《破陣舞》以下，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂，聲振百裏，動蕩山𠔌。《大定樂》加金鉦。惟《慶善舞》獨用西涼樂，最為閑雅。《破陣》、《上元》、《慶善》三舞，皆易其衣冠，合之鐘磬，以享郊廟。以《破陣》為武舞，謂之《七德》；《慶善》為文舞，謂之《九功》。自武後稱製，毀唐太廟，此禮遂有名而亡實。《安樂》等八舞，聲樂皆立奏之，樂府謂之立部伎。其餘總謂之坐部伎。則天、中宗之代，大增造坐立諸舞，尋以廢寢。
坐部伎有《宴樂》、《長壽樂》、《天授樂》、《鳥歌萬壽樂》、《竜池樂》、《破陣樂》，凡六部。《宴樂》，張文收所造也。工人緋綾袍，絲布袴。舞二十人，分為四部：《景雲樂》，舞八人，花錦袍，五色綾袴，雲冠烏皮靴；《慶善樂》，舞四人，紫綾袍，大袖，絲布袴，假髻。《破陣樂》，舞四人，緋綾袍，錦衿褾，緋綾褲。《承天樂》，舞四人，紫袍，進德冠，並銅帶。樂用玉磬一架，大方響一架，搊箏一，臥箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，大五弦琵琶一，小五弦琵琶一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小律一，正銅拔一，和銅拔一，長笛一，短笛一，楷鼓一，連鼓一，鞉鼓一，桴鼓一，工歌二。此樂惟《景雲舞》僅存，餘並亡。《長壽樂》，武太後長壽年所造也。舞十有二人。畫衣冠。《天授樂》，武太後天授年所造也。舞四人。畫衣五采，鳳冠。《鳥歌萬歲樂》，武太後所造也。武太後時，宮中養鳥能人言，又常稱萬歲，為樂以象之。舞三人。緋大袖，並畫鴝鵒，冠作鳥像。今案嶺南有鳥，似鴝鵒而稍大，乍視之，不相分辨。籠養久則能言，無不通，南人謂之吉了，亦云料。開元初，廣州獻之，言音雄重如丈夫，委麯識人情，慧於鸚鵡遠矣，疑即此鳥也。《漢書·武帝本紀》書南越獻馴象、能言鳥。註《漢書》者，皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡，不得不舉其名，而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多，亦不足重。所謂能言鳥，即吉了也。北方常言鴝鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。嶺南甚多鴝鵒，能言者非鴝鵒也。《竜池樂》，玄宗所作也。玄宗竜潛之時，宅在隆慶坊，宅南坊人所居，變為池，望氣者亦異焉。故中宗季年，泛舟池中。玄宗正位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數裏，為此樂以歌其祥也。舞十有二人，人冠飾以芙蓉。《破陣樂》，玄宗所造也。生於立部伎《破陣樂》。舞四人，金甲胄。自《長壽樂》已下皆用龜茲樂，舞人皆著靴。惟《竜池》備用雅樂，而無鐘磬，舞人躡履。
《清樂》者，南朝舊樂也。永嘉之亂，五都淪覆，遺聲舊製，散落江左。宋、梁之間，南朝文物，號為最盛；人謠國俗，亦世有新聲。後魏孝文、宣武，用師淮、漢，收其所獲南音，謂之《清商樂》。隨平陳，因置清商署，總謂之《清樂》。遭梁、陳亡亂，所存蓋鮮。隋室已來，日益淪缺。武太後之時，猶有六十三麯，今其辭存者，惟有《白雪》、《公莫舞》、《巴渝》、《明君》、《鳳將雛》、《明之君》、《鐸舞》、《白鳩》、《白紵》、《子夜》、《吳聲四時歌》、《前溪》、《阿子》及《歡聞》、《團扇》、《懊憹》、《長史》、《督護》、《讀麯》、《烏夜啼》、《石城》、《莫愁》、《襄陽》、《棲烏夜飛》、《估客》、《楊伴》、《雅歌》、《驍壺》、《常林歡》、《三洲》、《采桑》、《春江花月夜》、《玉樹後庭花》、《堂堂》、《泛竜舟》等三十二麯，《明之君》、《雅歌》各二首，《四時歌》四首，合三十七首。又七麯有聲無辭：《上林》、《鳳雛》、《平調》、《清調》、《瑟調》、《平折》、《命嘯》，通前為四十四麯存焉。
《白雪》，周麯也。《平調》、《清調》、《瑟調》，皆周房中麯之遺聲也。漢世謂之三調。《公莫舞》，晉、宋謂之巾舞。其說雲："漢高祖與項籍會於鴻門，項莊劍舞，將殺高祖。項伯亦舞，以袖隔之，且雲公莫害沛公也。漢人德之，故舞用巾，以象項伯衣袖之遺式也。《巴渝》，漢高帝所作也。帝自蜀漢伐楚，以版盾蠻為前鋒，其人勇而善鬥，好為歌舞，高帝觀之曰："武王伐紂歌也。"使工習之，號曰《巴渝》。渝，美也。亦云巴有渝水，故名之。魏、晉改其名，梁復號《巴渝》，隋文廢之。《明君》，漢元帝時，匈奴單於入朝，詔王嬙配之，即昭君也。及將去，入辭。光彩射人，聳動左右，天子悔焉。漢人憐其遠嫁，為作此歌。晉石崇妓緑珠善舞，以此麯教之，而自製新歌曰："我本漢傢子，將適單於庭，昔為匣中玉，今為糞土英。"晉文王諱昭，故晉人謂之《明君》。此中朝舊麯，今為吳聲，蓋吳人傳受訛變使然。《鳳將雛》，漢世舊歌麯也。《明之君》，本漢世《鞞舞麯》也。梁武時，改其辭以歌君德。《鐸舞》，漢麯也。《白鳩》，吳朝《拂舞麯》也。楊泓《拂舞序》曰："自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩》，雲有此來數十年。察其辭旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。"隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭。帝從之，而去其所持巾拂等。《白紵》，瀋約雲：本吳地所出，疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭。其《四時白紵》之歌，約集所載是也。今中原有《白紵麯》，辭旨與此全殊。《子夜》，晉麯也。晉有女子夜造此聲，聲過哀苦，晉日常有鬼歌之。《前溪》，晉車騎將軍瀋珫所製。《阿子》及《歡聞》，晉穆帝升平初。歌畢，輒呼"阿子汝聞否"，後人演其聲以為此麯。《團扇》，晉中書令王珉與嫂婢有情，愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦，婢素善歌，而珉好捉白團扇，故云："團扇復團扇，持許自遮面。憔悴無復理，羞與郎相見。"《懊憹》，晉隆安初民間訛謠之麯。歌雲："春草可攬結，女兒可攬擷。"齊太祖常謂之《中朝歌》。《長史變》，晉司徒左長史王廞臨敗所製。《督護》，晉、宋間麯也。彭城內史徐達之為魯軌所殺。徐，宋高祖長婿也。使府內直督護丁旿殯斂之。其妻呼旿至閣下，自問斂達之事，每問輒嘆息曰："丁督護！"其聲哀切，後人因其聲廣其麯焉。今歌是宋孝武帝所製，雲："督護上徵去，儂亦惡聞許。願作石尤風，四面斷行旅。"《讀麯》，宋人為彭城王義康所製也，有死罪之辭。《烏夜啼》，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康於豫章。義慶時為江州，至鎮，相見而哭，為帝所怪，徵還宅，大懼。妓妾夜聞烏啼聲，扣齋閣雲："明日應有赦。"其年更為南兗州刺史，作此歌。故其和雲："籠窗窗不開，烏夜啼，夜夜望郎來。"今所傳歌似非義慶本旨。辭曰："歌舞諸少年，娉婷無種跡。菖蒲花可憐，聞名不相識。"《石城》，宋臧質所作也。石城在竟陵。質嘗為竟陵郡，於城上眺矚，見群少年歌謠通暢，因作此麯。歌雲："生長石城下，開門對城樓。城中美年少，出入見依投。"《莫愁樂》，出於《石城樂》。石城有女子名莫愁，善歌謠。《石城樂》和中復有"莫愁"聲，故歌雲："莫愁在何處？莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來。"《襄陽樂》，宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽郡，元嘉二十六年，仍為雍州，夜聞諸女歌謠，因作之。故歌和雲"襄陽來夜樂。"其歌曰："朝發襄陽來，暮至大堤宿。大堤諸女兒，花豔驚郎目。"裴子野《宋略》稱："晉安侯劉道彥為雍州刺史，有惠化，百姓歌之，號《襄陽樂》。"其辭旨非也。《棲烏夜飛》，瀋攸之元徽五年所作也。攸之未敗之前，思歸京師，故歌和雲："日落西山還去來！"《估客樂》，齊武帝之製也。布衣時常遊樊、鄧，追憶往事而作。歌曰："昔經樊、鄧役，阻潮梅根渚。感憶追往事，意滿情不敘。"使太樂令劉瑤教習，百日無成。或啓釋寶月善音律，帝使寶月奏之，便就。敕歌者常重為感憶之聲。梁改其名為《商旅行》。《楊伴》，本童謠歌也。齊隆昌時，女巫之子曰楊旻，旻隨母入內，及長，為後所寵。童謠雲："楊婆兒，共戲來。"而歌語訛，遂成楊伴兒。歌雲："暫出白門前，楊柳可藏烏。歡作沉水香，儂作博山爐。"《驍壺》，疑是投壺樂也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺，今謂之驍壺者是也。《常林歡》，疑是宋、梁間麯。宋、梁世，荊、雍為南方重鎮，皆皇子為之牧，江左辭詠，莫不稱之，以為樂土，故隨王作《襄陽》之歌，齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌雲："分手桃林岸，送別峴山頭。若欲寄音信，漢水嚮東流。"又曰："宜城投音豆酒今行熟，停鞍係馬暫棲宿。"桃林在漢水上，宜城在荊州北。荊州有長林縣。江南謂情人為歡。"常""長"聲相近，蓋樂人誤謂"長"為"常"。《三洲》，商人歌也。商人數行巴陵三江之間，因作此歌。《采桑》，因《三洲麯》而生此聲也。《春江花月夜》、《玉樹後庭花》、《堂堂》，並陳後主所作。叔寶常與宮中女學士及朝臣相和為詩，太樂令何胥又善於文詠，采其尤豔麗者以為此麯。《泛竜舟》，隋煬帝江都宮作。餘五麯，不知誰所作也。其辭類皆淺俗，而綿世不易。惜其古麯，是以備論之。其他集錄所不見，亦闕而不載。
當江南之時，《巾舞》、《白紵》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人並二八，梁舞省之，鹹用八人而巳。令工人平巾幘，緋袴褶。舞四人，碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲鳳之狀。漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵；錦履。舞容閑婉，麯有姿態。瀋約《宋書》志江左諸麯哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣。而從容雅緩，猶有古士君子之遺風。他樂則莫與為比。樂用鐘一架，磬一架，琴一，三弦琴一，擊琴一，瑟一，秦琵琶一，臥箜篌一，築一，箏一，節鼓一，笙二，笛二，簫二，篪二，葉二，歌二。
自長安已後，朝廷不重古麯，工伎轉缺，能合於管弦者，唯《明君》、《楊伴》、《驍壺》、《春歌》、《秋歌》、《白雪》、《堂堂》、《春江花月》等八麯。舊樂章多或數百言。武太後時，《明君》尚能四十言，今所傳二十六言，就之訛失，與吳音轉遠。劉貺以為宜取吳人使之傳習。以問歌工李郎子，李郎子北人，聲調已失，雲學於俞纔生。纔生，江都人也。今郎子逃，《清樂》之歌闕焉。又聞《清樂》唯《雅歌》一麯，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。漢有《盤舞》，今隸《散樂》部中。又有《幡舞》、《扇舞》，並亡。自周、隋已來，管弦雜麯將數百麯，多用西涼樂，鼓舞麯多用龜茲樂，其麯度皆時俗所知也。惟彈琴傢猶傳楚、漢舊聲。及《清調》、《瑟調》，蔡邕雜弄，非朝廷郊廟所用，故不載。
《西涼樂》者，後魏平沮渠氏所得也。晉、宋末，中原喪亂，張軌據有河西，苻秦通涼州，旋復隔絶。其樂具有鐘磬，蓋涼人所傳中國舊樂，而雜以羌鬍之聲也。魏世共隋鹹重之。工人平巾幘，緋褶。白舞一人，方舞四人。白舞今闕。方舞四人，假髻，玉支釵，紫絲布褶，白大口袴，五彩接袖，烏皮靴。樂用鐘一架，磬一架，彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，竪箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，簫一，篳篥一，小篳篥一，笛一，橫笛一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，銅拔一，貝一。編鐘今亡。
《周官》："韎師掌教《韎樂》，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。"《韎》，東夷之樂名也。舉東方，則三方可知矣。又有"鞮鞻氏掌四夷之樂，與其聲歌，祭祀則歙而歌之，宴亦如之。"作先王樂者，貴能包而用之。納四夷之樂者，美德廣之所及也。東夷之樂曰《韎離》，南蠻之樂曰《任》，西戎之樂曰《禁》，北狄之樂曰《昧》。《離》，言陽氣始通，萬物離地而生也。《任》，言陽氣用事，萬物懷任也。《禁》，言陰氣始通，禁止萬物之生長也。《昧》，言陰氣用事，萬物衆形暗昧也。其聲不正，作之四門之外，各持其方兵，獻其聲而已。自周之衰，此禮尋廢。
後魏有曹婆羅門，受龜茲琵琶於商人，世傳其業。至孫妙達，尤為北齊高洋所重，常自擊鬍鼓以和之。周武帝聘虜女為後，西域諸國來媵，於是龜茲、疏勒、安國、康國之樂，大聚長安。鬍兒令羯人白智通教習，頗雜以新聲。張重華時，天竺重譯貢樂伎，後其國王子為沙門來遊，又傳其方音。宋世有高麗、百濟伎樂。魏平拓跋，亦得之而未具。周師滅齊，二國獻其樂。隋文帝平陳，得《清樂》及《文康禮畢麯》，列九部伎，百濟伎不預焉。煬帝平林邑國，獲扶南工人及其匏琴，陋不可用，但以《天竺樂》轉寫其聲，而不齒樂部。西魏與高昌通，始有高昌伎。我太宗平高昌，盡收其樂，又造《宴樂》，而去《禮畢麯》。今著令者，惟此十部。雖不著令，聲節存者，樂府猶隸之。德宗朝，又有驃國亦遣使獻樂。
《高麗樂》，工人紫羅帽，飾以鳥羽，黃大袖，紫羅帶，大口袴，赤皮靴，五色縧繩。舞者四人，椎髻於後，以絳抹額，飾以金璫。二人黃裙襦，赤黃袴，極長其袖，烏皮靴，雙雙並立而舞。樂用彈箏一，搊箏一，臥箜篌一，竪箜篌一，琵琶一，義觜笛一，笙一，簫一，小篳篥一，大篳篥一，桃皮篳篥一，腰鼓一，齊鼓一，檐鼓一，貝一。武太後時尚二十五麯，今惟習一麯，衣服亦浸衰敗，失其本風。《百濟樂》，中宗之代，工人死散。岐王範為太常卿，復奏置之，是以音伎多闕。舞二人，紫大袖裙襦，章甫冠，皮履。樂之存者，箏、笛、桃皮篳篥、箜篌、歌。此二國，東夷之樂也。
《扶南樂》，舞二人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用《天竺樂》，今其存者，有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝。《天竺樂》，工人皂絲布頭巾，白練襦，紫綾袴，緋帔。舞二人，辮發，朝霞袈裟，行纏，碧麻鞋。袈裟，今僧衣是也。樂用銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡。《驃國樂》，貞元中，其王來獻本國樂，凡一十二麯，以樂工三十五人來朝。樂麯皆演釋氏經論之辭。此三國，南蠻之樂。
《高昌樂》，舞二人，白襖錦袖，赤皮靴，赤皮帶，紅抹額。樂用答臘鼓一腰鼓一，雞婁鼓一，羯鼓一，簫二，橫笛二，篳篥二，琵琶二，五弦琵琶二，銅角一，箜篌一。箜篌今亡。《龜茲樂》，工人皂絲布頭巾，緋絲布袍，錦袖，緋布袴。舞者四人，紅抹額，緋襖，白袴帑，烏皮靴。樂用竪箜篌一，琵琶一，五弦琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，毛員鼓一，都曇鼓一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一，銅拔一，貝一。毛員鼓今亡。《疏勒樂》，工人皂絲布頭巾，白絲布袴，錦襟褾，舞二人，白襖，錦袖，赤皮靴，赤皮帶。樂用竪箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓。《康國樂》，工人皂絲布頭巾，緋絲布袍，錦領。舞二人，緋襖，錦領袖，緑綾渾襠袴，赤皮靴，白袴帑。舞急轉如風，俗謂之鬍旋。樂用笛二，正鼓一，和鼓一，銅拔一。《安國樂》，工人皂絲布頭巾，錦褾領，紫袖袴。舞二人，紫襖，白袴帑，赤皮靴。樂用琵琶、五弦琵琶、竪箜篌、簫、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌。五弦琵琶今亡。此五國，西戎之樂也。
南蠻、北狄國俗，皆隨發際斷其發，今舞者鹹用繩圍首，反約發杪，內於繩下。又有新聲河西至者，號鬍音聲，與《龜茲樂》、《散樂》俱為時重，諸樂鹹為之少寢。
《北狄樂》，其可知者鮮卑、吐𠔌渾、部落稽三國，皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來，《北狄樂》總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時，命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世，與《西涼樂》雜奏。今存者五十三章，其名目可解者六章；《慕容可汗》、《吐𠔌渾》、《部落稽》、《鉅鹿公主》、《白淨王》、《太子企喻》也。其不可解者，鹹多"可汗"之辭。按今大角，此即後魏世所謂《簸邏回》者是也，其麯亦多"可汗"之辭。北虜之俗，呼主為可汗。吐𠔌渾又慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌。歌辭虜音，竟不可曉。梁有《鉅鹿公主歌辭》，似是姚萇時歌，其辭華音，與北歌不同。梁樂府鼓吹又有《大白淨皇太子》、《小白淨皇太子》、《企喻》等麯。隋鼓吹有《白淨皇太子》麯，與北歌校之，其音皆異。開元初，以問歌工長孫元忠，雲自高祖以來，代傳其業。元忠之祖，受業於侯將軍，名貴昌，並州人也，亦世習北歌。貞觀中，有詔令貴昌以其聲教樂府。元忠之傢世相傳如此。雖譯者亦不能通知其辭，蓋年歲久遠，失其真矣。絲桐，惟琴麯有鬍笳聲大角，金吾所掌。
《散樂》者，歷代有之，非部伍之聲，俳優歌舞雜奏。漢天子臨軒設樂，捨利獸從西方來，戲於殿前，激水成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，化成黃竜，修八丈，出水遊戲，輝耀日光。繩係兩柱，相去數丈，二倡女對舞繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。江左猶有《高祇紫鹿》、《跂行鱉食》、《齊王捲衣》、《綍鼠》、《夏育扛鼎》、《臣象行乳》、《神龜抃戲背負靈嶽》、《桂樹白雪》、《畫地成川》之伎。晉成帝鹹康七年，散騎侍郎顧臻表曰："末世之樂，設外方之觀，逆行連倒。四海朝覲帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大。"乃命太常悉罷之。其後復《高祇紫鹿》。後魏、北齊，亦有《魚竜闢邪》、《鹿馬仙車》、《吞刀吐火》、《剝車剝驢》、《種瓜拔井》之戲。周宣帝徵齊樂並會關中。開皇初，散遣之。大業二年，突厥單於來朝洛陽宮，煬帝為之大合樂，盡通漢、晉、周、齊之術。鬍人大駭。帝命樂署肄習，常以歲首縱觀端門內。大抵《散樂》雜戲多幻術，幻術皆出西域，天竺尤甚。漢武帝通西域，始以善幻人至中國。安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。我高宗惡其驚俗，敕西域關令不令入中國。苻堅嘗得西域倒舞伎。睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞於極銛刀鋒，倒植於地，低目就刃，以歷臉中，又植於背下，吹篳篥者立其腹上，終麯而亦無傷。又伏伸其手，兩人躡之，施身繞手，百轉無已。漢世有橦木伎，又有盤舞。晉世加之以柸，謂之《柸盤舞》。樂府詩云，"妍袖陵七盤"，言舞用盤七枚也。梁謂之《舞盤伎》。梁有《長蹻伎》、《擲倒伎》、《跳劍伎》、《吞劍伎》，今並存。又有《舞輪伎》，蓋今戲車輪者。《透三峽伎》，蓋今《透飛梯》之類也。《高祇伎》，蓋今之戲繩者是也。梁有《獼猴幢伎》，今有《緣竿》，又有《獼猴緣竿》，未審何者為是。又有《弄碗珠伎》、《丹珠伎》。
歌舞戲，有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟〈石壘〉子》等戲。玄宗以其非正聲，置教坊於禁中以處之。《婆羅門樂》，與四夷同列。《婆羅門樂》用漆篳篥二，齊鼓一。《散樂》，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其餘雜戲，變態多端，皆不足稱。《大面》出於北齊。北齊蘭陵王長恭，纔武而面美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣麯》。《撥頭》出西域。鬍人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以像之也。《踏搖娘》，生於隋末。隋末河內有人貌惡而嗜酒，常自號郎中，醉歸必毆其妻。其妻美色善歌，為怨苦之辭。河朔演其麯而被之弦管，因寫其妻之容。妻悲訴，每搖頓其身，故號《踏搖娘》。近代優人頗改其制度，非舊旨也。《窟〈石壘〉子》，亦云《魁〈石壘〉子》，作偶人以戲，善歌舞。本喪傢樂也。漢末始用之於嘉會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。
八音之屬，協於八節。匏，瓠也，女媧氏造。列管於匏上，內簧其中，《爾雅》謂之巢。大者曰竽，小者曰和。竽，煦也，立春之音，煦生萬物也。竽管三十六，宮管在左。和管十三，宮管居中。今之竽、笙，並以木代匏而漆之，無復音矣。荊、梁之南，尚存古製雲。
管三孔曰龠，春分之音，萬物振躍而動也。簫，舜所造也。《爾雅》謂之茭。音交大曰絪，二十三管，修尺四寸。笛，漢武帝工丘仲所造也。其元出於羌中。短笛，修尺有咫。長笛、短笛之間，謂之中管。篪，吹孔有觜如酸棗。橫笛，小篪也。漢靈帝好鬍笛。五胡亂華，石遵玩之不絶音。《宋書》雲：有鬍篪出於鬍吹，則謂此。梁鬍吹歌雲："快馬不須鞭，反插楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺路傍兒。"此歌辭元出北國。之橫笛皆去觜，其加觜者謂之義觜笛。篳篥，本名悲篥，出於鬍中，其聲悲。亦云：鬍人吹之以驚中國馬雲。柷，衆也。立夏之音，萬物衆皆成也。方面各二尺餘，旁開員孔，內手於中，擊之以舉樂。敔，如伏虎，背皆有鬛二十七，碎竹以擊其首而逆颳之，以止樂也。舂牘，虛中如桶，無底，舉以頓地如舂杵，亦謂之頓相。相，助也，以節樂也。或謂梁孝王築睢陽城，擊鼓為下杵之節。《睢陽操》用舂牘，後世因之。拍板，長闊如手，厚寸餘，以韋連之，擊以代抃。
琴，伏羲所造。琴，禁也，夏至之音，陰氣初動，禁物之淫心。五弦以備五聲，武王加之為七弦。琴十有二柱，如琵琶。擊琴，柳惲所造。惲嘗為文詠，思有所屬，搖筆誤中琴弦，因為此樂。以管承弦，又以片竹約而束之，使弦急而聲亮，舉竹擊之，以為節麯。瑟，昔者大帝使素女鼓五十弦瑟，悲不能自止，破之為二十五弦。大帝，太昊也。箏，本秦聲也。相傳云蒙恬所造，非也。製與瑟同而弦少。案京房造五音準，如瑟，十三弦，此乃箏也。雜樂箏並十有二弦，他樂皆十有三弦。軋箏，以片竹潤其端而軋之。築，如箏，細頸，以竹擊之，如擊琴。《清樂》箏，用骨爪長寸餘以代指。琵琶，四弦，漢樂也。初，秦長城之役，有鞀而鼓之者。及漢武帝嫁宗女於烏孫，乃裁箏、築為馬上樂，以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵，引而近之曰琶，言其便於事也。今《清樂》奏琵琶，俗謂之"秦漢子"，圓體修頸而小，疑是弦鞀之遺製。其他皆充上銳下，麯項，形製稍大，疑此是漢製。兼似兩製者，謂之"秦漢"，蓋謂通用秦、漢之法。《梁史》稱侯景之將害簡文也，使太樂令彭雋賫麯項琵琶就帝飲，則南朝似無。麯項者，亦本出鬍中。五弦琵琶，稍小，蓋北國所出。《風俗通》雲：以手琵琶之，因為名。案舊琵琶皆以木撥彈之，太宗貞觀中始有手彈之法，今所謂搊琵琶者是也。《風俗通》所謂以手琵琶之。乃非用撥之義，豈上世固有搊之者耶？阮鹹，亦秦琵琶也，而項長過於今製，列十有三柱。武太後時，蜀人蒯朗於古墓中得之。晉《竹林七賢圖》阮鹹所彈與此類，因謂之阮鹹。鹹，晉世實以善琵琶知音律稱。箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一。或云侯輝所作，其聲坎坎應節，謂之坎侯，聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂，非也。舊說亦依琴製。今按其形，似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶。竪箜篌，鬍樂也，漢靈帝好之。體麯而長，二十有二弦，竪抱於懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌。鳳首箜篌，有項如軫。七弦，鄭善子作，開元中進。形如阮鹹，其下缺少而身大，旁有少缺，取其身便也。弦十三隔，孤柱一，合散聲七，隔聲九十一，柱聲一，總九十九聲，隨調應律。太一，司馬縚開元中進。十二弦，六隔，合散聲十二，隔聲七十二。弦散聲應律呂，以隔聲旋相為宮，合八十四調。今編入雅樂宮縣內用之。六弦，史盛作，天寶中進，形如琵琶而長。六弦，四隔，孤柱一，合散聲六，隔聲二十四，柱聲一，總三十一聲，隔調應律。天寶樂，任偃作，天寶中進。類石幢，十四弦，六柱。黃鐘一均足倍七聲，移柱作調應律。
塤，曛也，立秋之音，萬物將曛黃也。埏土為之，如鵝卵，凡六孔，銳上豐下。大者《爾雅》謂之曰嘂。缶，如足盆，古西戎之樂，秦俗應而用之。其形似覆盆，以四杖擊之。秦、趙會於澠池，秦王擊缶而歌。八缶，唐永泰初司馬縚進《廣平樂》，蓋八缶具黃鐘一均聲。鐘，黃帝之工垂所造。鐘，種也，立秋之音，萬物種成也。大曰鎛，鎛亦大鐘也。《爾雅》謂之鏞。小而編之曰編鐘，中曰剽，小曰棧。錞於，圓如碓頭，大上小下，縣以籠床，芒渼將之以和鼓。瀋約《宋書》雲，"今人間時有之"，則宋日非廟庭所用。後周平蜀獲之，斛斯徵觀曰："錞於也。"依幹寶《周禮註》試之，如其言。鐃，木舌，搖之以和鼓。梁有銅磬，蓋今方響之類。方響，以鐵為之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業，倚於架上以代鐘磬。人間所用者纔三四寸。銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂也。南蠻國大者圓數尺。或謂南齊穆士素所造，非也。鉦，如大銅疊，縣而擊之，節鼓。銅鼓，鑄銅為之，虛其一面，覆而擊其上。南夷扶南、天竺類皆如此。嶺南豪傢則有之，大者廣丈餘。磬，叔所造也。磬，勁也，立鼕之音，萬物皆堅勁。《書》雲，"泗濱浮磬"，言泗濱石可為磬。今磬石皆出華原，非泗濱也。登歌磬，以玉為之，《爾雅》謂之芃。鼓，動也，鼕至之音，萬物皆含陽氣而動。雷鼓八面以祀天，靈鼓六面以祀地，路鼓四面以祀鬼神。夏後加之以足，謂之足鼓。殷人貫之以柱，謂之楹鼓。周人縣之，謂之縣鼓。後世從殷製建之，謂之建鼓。晉鼓六尺六寸，金奏則鼓之。傍有鼓謂之應鼓，以和大鼓。小鼓有柄曰鞞，搖之以和鼓。大曰鞉。腰鼓，大者瓦，小者木，皆廣首而纖腹，本鬍鼓也。石遵好之，與橫笛不去左右。齊鼓，如漆桶，大一頭，設齊於鼓面如麝臍，故曰齊鼓。檐鼓，如小甕，先冒以革而漆之。羯鼓，正如漆桶，兩手具擊，以其出羯中，故號羯鼓，亦謂之兩杖鼓。都曇鼓，似腰鼓而小，以槌擊之。毛員鼓，似都曇鼓而稍大。答臘鼓，製廣羯鼓而短，以指揩之，其聲甚震，俗謂之揩鼓。雞婁鼓，正圓，兩手所擊之處，平可數寸。正鼓、和鼓者，一以正，一以和，皆腰鼓也。節鼓，狀如博局，中間員孔，適容其鼓，擊之節樂也。撫拍，以韋為之，實之以糠，撫之節樂也。
金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。金木之音，擊而成樂。今東夷有管木者，桃皮是也。西戎有吹金者，銅角是也。長二尺，形如牛角。貝，蠡也，容可數升，並吹之以節樂，亦出南蠻。桃皮，捲之以為篳篥。嘯葉，銜葉而嘯，其聲清震，橘柚尤善。四夷絲竹之量，國異其製，不可詳荊《爾雅》：琴二十弦曰離，瑟二十七弦曰灑。漢世有洞簫，又有管，長尺圍寸而並漆之。宋世有繞梁，似臥箜篌。今並亡矣。今世又有篪，其長盈尋，曰七星，如箏稍小，曰雲和，樂府所不用。
周天子宮縣，諸侯軒縣，大夫麯縣，士特縣。故孔子之堂，聞金石之音；魏絳之傢，有鐘磬之聲。秦、漢之際，斯禮無聞。漢丞相田蚡，前庭羅鐘磬，置麯旃。光武又賜東海恭王鐘虡之樂。即漢世人臣，尚有金石。漢樂歌雲，"高張四縣，神來宴饗"，謂宮縣也。製氏在太樂，能記鏗鏘鼓舞。河間王著《樂記》，八佾之舞與製氏不甚相遠，又舞八佾之明文也。《漢儀》雲，高廟撞千石之鐘十枚，即《上林賦》所謂"撞千石之鐘，立萬石之鋌鉅"者也。鐘當十二，而此十枚，未識其義。議者皆云漢世不知用宮縣。今案漢章、和世用旋宮，漢世群儒，備言其義，牛弘、祖孝孫所由準的也。又河間王博採經籍，與製氏不殊，知漢世之樂，為最備矣。魏、晉已來，但雲四廂金石，而不言其禮，或八架，或十架，或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架，加鼓吹熊羆桉十二於四隅。後魏、周、齊皆二十六架。建德中，復梁三十六架。隋文剩煬帝又復之。
樂縣，橫曰簨，竪曰虡。飾簨以飛竜，飾趺以飛廉，鐘虡以摯獸，磬虡以摯鳥，上列樹羽，旁垂流蘇，周製也。縣以崇牙，殷製也。飾以博山，後世所加也。宮縣每架金博山五，軒縣三。鼓，承以花趺，覆以華蓋，上集翔鷺。隋氏二十架，先置建鼓於四隅，鎛鐘方面各三，依其辰位，雜列編鐘、磬各四架於其間。二十六架，則編鐘十二架，磬亦如之。軒縣九架，鎛鐘三架，在辰、醜、申地，編鐘、磬皆三架。設路鼓二於縣內戌、巳地之北。設柷敔於四隅，舞人立於其中。錞於、鐃、鐸、撫拍、舂牘，列於舞人間。唐禮，天子朝廟用三十六架。高宗成蓬萊宮，充庭七十二架。武後遷都，乃省之。皇后廟及郊祭並二十架，同舞八佾。先聖廟及皇太子廟並九架，舞六佾。縣間設柷敔各一，柷於左，敔於右。錞於、撫拍、頓相、鐃、鐸，次列於路鼓南。舞人列於縣北。登歌二架，登於堂上兩楹之前。編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下，所謂"琴瑟在堂，竽笙在庭"也。殿庭加設鼓吹於四隅。
宴享陳《清樂》、《西涼樂》。架對列於左右廂，設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管，大業尚侈，始置鐘磬，猶不設鎛鐘，以鎛磬代。武太後稱製，用鐘，因而莫革。樂縣，庭廟以五彩雜飾，軒縣以朱，五郊則各從其方色。每先奏樂三日，太樂令宿設縣於庭，其日率工人入居其次。協律郎舉麾，樂作；僕麾，樂止。文舞退，武舞進。若常享會，先一日具坐、立部樂名封上，請所奏禦註而下。及會，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏《散樂》而畢矣。
廣明初，巢賊幹紀，輿駕播遷，兩都覆圮，宗廟悉為煨燼，樂工淪散，金奏幾亡。及僖宗還宮，購募鐘縣之器，一無存者。昭宗即位，將親謁郊廟，有司請造樂縣，詢於舊工，皆莫知其制度。修奉樂縣使宰相張瀎悉集太常樂胥詳酌，竟不得其法。時太常博士殷盈孫深於典故，乃案《周官考工記》之文，究其欒、銑、於、鼓、鉦、舞、甬之法，沉思三四夕，用算法乘除，鎛鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘，正黃鐘九寸五分，下至登歌倍應鐘三寸三分半，凡四十八等。口項之量，徑衡之圍，悉為圖，遣金工依法鑄之，凡二百四十口。鑄成，張瀎求知聲者處士蕭承訓、梨園樂工陳敬言與太樂令李從周，令先校定石磬，合而擊拊之，八音剋諧，觀者聳聽。瀎既進呈，昭宗陳於殿庭以試之。時以宗廟焚毀之後，修奉不及，乃權以少府監廳為太廟。其庭甚狹，議者論縣樂之架不同。瀎奏議曰：
臣伏準舊製，太廟含元殿並設宮縣三十六架，太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭，並二十架。今修奉樂懸，太廟合造三十六架，臣今參議，請依古禮用二十架。伏自兵興已來，雅樂淪缺，將為修奉，事實重難。變通宜務於酌中，損益當循於寧儉。臣聞諸舊史，昔武王定天下，至周公相成王，始暇製樂。魏初無樂器及伶人，後稍得登歌食舉之樂。明帝太寧末，詔增益之。鹹和中，鳩集遺逸，尚未有金石之音。至孝武太元中，四廂金石始備，郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年，初調金石。二十四年，南郊始設登歌，廟舞猶闕。孝武孝建中，有司奏郊廟宜設備樂，始為詳定。故後魏孝文太和初，司樂上書，陳樂章有闕，求集群官議定，廣修器數，正立名品。詔雖行之，仍有殘缺。隋文踐祚，太常議正雅樂，九年之後，惟奏黃鐘一宮，郊廟止用一調。據禮文，每一代之樂，二調並奏，六代之樂，凡十二調。其餘聲律，皆不復通。高祖受隋禪，軍國多務，未遑改創，樂府尚用隋氏舊文。武德九年，命太常考正雅樂。貞觀二年，考畢上奏。蓋其事體大，故歷代不能速成。
伏以俯逼郊天，式修雅樂，必將集事，須務相時。今者帑藏未充，貢奉多闕，凡闕貨力，不易方圓，制度之間，亦宜撙節。臣伏惟《儀禮》宮懸之製，陳鎛鐘二十架，當十二辰之位。甲、丙、庚、壬，各設編鐘一架；乙、盯辛、癸，各設編磬一架，合為二十架。樹建鼓於四隅。當乾、坤、艮、巽之位，以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘、社稷，皆用此製，無聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝，並衹用二十架。隋氏平陳，檢梁故事，乃設三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮，充庭七十二架，尋乃省之。則簨架數太多，本近於侈。止於二十架，正協禮經。兼今太廟之中，地位甚狹，百官在列，萬舞充庭，雖三十六架具存，亦施為不得。廟庭難容，未易開廣，樂架不可重沓鋪陳。今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事，用二十架。
從之。
古製，雅樂宮縣之下，編鐘四架，十六口。近代用二十四口，正聲十二，倍聲十二，各有律呂，凡二十四聲。登歌一架，亦二十四鐘。雅樂淪滅，至是復全。
《舊唐書》後晉·劉昫等史籍選要
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
【选集】二十四史 |
|
|
| 捲一本紀第一 | 捲二本紀第二 | 捲三本紀第三 | | 捲四本紀第四 | 捲五本紀第五 | 捲六本紀第六 | | 捲七本紀第七 | 捲八本紀第八 | 捲九本紀第九 | | 捲十本紀第十 | 捲十一本紀第十一 | 捲十二本紀第十二 | | 捲十三本紀第十三 | 捲十四本紀第十四 | 捲十五本紀第十五 | | 捲十六本紀第十六 | 捲十七上本紀第十七上 | 捲十七下本紀第十七下 | | 捲十八上本紀第十八上 | 捲十八下本紀第十八下 | 捲十九上本紀第十九上 | | 捲十九下本紀第十九下 | 捲二十上本紀第二十上 | 捲二十下本紀第二十下 | |
|
第 I [II] [III] [IV] [V] [VI] [VII] [VIII] [IX] 頁
|
|
|