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四书类 》 論語講義 》
為政第二(12)
李裏 Li Li
季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”
季康子是當時魯國的大夫季孫肥。他問孔子，要使老百姓既有誠敬之心，又能夠忠心，還能夠努力嚮善，怎樣才能做到呢？ “子曰”，你看，這裏沒有用“對曰”，與大夫對答就不用“對”，因為與大夫是平等的，對國君纔用“對”。“臨之以莊則敬”，“臨”就是面臨，你面對大傢的時候莊重，大傢就會尊敬你。做老師的，對學生莊重，學生纔會尊敬你。你作為老師，自己都不莊重，上課時一會兒摳腳，一會兒抽煙，學生肯定不會尊重你。做國君也是這樣。“孝慈則忠”，“孝”，你對自己的父母親能盡孝心，“慈”，對幼小慈愛，並將這種孝、慈推及百姓，老百姓就會忠心於你，就會竭盡全力為你做事。你對你自己的父母都不孝，讓他們挨餓受凍，老百姓會忠心於你嗎？“舉善而教不能則勸”，“舉”就是推舉，“舉善”就是對老百姓當中那些善的、好的人、事都加以表彰，以教育“不能”，“不能”就是做得還不夠好的人，則老百姓自然就能受到鼓勵，自然就會努力嚮善。“勸”表示勉勵、鼓勵。因為提倡好的，大傢自然就嚮往好的。就像一個幼兒園裏邊，這個小朋友背書背得好，給他一朵大紅花，其他小朋友都想戴上大紅花，大傢就都努力去背書。兒童的心理是這樣，大多數成人也是這樣。
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》雲：‘孝乎！惟孝，友於兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”
“或”是不定代詞，當“有的人”講。有的人就問孔子，“子奚不為政”，這個“奚”字當“何”講：孔夫子，你何以不出來做官呢？孔子他沒有直說，因為他有不得已的苦衷——當時的諸侯國君都不用他。他引用了《尚書》裏面的一段話委婉地說明自己實際上已經為政：“《書》雲：‘孝乎！惟孝，友於兄弟，施於有政。’”他說《書經》裏邊講，要孝敬父母，友愛兄弟，並把這種孝敬父母、友愛兄弟的心推廣、應用到政治當中，這就是在為政了。“是亦為政”，這也就是在為政了。“奚其為為政”，何必非要做官呢？孔子一生最大的理想是當老師。他認為做老師可以教導思想，我教的學生，以後有可能做國傢的領導者，或各個部門的執政者，我把這種孝悌的思想教給學生，他們今後就會把這種思想推廣到民間，我這不就是在從政嗎？孔子沒有從政，但做的是比從政更偉大的事情。
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？”
孔子說，一個人沒有信用，不知道那怎麽可以。接下來，孔子用了一個比喻來說明講信用的重要性。“大車無，小車無”，讀ní，讀yuè。古代的大車指牛車，小車指馬車，古代的車車轅前面都有橫木，是用來套牲口的，就是大車車轅與橫木連接的關鍵，就是小車車轅與橫木連接的關鍵。沒有、，不能套牲口，大車小車就不走了。同理，一個人如果沒有信用，就無法在人世間行動，就像牛車缺了、馬車缺了無法行動一樣。
子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”
這是《為政》篇裏十分關鍵的一段話，這段話講了儒傢很重要的一個思想：“經權之變。”“世”，三十年為一世，引申為朝代，“十世”就是十代，子張問孔子，此後十代的事情，可不可以知道啊？孔子答：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。” “因”是指沿襲，“禮”當制度講，“殷”是指商朝。“損”指減少，“益”指增加，商朝沿襲夏朝的制度，所增加、所廢除的，我們可以知道。周朝沿襲商朝的制度，所增加、所廢除的，我們可以知道。“其或繼周者，雖百世可知也”，“其”指周朝以後，“雖”當“即使”講，周朝以後的那些朝代，即使是一百代以後的事情，我都可以知道。儒傢的聖人可以知道百世以後的事情，為什麽呢？就是因為“經權之變”。商朝沿襲夏朝，周朝沿襲商朝，有些東西是沒有改變的，有些東西是改變了的，沒有改變的東西稱為“經”，改變了的就稱為“權”。“經”就是天經地義，歷經任何朝代都不會變的東西。比如生、老、病、死，婚、喪、嫁、娶，人倫禮序，都是不變的。權變則是隨每個朝代特定的歷史情況而出現的一些具體的變化。權是什麽？權就是秤砣，稱東西的時候，為了求得平衡，要把秤砣在秤桿上移動過去，移動過來，這就叫權宜。權宜之計就是臨時的變動，因為歷史時代不同，具體的情況也不同，我們要對一些制度、一些政治體製，做一些適當的調整，這就叫權變。儒傢的聖人懂得經權之變這個道理，所以千年、萬年以後的事情他都可以預測到，所以孔子說周朝以後的王朝，即便在百世之後，很多事仍然可以預測到。
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